老子之道先天地而生，具有至上性和先存性，包攬宇宙，是萬物之母。《老子》第一章就講“道可道，非常道”?！暗馈辈荒鼙幻枋?，不能被感知，但卻使萬物得到滋養(yǎng)，使萬物得到成熟。道是看不見摸不著，不能被我們的感官所感知，是由物混成為一的，是恍惚的。如果道可以被感知，就是被限定了，恰恰相反，道具有不可限定性。道雖然不可感知，但也是有跡可循，老子希望可以通過探尋前代的歷史發(fā)展進(jìn)程，把握上古三代的存亡之道，從而可以對現(xiàn)實(shí)社會和人的思想作出深刻反思，這就是道的意義。文章對先秦典籍中的“道”進(jìn)行梳理、揭示“道”的涵義和規(guī)律、進(jìn)而探討老子的理想社會從而提出“道”對于建立社會秩序的幾點(diǎn)建議。
一、道的規(guī)律
道是眾多矛盾的集合，包含著正反、虛實(shí)、有無等相互獨(dú)立、相互依存的方面。事物的兩面性是相互轉(zhuǎn)化的，沒有一直守勢的一方，也沒有一直處于劣勢的一方。道的規(guī)律性就事物相矛盾的兩面相互對立、相互轉(zhuǎn)化又相互依存。
1. 物極必反
《老子》認(rèn)為事物發(fā)展到最強(qiáng)盛的時(shí)候就會開始走向相反的方向，這就是物極必反。事物的發(fā)展達(dá)到極限和頂峰的頂點(diǎn)也就是衰落的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。老子認(rèn)為沒有永恒的優(yōu)勢或者劣勢，兩種勢態(tài)之間是有一個(gè)極點(diǎn)的，超過極點(diǎn)之后就會向相反的方向發(fā)展。老子看到了歙張、弱強(qiáng)、廢興、取與柔弱、剛強(qiáng)之間的轉(zhuǎn)化，并據(jù)此提出了防止事物向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化的方法，就是守虛、守柔、守辱、守雌。
2.虛實(shí)相資
所有物體都是有虛有實(shí)，但是我們通常只能看到物體實(shí)的部分，只關(guān)注有型、有質(zhì)的部位而忽略了空存在的意義。
三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
正是因?yàn)橛辛诉@些孔洞、中空、縫隙這些空的部分，器具才發(fā)揮了它的作用。萬物都是虛實(shí)結(jié)合，有無相生，這就是《老子》一書中所闡發(fā)的哲理。
二、道與社會秩序的建立
老子認(rèn)為人和自然界都是由道產(chǎn)生的，并且遵循道的規(guī)律而生成發(fā)展。但是人在生存發(fā)展中不斷地加入有為的因素，使其發(fā)展之道不斷改變，最終偏離了自然之道，導(dǎo)致一個(gè)無欲、恬靜、質(zhì)樸、純真的社會變成了欲望流行、陰謀盛行、戰(zhàn)爭不斷的社會。為了改變這種社會狀況，老子提出了用“自然無為”的方式建立出一個(gè)有道的社會秩序。老子認(rèn)為世間萬物是依道而生，本身就有其存在和運(yùn)行的規(guī)律，有一套完整而有序的體系，過多的干預(yù)反而會破壞這套體系，因此，老子希望統(tǒng)治者以無為治理國家，國家才會順其自然，長治久安。老子之道對于社會秩序的建立，一方面體現(xiàn)在為人處世的指導(dǎo)作用上，另一方面體現(xiàn)在治國理政的幾點(diǎn)建議中。老子重視和尊重人的生命價(jià)值，只有人民安居，國家才能太平長久。
1.治國方面
第一，無為。老子清楚看到了春秋戰(zhàn)國之際統(tǒng)治者的貪得無厭，推行“有為”“妄為”的統(tǒng)治方式導(dǎo)致了社會秩序的混亂，底層百姓生活饑寒交迫。
老子提出的無為是對統(tǒng)治者不斷地進(jìn)行侵?jǐn)_人民的整治進(jìn)行勸誡，他認(rèn)為要治理好國家就要減少人為干預(yù)，遵循事物內(nèi)在發(fā)展結(jié)果，不要違背道而肆意妄為。統(tǒng)治者發(fā)號施令、橫征暴斂違背道的準(zhǔn)則，使得國家出現(xiàn)層出不窮的問題，最終導(dǎo)致人民遭受罹難，國家得不到長足有序的發(fā)展。第二，反戰(zhàn)。春秋戰(zhàn)國戰(zhàn)爭頻繁，世道紛亂，諸侯之間侵略兼并之戰(zhàn)使得許多無辜生命逝去，農(nóng)田荒廢，老子對此深惡痛絕。老子認(rèn)為英明的君主應(yīng)該是以道治天下，而不是以兵強(qiáng)天下。
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好遠(yuǎn)。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
老子雖然反對戰(zhàn)爭，但是國家不能避免戰(zhàn)爭，老子的策略就是“恬淡為上”“以慈掌兵”，而且希望戰(zhàn)爭不要影響到人民生活。
老子認(rèn)為兵器是不祥之器，只有不得已之時(shí)才用，即使戰(zhàn)勝也不要得意洋洋、沾沾自喜，因?yàn)樵趹?zhàn)爭中總會有人付出生命，應(yīng)該表示出哀痛和惋惜。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。
老子希望統(tǒng)治者能夠以“慈”治軍。用兵的目的是守衛(wèi)家園，保衛(wèi)人民，而不是侵略兼并、擴(kuò)充國土。應(yīng)該以愛民、慈悲之心感化士兵，這樣士兵才可以守望相助、危難相惜，才有信念和力量作為支撐，從而英勇抗戰(zhàn)。
不尚賢夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
由此看出，老子對于戰(zhàn)爭的態(tài)度和應(yīng)對戰(zhàn)爭的策略仍然是以民生為主，尊重生命的存在和價(jià)值。
2.處世之道
第一，柔弱不爭?！独献印芬粫兴岢奶幨乐朗侨崛醪粻?，這并不是一種消極怠慢的態(tài)度，而是一種保全自身的生存之道。老子的不爭一方面是減少社會的爭端，另一方面是希望人能夠有利他精神。老子認(rèn)為柔可以勝剛?！叭帷币馕吨纳仙晚g性，“剛”意味著生命的下降和僵硬。一般人認(rèn)為剛意味著生命的強(qiáng)硬和張揚(yáng)，老子卻更深入的看到了僵硬所蘊(yùn)含的衰落和退化。老子提倡以柔處世，在對手面前柔是一種迂回婉轉(zhuǎn)、靈活多變甚至是躲避和退讓的應(yīng)對方式，這并不是懦弱，而是保全自身、以退為進(jìn)的策略。第二，虛懷若谷?！独献印芬粫羞€主張做人不可太過自滿，鋒芒畢露。正如太過銳利太過顯露的物體不易長久一樣，做人還是應(yīng)該不驕、不矜，虛懷若谷。取得勝利后切不可得意忘形，人總是容易被勝利沖昏頭腦而忽略潛藏的危機(jī)。只有不斷進(jìn)取才會有所進(jìn)步，要始終保持謙虛不自滿的心胸去接受不同的觀點(diǎn)，始終保持謙虛謹(jǐn)慎的態(tài)度，不居功、不自傲才可以功成身退。
三、總結(jié)
《老子》之道可以總結(jié)為“天道”、“地道”和“人道”?！疤斓馈敝柑煜氯f物的總體，具有客觀性和公平性，天道要求萬物始終保持著一種平衡，天道的價(jià)值原則就是要“損有余而補(bǔ)不足”，這是老子的一種設(shè)定。“地道”面對的是自然界的客觀世界，她依照自然規(guī)律而運(yùn)行?！叭说馈北闶抢献犹岢龅娜说奶幨略瓌t。于統(tǒng)治者來說，“人道”是無為而治，避免戰(zhàn)爭，對于人民來說是大智若愚，質(zhì)樸自然。老子希望通過道的指導(dǎo)意義來建立一個(gè)自然清明、返璞歸真的社會。
（文/汪文忠 編輯/一凡）
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