2016年05月13日A｜泰國解脫園寺
覺性與智慧是兩個關鍵詞。
曾經(jīng)聽說過“四念處”嗎？認識“四念處”這個詞嗎？修習四念處有兩個階段：初階是為了生起覺性；隨后階段的是為了生起智慧。有這兩個階段。
什么是令覺性得以生起的修行方法呢？為什么要有覺性？
覺性的職責是——覺知到身與心的存在。而我們要學習的“苦”——苦在身，苦在心；身是苦，心是苦。如果沒有覺性，忘了身、忘了心，要學習什么呢？我們整日迷失在念頭的世界中，活在夢里。因此在起步階段，覺性是必不可少的。一定要能夠覺知自己。如果無法覺知自己，如何照見自己名色（身心）的實相？都已經(jīng)忘記自己了啊。
認識心的走神嗎？心走神時，身體依然存在，卻感覺不到它；心走神時，苦、樂也存在，也感覺不到。因為沒有覺性，心處于走神與發(fā)呆之中，有身忘記身，有心忘記心——缺乏覺性。這里的覺性不是普通的覺性。比如馬路邊的廣告牌寫著“開車要有覺性”，“喝酒會導致覺性缺失”，這些是指普通的覺性。
隆波所講的覺性是四念處的覺性，是覺知身、覺知心的覺性，這個覺知名色的覺性，稱為四念處的覺性。我們需要持續(xù)的覺知：身動；心動。無論什么生起，都要能夠覺知。
觀察到了嗎？隆波停止講話時，聽到了鐘聲，有時我們會覺知自己，有時會跑去思維或跑去聽鐘聲，心沒有跟自己在一起，有時候會覺知自己，下一剎那，又跑去想了。因此要多多訓練覺知自己——我們有身體，要持續(xù)覺知而別忘了它；有心，也要持續(xù)覺知而別忘了它。如果有身忘記身，有心忘記心，怎么可能知苦，怎么可能知道身心的實相？
因此，修行的重點同時也是起點，就是覺知自己，這極為重要。
覺性——有在覺知自己，別讓心走神。但是“覺知自己”無法隨心所欲地被制造出來，因為心是無我的，沒有誰可以掌控心，要求心這般或那般。
覺性本身也是無我的，無法令其生起。所有的一切都是有因才生起，沒有因則不會生起，無法刻意令其生起。因此，想讓覺性生起，一定要在因地下功夫。覺性生起的近因是什么？是心能夠牢牢的記得境界或狀態(tài)。
“境界或狀態(tài)”指的是什么？指的是名色（身心）。我們要持續(xù)地常常的覺知。常常覺知身體，直至心能夠記得身體的境界或狀態(tài)；常常覺知心，直至心能夠牢牢記得心的境界或狀態(tài)。如果心能夠記得境界或狀態(tài)了，比如訓練——身體呼氣，覺知；吸氣，覺知。那么一旦走神而忘了自己，比如生起嗔心，呼吸節(jié)奏就會變得急促起來，覺性會自動生起，記得：哎！剛才走神了！忘記自己了！我們就能再次回來覺知身、覺知心。
因此，一定要訓練常?？吹骄辰缁驙顟B(tài)，心才能牢牢記得它們。這類似于我們認識某人，比如很久沒見面的親人，幾十年沒見，等到見面的時候卻記不得了。為什么？因為很久沒見了。有些人因為每天見，就能夠記得很多細節(jié)，甚至記得全部，就因為常?？匆?。
想讓覺性生起，就要常?？吹骄辰缁驙顟B(tài)，常?？匆?，心就能牢記境界或狀態(tài)，隨后覺性將會自行生起。
因此，在起步階段要選擇一種禪法來修行。別癡心妄想——有人期待通過打坐讓心寧靜，智慧會自動生起，那是不懂事，因與果不匹配。好比希望得到稻谷，卻播種芒果，是不可能得到稻谷的。因與果一定要相符。如果打坐是為了讓心寧靜、空闊，期待某日會證得道與果，這是不可能的。完全是兩回事，過于幼稚了。
修行任何一種禪法并不是為了讓心寧靜，也不是為了獲得空曠、寧靜的感覺。修行任何禪法之后，要及時知道心的迷失。大多數(shù)情況是迷失于去想。比如持續(xù)念誦“佛陀、佛陀……”，心跑去想了，要及時知道，隨后一旦再跑去想，覺性就會瞬間自行生起，毫不刻意的自動覺知。
毫不刻意的覺知，可以稱為“已經(jīng)會覺知了”，因為真正的覺性生起了。如果還要刻意，心就會緊張與苦悶，真正的覺性還沒有生起。
因此，要訓練多多觀察境界或狀態(tài)，比如，念誦“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及時知道；“佛陀、佛陀”，心又跑去想了，再次及時知道， 心就能牢記“跑去想”的境界或狀態(tài)。接下來，心跑去想的瞬間，即使沒有刻意想要覺知，也會自動覺知，覺性將會自行生起，及時的知道。
覺性會及時的知道——有什么生起在身，有什么生起在心。比如念誦“佛陀、佛陀”，心跑掉了，及時知道。常常訓練，每一天如此訓練，看似沒什么結果，實則碩果累累。最后，在跑去想的剎那，覺性就會即刻生起，記起：哦，剛才迷失了。心會回來與自己在一起，真正的禪定于此生起。
真正的禪定，即是覺知自己的禪定。而不是打坐以后，心神恍惚而忘了自己的禪定。連自己都忘了，怎么可能照見身心的實相？
如果有些人不喜歡念誦，不喜歡念誦“佛陀”，喜歡觀呼吸。大部分人打坐觀呼吸是為了獲得寧靜，但在法上卻無法進步。我們觀呼吸不是為了得到寧靜，而是通過觀呼吸，及時知道境界或狀態(tài)。身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知。看見身體工作，心只是觀者。接下來身體稍有動彈，就會自行知道。身體挪動的瞬間，就能自行覺知。
這有賴于平時的訓練：呼氣，覺知；吸氣，覺知。有時候，觀身呼氣、吸氣，覺知，心跑去想別的事情，要及時知道。心跑掉了、迷失了、忘記身體了，運用的是與念誦“佛陀”相同的原則——“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及時知道。若是觀呼吸，心跑去想了，也要及時知道。接下來，一旦心偷偷跑去想的剎那，覺性將自行生起，及時知道——哦！心剛剛跑去想了?！坝X知自己”就會瞬間生起，禪定也在瞬間生起。
這是非常殊勝的禪定，不是忘記自己的禪定，而是心與自己在一起的禪定。心安住與自己在一起，心是獨立的，并未被煩惱習氣控制，也沒有任何東西潛伏進來。如果像是這樣（隆波演示）裝飾成為出家人，實則心正在被控制。如果你是這么訓練的，你的訓練就是錯的。隆波喜歡直來直去，不會再拐彎抹角了。如果心黏在這個境界，就會一直卡在這里無法進一步提升。
我們要訓練直至心清醒過來：修習任何禪法，然后及時的知道心。比如：念誦佛陀、觀呼吸或經(jīng)行，心跑去想了，知道心跑掉了，“清醒”就會生起，心就會安住，覺知、覺醒、喜悅隨之而來，禪定于此生起。
有覺性又有禪定——心就會徹底醒來，可以開發(fā)智慧。若依然沉浸在念頭和夢的世界中，是無法真正開發(fā)智慧的。因為心迷失在念頭時，所思所想可能對也可能錯。
我們要通過訓練讓心醒來。當今世界的人們，醒的只有身體，心從未醒過。倘若沒有機會聽法，心是根本不可能醒的。我們說的“醒了”，只是早晨睜開眼睛而已，而心始終迷失在念頭和夢的世界中，迷失在想象的世界，并沒有活在實相的世界——這個身是真實的、這個心是真實的，因此覺知這名法與色法是真實的。而所思所想的那些事物并不真實。
需要訓練至心醒來能夠覺知自己。經(jīng)由修習任何禪法來及時的知道心——心跑去想了，知道；心跑去想了，知道。心就會醒來，與自己在一起。身體一旦挪動，心就會知道，心會及時知道身體的移動；一旦心有任何動靜，也會及時的知道。它會照見呈現(xiàn)在身體的三法印——無常、苦、無法控制。也會照見呈現(xiàn)在心的三法印——無常、苦、無法控制。自行照見。
需要做的就是修習任何一種禪法，逐步的訓練。世上沒有免費的午餐，無法不勞而獲。如果祈求隆波加持讓大家具備覺性，這是不可能的，沒有誰可以幫助我們，必須透過訓練來自助。
所謂“人”，是指擁有高等心靈品質的眾生，也就是擁有可以訓練的心，而不是如同動物一般。動物能夠訓練身體，卻無法提升心靈，因為心靈的品質不夠。為什么？因為沒有覺性，沒有禪定。因此，我們需要訓練。除非有些留存著波羅密的動物，它們曾像我們一樣修行過，死后成為動物，其中能夠修行與覺知的物種同樣存在。隆波曾經(jīng)見過，它會覺知自己。但尚未見過能夠修習毗缽舍那的動物。有禪定的動物是有的。
修習任何一種禪法，選擇擅長的，然后及時知道心—— “佛陀、佛陀”…心跑去想的時候，及時知道，這就已經(jīng)可以了；呼氣、吸氣，覺知自己，心跑去想的時候，及時知道，如此訓練也已經(jīng)可以了；如果是經(jīng)行，看著身體走，心只是觀者。走著走著，心跑去想了，及時知道，這樣也可以。選修任何禪法都可以，通過修習這種禪法來觀心。
修行不是為了讓心靜如死水，而是為了知道心的運作。與大多數(shù)世人修行的禪定略有不同，他們訓練禪定是為了讓心靜止，而我們訓練是為了及時知道心的運作與狀態(tài)，如此才能帶領我們離苦，才能照見心的實相。能夠記住嗎？修習任何一種禪法是為了學習心的運作與狀態(tài)，而不是為了獲得快樂、寧靜等等的。
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