《老子本義》 作者：靈井沖虛子
第一章
原 文
道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。無(wú)名，萬(wàn)物之始也；有名，萬(wàn)物之母也。故：恒無(wú)欲也，以觀(guān)其妙；恒有欲也，以觀(guān)其所（jiào）徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門(mén)。
譯 文
“道”是可以言說(shuō)的，但它不是普通所說(shuō)的“道”（即普通之‘道’常作‘規(guī)律’、‘道理’講，而‘道’實(shí)質(zhì)是永恒的自然體）；它的“名”是可以命名的，但它不是普通所說(shuō)的“名”（普通之‘名’常有具體形象，而‘道’是無(wú)形的）。“道”雖然常常因無(wú)形而無(wú)法命名，但它是萬(wàn)物的創(chuàng)始（即‘道’雖無(wú)形，卻中有‘象’、‘物’、‘精’，‘象’、‘物’、‘精’經(jīng)‘德’蓄養(yǎng)而形成萬(wàn)物，故‘道’為萬(wàn)物之始）；“道”一旦制定出有名有形的萬(wàn)物，那么它又是萬(wàn)物的根本（‘道’生萬(wàn)物之后，萬(wàn)物唯有遵從‘道’，才不會(huì)有危險(xiǎn)，故‘道’為萬(wàn)物之本）。所以：圣人常常無(wú)欲守靜，因而發(fā)現(xiàn)了它的玄妙（即‘虛靜’為其根本）；常常有所施為，因而觀(guān)察出它所達(dá)到的邊界（即‘道’的運(yùn)行和運(yùn)用規(guī)律：‘反也者，道之動(dòng)也。弱也者，道之用也’）。“無(wú)”（指無(wú)形之‘象’、‘物’、‘精’）與“有”（有形之萬(wàn)物）都源于“道”，名稱(chēng)雖然差異，但是所指相同（‘有’是由‘無(wú)’發(fā)展形成的）。玄妙?。⌒畎。∷_實(shí)是探究各種奧妙的門(mén)徑??！
沖虛子簡(jiǎn)評(píng)：大“道”是萬(wàn)物的創(chuàng)始，是萬(wàn)物的祖宗，是萬(wàn)物的主宰，是天地的根本，是透視各種奧妙的門(mén)徑；所以先圣們都很看重它，并且把它當(dāng)作寶貝。然而由于它與世間的萬(wàn)事萬(wàn)物不同，所以世俗之人很少能認(rèn)識(shí)它，更不用說(shuō)去推行它了。倘若以“靜心”去探查它，其實(shí)是很容易了解和推行的。遺憾的是，世人常妄想用探求世間事物的方法：或用“才智”去丈量，或用“金錢(qián)”來(lái)釣取，這實(shí)在是“緣木求魚(yú)”啊！這也只能是與大“道”背道相馳呀！
注 釋
1·道可道也：“道”是可以言說(shuō)的。
第一個(gè)“道”為名詞：是老子所提出并遵從的、空虛無(wú)形而且永恒存在的自然體，它是天地、萬(wàn)物的起源和歸宿，是協(xié)調(diào)平衡萬(wàn)物的準(zhǔn)繩，是探究各種奧妙的門(mén)徑；它以“虛靜”為本，以“柔弱”為用。猶中國(guó)俗語(yǔ)之“老天爺”，《圣經(jīng)》之“上帝”，《佛經(jīng)》之“真如”，《古蘭經(jīng)》之“真主”；它們名稱(chēng)雖異，實(shí)則相同。
第二個(gè)“道”為動(dòng)詞：說(shuō)出。 據(jù)：《第七十二章》“吾言甚易知也，甚易行也”且“言有君，事有宗”。
2·非恒道也：它不是普通所說(shuō)的“道”。 恒：普遍，普通。 據(jù)：《第六十九章》“天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其細(xì)也夫”。
3·名可名也，非恒名也：它的“名”是可以命名的，但它不是普通所說(shuō)的“名”。 第一個(gè)“名”為名詞，第二個(gè)為動(dòng)詞。 據(jù)：《第二十五章》“吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返”。
4·無(wú)名，萬(wàn)物之始也：“道”雖然常常因無(wú)形而無(wú)法命名，但它是萬(wàn)物的起始。 據(jù)：《第三十二章》“道恒無(wú)名”；《第十四章》“一者，其上不謬，其下不惚。尋尋呵！不可名也，復(fù)歸于無(wú)物”；《第二十一章》“道之物，唯恍唯惚：惚呵！恍呵！中有象呵……自今及古，其名不去，以順眾甫”。
5·有名，萬(wàn)物之母也：“道”一旦制定出有名有形的萬(wàn)物，那么它又是萬(wàn)物的根本。 母：根源，根本。 據(jù)：《第三十二章》“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆”；《第五十二章》“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆”；《第三十九章》“昔之得一者：天得一以清……謂侯王毋已貴以高，將恐蹶”；《第二十三章》“是以圣人執(zhí)一以為天下式：不自是故彰，不自現(xiàn)故明，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)”。
6·恒無(wú)欲也，以觀(guān)其妙：圣人常常無(wú)欲守靜，因而發(fā)現(xiàn)了它的玄妙。 恒：常常，經(jīng)常。 欲：欲望。 據(jù)：《第三十七章》“不欲以靜”；《第十六章》“致虛，極也；守靜，篤也……復(fù)命，常也”；故“虛靜”是它的根本。
7·恒有欲也，以觀(guān)其所徼：常常有所施為，因而觀(guān)察出它所達(dá)到的邊界。 有欲：有所欲望，即有所行動(dòng)，并非指俗人的私欲、小為；而是指圣人的大為，不求索取之為，即施為。 徼：端倪，邊界。 據(jù)：《第二章》“為而弗恃也，成功而弗居也”；《第二十七章》“是以圣人恒善救人，而無(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)，是謂襲明”；《第六十三章》“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”；《第六十四章》“能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為”；《第六十八章》“圣人之道，為而弗爭(zhēng)”；由于圣人之“為”順應(yīng)自然而無(wú)“主觀(guān)人為”因素，故能觀(guān)察出“道”所達(dá)到的邊界：即“道”的運(yùn)行規(guī)律“反也者，道之動(dòng)也”，和“道”的運(yùn)用規(guī)律“弱也者，道之用也”。世人常被“私欲”所蒙蔽，又怎么能觀(guān)查出“道”的端倪呢？（《第四十一章》）。
8·兩者同出，異名同謂：“無(wú)”與“有”都源于“道”，名稱(chēng)雖然差異，但是所指相同。 謂：稱(chēng)謂。 據(jù)：《第二章》“有無(wú)之相生”；《第四十一章》“天下之物生于有，有生于無(wú)”；《第二十一章》“道之物，唯恍唯惚：惚呵！恍呵！中有象呵……自今及古，其名不去，以順眾甫”；《第五十一章》“道生之，而德畜之，物刑之，而器成之”。
《老子本義》第二章
原 文
天下皆知美之為美，惡矣；皆知善，斯不善矣。有無(wú)之相生，難易之相成，長(zhǎng)短之相形，高下之相盈，音聲之相和，先后之相隨，恒也。是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作而弗始也，為而弗恃（shì）也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
譯 文
天下人都知道“美”之所以為美，是因?yàn)?#8220;丑”的存在；都知道“善”之所以為善，是因?yàn)?#8220;惡”的產(chǎn)生。有與無(wú)相互產(chǎn)生，難與易相互形成，長(zhǎng)與短相互對(duì)照，高與下相互充盈，音與聲相互協(xié)調(diào)，先與后相互追隨，這些都是永恒存在的規(guī)律。因此，圣人常常以“無(wú)主觀(guān)人為”（即順應(yīng)自然之為）的態(tài)度去處理世事，以“不隨意妄言”的方式推行教化，萬(wàn)物自然產(chǎn)生卻不為其創(chuàng)始，輔助萬(wàn)物回歸自然卻不以此為依仗，成就功業(yè)卻不居“功”。正是因?yàn)椴痪?#8220;功”，因此也就無(wú)所謂失去“功”。
沖虛子簡(jiǎn)析：“道”分“陰陽(yáng)”，“陰陽(yáng)”雖然相反相對(duì)，卻是相輔相成，混沌為一的。“陰”轉(zhuǎn)化為“陽(yáng)”，“陽(yáng)”又反過(guò)來(lái)轉(zhuǎn)化為“陰”，仿佛陶輪一樣，循環(huán)往復(fù)，旋轉(zhuǎn)不停。世人不知“陰陽(yáng)”本為一體而妄分它們，或者惡“陰”而喜“陽(yáng)”，或者喜“陰”而惡“陽(yáng)”，所以就喪失了“道”；圣人因?yàn)槎?#8220;陰陽(yáng)” 本混沌為一，不可分割，所以才會(huì)去幫助萬(wàn)物回歸到自然的境地，卻從不敢去“妄為”，也從不敢去“妄言”。
注 釋?zhuān)?nbsp;
1·天下皆知美之為美，惡矣：天下人都知道“美”之所以為“美”，是因?yàn)?#8220;丑”的存在。 據(jù)：《第二十章》“美與惡，其相去何若”。
2·皆知善，斯不善矣：都知道“善”之所以為“善”，是因?yàn)?#8220;惡”的產(chǎn)生。 據(jù)：《第五十八章》“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷也，其日固久矣”。
3·有無(wú)之相生：有與無(wú)相互產(chǎn)生。 之：用在主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)義，下同。 據(jù)：《第四十一章》“天下之物生于有，有生于無(wú)”；《第一章》“兩者同出，異名同謂”；《第十一章》“有之以為利，無(wú)之以為用”。
4·難易之相成：難與易相互形成。 據(jù)：《第六十三章》“圖難乎其易也”、“天下之難作于易”等句。
5·高下之相盈：高與下相互充盈。 據(jù)：《第三十九章》“必高矣而以下為基”；《第七十九章》“天之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之”。
6·恒也：這些都是永恒存在的規(guī)律。 據(jù)：《第五十八章》“禍，福之所依；福，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷也，其日固久矣”；《第二十章》“唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人”；《第二十八章》“夫大制無(wú)割”；《第四十一章》“反也者，道之動(dòng)也”。
7·是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教：因此，圣人以“無(wú)主觀(guān)人為”的態(tài)度處理世事，以“不隨意妄言”的方式推行教化。 無(wú)為：不去主觀(guān)人為，即順應(yīng)自然之為。 據(jù)：《第十七章》“猷呵！其貴言也；成功遂事，而百姓皆謂‘我自然’’”；《第四十三章》“不言之教，無(wú)為之益，天下稀能及之矣”；《第五十七章》“我無(wú)為也，而民自化；我好靜，而民自正”；《第六十三章》“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”；《第二十四章》“稀言自然”。
8·萬(wàn)物作而弗始也：萬(wàn)物自然產(chǎn)生卻不為其創(chuàng)始。 據(jù)：《第三十七章》“道恒無(wú)名，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化”；因“無(wú)名（指‘道’），萬(wàn)物之始也”（《第一章》）。
9·為而弗恃也：輔助萬(wàn)物回歸自然卻不以此為依仗。 恃：依仗，依賴(lài)。 據(jù)：《第六十四章》“能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為”；《第十七章》“猷呵！其貴言也；成功遂事，而百姓皆謂‘我自然’’”。
10·成功而弗居也：成就功業(yè)卻不居“功”。 據(jù)：《第九章》“功遂身退，天之道也”；《第六十八章》“圣人之道，為而弗爭(zhēng)”；《第七十九章》“孰能有余而有以取奉于天下乎？唯有道者乎？是以圣人為而弗恃，成功而弗居也。若此，其不欲現(xiàn)賢也”。
《老子本義》第三章
原 文
不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民不亂。是以圣人之治也：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無(wú)智、無(wú)欲也，使夫知不敢、弗為而已，則無(wú)不治矣。
譯 文
不推崇賢能的人，從而使百姓不去競(jìng)爭(zhēng)；不珍視難得的財(cái)物，從而使百姓不去偷盜；不顯現(xiàn)令人貪欲的事物，從而使百姓不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：虛化百姓的心靈，充實(shí)百姓的肚腹，消弱百姓的志欲，強(qiáng)健百姓的體魄，永遠(yuǎn)使百姓沒(méi)有才智、沒(méi)有貪欲，從而使他們懂得不冒進(jìn)逞強(qiáng)、不任氣妄為罷了，那么天下就必定會(huì)得到治理的。
沖虛子簡(jiǎn)析：“名利”的誘惑，對(duì)世人來(lái)說(shuō)是無(wú)法抗拒的。所以，統(tǒng)治者對(duì)“名利”的態(tài)度就顯得尤為重要，推崇或號(hào)召只能增強(qiáng)百姓對(duì)“名利”的渴望，鄙棄或淡化才能使百姓重新回歸到“質(zhì)樸無(wú)欲”的狀態(tài)。而“才智”和“欲望”是世人迷失的根源，唯有舍棄“才智”，才不會(huì)去“妄為”；唯有消滅“欲望”，才不會(huì)去“逞強(qiáng)”；唯有如此，才能真正使百姓進(jìn)入“甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居”的境界。
注 釋?zhuān)?nbsp;
1·不尚賢，使民不爭(zhēng)：不推崇賢能的人，從而使百姓不去相互競(jìng)爭(zhēng)。 尚：推崇。 據(jù)：《第十九章》“絕圣棄智，而民利百倍；絕仁棄義，而民復(fù)孝慈”。
2·不貴難得之貨，使民不為盜：不珍視難得的財(cái)物，從而使百姓不去偷盜。 貴：重視。 據(jù)：《第十二章》“難得之貨使人之行方”；《第六十四章》“是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨”。
3·不見(jiàn)可欲，使民不亂：不顯現(xiàn)令人貪欲的事物，從而使百姓不被迷亂。 見(jiàn)：通“現(xiàn)”，顯現(xiàn)。 據(jù)：《第十二章》“五色使人目盲……五音使人之耳聾”。
4·虛其心……強(qiáng)其骨：使百姓的心靈空虛，使百姓的肚腹充實(shí)，使百姓的志欲減弱，使百姓的身體強(qiáng)健。 虛、實(shí)、強(qiáng)、弱：都屬于使動(dòng)用法。 據(jù)：《第十章》“滌除玄鑒，能毋有疵乎”；《第十二章》“是以圣人之治也：為腹而不為目”；《第十九章》“現(xiàn)素抱樸，少私寡欲”；《第四十四章》“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病”；《第四十九章》“圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心”等。
5·恒使民無(wú)智、無(wú)欲也：永遠(yuǎn)使百姓沒(méi)有才智、沒(méi)有貪欲。 據(jù)：《第五章》“多聞速窮，不若守于沖”；《第十八章》“智慧出，案有太偽”；《第二十章》“絕學(xué)無(wú)尤”；《第三十八章》“前識(shí)者，道之華也，而愚之始也”；《第六十五章》“為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故：以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也”；《第六十八章》“知者不博，博者不知”；《第三十七章》“不欲以靜，天地將自正”；《第四十四章》“甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故：知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”；《第四十九章》“圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心。百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之”等。
6·使夫知不敢、弗為而已：使百姓懂得不冒進(jìn)逞強(qiáng)，不任氣妄為罷了。 敢：進(jìn)取。 為：主觀(guān)人為。 不敢、弗為：剛好與“無(wú)智、無(wú)欲”相承接，“無(wú)智”則不妄為（即‘弗為’）；“無(wú)欲”則不逞強(qiáng)（即‘不敢’）。參閱《第十八章》“智慧出，案有太偽”；《第三十三章》“強(qiáng)行者，有志也”；《第十章》“滌除玄鑒，能毋有疵乎”；而且與本章“虛其心”、“弱其志”相照應(yīng)。 而已：罷了。 據(jù)：《第四十八章》“為道者日損，損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為”；《第五十五章》“益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯而老，謂之不道。不道早亡”；《第六十四章》“為者敗之，執(zhí)者失之”；《第六十九章》“不敢為天下先”；《第七十五章》“勇于敢者則殺，勇于不敢者則活”等。
《老子本義》第四章
原 文
道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬(wàn)物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛（zhàn）呵！似或存。吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先。
譯 文
大“道”空虛無(wú)形，它的作用卻是無(wú)窮無(wú)盡的。深遠(yuǎn)至極??！它簡(jiǎn)直就是萬(wàn)物的祖宗，可以磨掉萬(wàn)物的銳氣，消解萬(wàn)物的紛爭(zhēng)，調(diào)和萬(wàn)物的光輝，從而使萬(wàn)物如塵土樣混同齊一；消逝無(wú)蹤??！它又好像確實(shí)存在。我不知道它源自哪里，似乎應(yīng)該是天帝的祖先。
沖虛子簡(jiǎn)析：大“道”雖空虛無(wú)形，卻使萬(wàn)物達(dá)到“和諧均衡”的狀態(tài)；“人類(lèi)”雖偉大多智，卻使萬(wàn)物走向“消亡絕滅”的慘境。大“道”使萬(wàn)物回歸于“自然”，人類(lèi)卻使萬(wàn)物毀滅于“私欲”，嗚呼，悲哉！
注 釋
1·道沖：大“道”空虛無(wú)形。 沖：空虛。 據(jù)：《第十四章》“視之而弗見(jiàn)……不可名也，復(fù)歸于無(wú)物”；《第二十五章》“有物混成，先天地生，寂呵！廖呵！獨(dú)立而不改，可以為天地母”；《第三十二章》“道恒無(wú)名，樸雖微，而天下弗敢臣”；《第四十章》“道褒無(wú)名”等。
2·而用之有弗盈也：它的作用卻是無(wú)窮無(wú)盡的。 據(jù)：《第六章》“綿綿呵！其若存，用之不堇”；《第三十五章》“故道之出言也……用之，不可既也”；《第四十五章》“大盈若沖，其用不窮”等。
3·淵呵！似萬(wàn)物之宗……同其塵：深遠(yuǎn)至極??！似乎是萬(wàn)物的祖宗，它可以磨掉萬(wàn)物的銳氣，消解萬(wàn)物的紛爭(zhēng)，調(diào)和萬(wàn)物的光輝，使萬(wàn)物如塵土樣混同齊一。 淵：深遠(yuǎn)。 宗：祖宗，祖先。 挫：磨掉。 同：使……相同。 據(jù)：《第二十五章》“逝曰遠(yuǎn)”；《第三十七章》“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?#8221;；《第七十九章》“天之道……損有余而益不足”；《第五十八章》“是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不耀”。
4·湛呵！似或存：消逝無(wú)蹤??！又好像確實(shí)存在。 湛：沉沒(méi)，引申為“消逝”。 據(jù)：《第十四章》“一者，其上不謬，其下不惚，尋尋呵！不可名也，復(fù)歸于無(wú)物”；《第二十一章》“道之物，唯恍唯惚……自今及古，其名不去，以順眾甫”；《第二十五章》“大曰逝”等。
5·吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先：我不知它源自哪里，似乎應(yīng)該是天帝的祖先。 據(jù)：《第六章》“玄牝之門(mén)，是謂天地之根”；《第二十五章》“有物混成，先天地生……可以為天地母”。
【樸道曰】
道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬(wàn)物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛（zhàn）呵！似或存。吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先。
道沖，而用之有弗盈也。
以運(yùn)動(dòng)的觀(guān)念來(lái)看待道，道是永遠(yuǎn)不會(huì)停息運(yùn)動(dòng)的，即，道是永動(dòng)的。
淵呵！似萬(wàn)物之宗。
漆黑的“淵”可以看做是萬(wàn)物的背景和來(lái)源。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；
這是在心中以“挫、解、和、同”的辦法對(duì)萬(wàn)物進(jìn)行種種處理。
湛（zhàn）呵！似或存。
萬(wàn)物經(jīng)在心中的“挫、解、和、同”的運(yùn)作之后剩下了一種“湛”的景象，是一種“似或存”的景象，其實(shí)也就是一無(wú)所有的“淵”的景象。
吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先。
這種“淵”的景象是一種難以言說(shuō)的情形，其因一無(wú)所有，所以也沒(méi)辦法說(shuō)它是個(gè)什么東西，然而，其卻是可以產(chǎn)生一切和處理一切所必需的一種工作平臺(tái)。宇宙就可以從這種情形中一個(gè)一個(gè)元素地慢慢出現(xiàn)，即得到重構(gòu)或再生。
【白鶴飛曰】
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道沖，而用之又弗盈也。
淵呵，似萬(wàn)物之宗。
銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛呵似或存，吾不知其誰(shuí)之子也，象帝之先。
【注釋】
?、?zèng)_：空虛。
②又弗盈：弗，不。盈，滿(mǎn)，引申為盡。
?、蹨Y：深遠(yuǎn)。
?、茏冢鹤孀?。
?、蒌S其銳：銼，消磨。銼其銳：消磨掉它的鋒銳。
?、藿馄浼姡航獬姅_。
?、吆推涔猓赫{(diào)和、隱蔽光芒。
?、嗤鋲m：混同于塵埃。
?、嵴浚撼翛](méi)，引申為隱約。似或存：似乎存在。
【譯文】
道空虛無(wú)形，而作用又是無(wú)盡的。
深遠(yuǎn)啊，像是萬(wàn)物的祖宗。
消除鋒銳，沒(méi)有紛擾，隱蔽光芒，混同塵埃。
無(wú)影無(wú)蹤啊又好像影影綽綽地存在，我不知道它是誰(shuí)的兒子，好像是天帝的祖先。
【闡述】
圣人與道相合，對(duì)道的認(rèn)識(shí)無(wú)礙。在老子眼里，道是可見(jiàn)的，是真實(shí)的客觀(guān)存在。道產(chǎn)生宇宙萬(wàn)物，因此道是物質(zhì)，一切都是物質(zhì)，而沒(méi)有非物質(zhì)。因此，老子是徹底的唯物主義者。有許多人認(rèn)為老子是唯心論，是因?yàn)槌Ｈ藳](méi)有老子的本領(lǐng)而看不見(jiàn)道，而科學(xué)又沒(méi)有發(fā)展到證實(shí)道的客觀(guān)存在的程度。
道沖，而用之又弗盈也。”道空虛無(wú)形，而作用又是無(wú)盡的。道空虛無(wú)形，是老子站在常人角度來(lái)說(shuō)的。對(duì)常人來(lái)說(shuō)，道是空的，是虛的，是無(wú)形的。道，常人看不見(jiàn)往往認(rèn)為無(wú)，感受不到其作用往往覺(jué)得無(wú)用。道，對(duì)于老子來(lái)說(shuō)是滿(mǎn)的、是實(shí)的、是有形的，是真實(shí)的實(shí)存體，是無(wú)處不在、無(wú)時(shí)不在的虛態(tài)物質(zhì)。老子真切地看見(jiàn)了道自然會(huì)認(rèn)為有，明了道的作用當(dāng)然會(huì)認(rèn)為是無(wú)盡的。不僅如此，老子對(duì)道的特征、品性、規(guī)律都一清二楚。這是一種境界，只有達(dá)到了老子的境界，才能準(zhǔn)確地認(rèn)識(shí)道，才會(huì)實(shí)實(shí)在在地感受到道的偉大作用。
“淵呵，似萬(wàn)物之宗。”深遠(yuǎn)啊，像是萬(wàn)物的祖宗。道之深遠(yuǎn)，深不可測(cè)，遠(yuǎn)不可量，是萬(wàn)物化生之母，是產(chǎn)生萬(wàn)物的祖宗。“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”（四十二）道產(chǎn)生元?dú)?，元?dú)猱a(chǎn)生陰陽(yáng)，陰陽(yáng)相合生成時(shí)間，陰陽(yáng)與時(shí)間產(chǎn)生萬(wàn)物。道生萬(wàn)物經(jīng)歷了漫長(zhǎng)歲月，老子盡管是用超常視覺(jué)功能觀(guān)察，都感到非常深，感到非常遠(yuǎn)，像是萬(wàn)物的祖宗。這里所說(shuō)的像，是詩(shī)化語(yǔ)言，其實(shí)說(shuō)的就是萬(wàn)物的祖宗，是萬(wàn)物的根源。
“銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。”消除鋒銳，沒(méi)有紛擾，隱蔽光芒，混同塵埃。一曰柔。沒(méi)有銳氣，其柔似水。道是沒(méi)有鋒銳的，其鋒銳就像被打磨消除掉了的，因此是圓渾的，沒(méi)有絲毫的銳氣，沒(méi)有銳氣就柔，而且非常柔，好像水一樣。二曰靜。沒(méi)有紛擾，靜若處子。道是混沌的，沒(méi)有一點(diǎn)點(diǎn)的紛亂與紛擾，其紛亂與紛擾好像都化解了，沒(méi)有紛亂與紛擾就靜，就像處女一樣安靜。三曰和。有光不顯，和于萬(wàn)物。道是光明無(wú)量的，所有宇宙中的光都來(lái)自于道，但是道的光是隱含的，僅發(fā)出淡淡的淺灰色的光，而且就連這淡淡的淺灰色的光都隱含于萬(wàn)物之中。四曰凡?；焱瑝m埃，平凡無(wú)奇。道生萬(wàn)物，但從沒(méi)認(rèn)為了不起，從不以主宰自居，而就像灰塵一樣，那樣平凡。
“湛呵似或存，吾不知其誰(shuí)之子也，象帝之先。”無(wú)影無(wú)蹤啊又好像影影綽綽地存在，我不知道它是誰(shuí)的兒子，好像是天帝的祖先。湛呵，就是無(wú)形無(wú)蹤啊。似或存，又好像影影綽綽地存在著。這是用詩(shī)的語(yǔ)言，對(duì)道的柔靜和凡特征的概括描述。正因?yàn)榈赖娜犰o和凡，才有無(wú)影無(wú)蹤的比喻，才有了影影綽綽的比方。其實(shí)，道并非無(wú)影無(wú)蹤而是真實(shí)地存在著，存在于宇宙萬(wàn)物之中。道是誰(shuí)的兒子呢？誰(shuí)的兒子也不是，它就是它自己，自本自根，自在永存，是萬(wàn)物之始，是萬(wàn)物之母。天帝又是誰(shuí)呢？天帝，是最早修道而與道相合的最高的圣人。道先天地生，當(dāng)然是天帝的祖先，而天帝當(dāng)然是道的子孫。
道，是至高無(wú)上的，是宇宙的最高法則。
《老子本義》第五章
原 文
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈（jué），動(dòng)而愈出。多聞速窮，不若守于沖。
譯 文
天地不居仁愛(ài)之心，以萬(wàn)物為草扎之狗；圣人不求仁愛(ài)之心，視百姓為草扎之狗（即不加‘人為’干涉，任其自然生長(zhǎng)，故圣人恒虛其心也）。天地之間，不正像風(fēng)箱嗎？正是由于它虛空無(wú)盡，所以鼓動(dòng)它才會(huì)生出更多的風(fēng)來(lái)。因此，追求“才智”（即博學(xué)多智）往往只會(huì)加速困窘，倒不如去保守住內(nèi)心的虛空。
沖虛子簡(jiǎn)析：天地、圣人的偉大，在于祂不偏愛(ài)于一物，在于祂虛懷若谷，所以才能取之不盡、用之不竭。世人的鄙陋，在于他“愛(ài)”的偏狹，在于他已有的偽“智”，所以才會(huì)捉襟見(jiàn)肘、窘迫困頓。世人盡情享受著“智”帶來(lái)的浮華，卻要因“妄為”（‘智’多則妄為）而付出慘重的代價(jià)。如此說(shuō)來(lái)，“智”，才真是人類(lèi)割舍不了的“痛”??！
注 釋
1·圣人不仁，以百姓為芻狗：圣人不求仁愛(ài)之心，以百姓為草扎之狗。 芻狗：用草扎成的狗，古代專(zhuān)用于祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉，比喻輕賤無(wú)用的東西，以此為喻說(shuō)明任其自然生長(zhǎng)。 據(jù)：《第十八章》“大道廢，案有仁義”，《第三十八章》“下德為之，而有以為：上仁為之，而無(wú)以為也”、“失道而后德，失德而后仁”，圣人守“道”有“德”，故無(wú)仁（因‘仁’屬于‘人為’而不‘自然’也）；《第二章》“是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也”。
2·橐龠：古代冶煉時(shí)為爐火鼓風(fēng)用的助燃器具—袋囊和送風(fēng)管，是古代的風(fēng)箱。
3·屈：竭，盡。
4·多聞速窮，不若守于沖：追求“才智”往往只會(huì)加速困窘，倒不如去保守住內(nèi)心的虛空。多聞：指增加知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)，即追求“才智”；“智”多則“妄為”，“妄為”則兇，故“窮”也。參閱《第十八章》“智慧出，案有太偽”；《第十六章》“不知常，妄。妄作，兇”。 速：原文“數(shù)”，通假字，加速。 窮：困窘。 沖：空虛。 據(jù)：《第二十章》“絕學(xué)無(wú)尤”；《第二十三章》“少則得，多則惑”；《第三十八章》“前識(shí)者，道之華也，而愚之始也”；《第四十七章》“其出也彌遠(yuǎn)，其知彌少”；《第六十八章》“知者不博，博者不知”；《第七十三章》“知不智，尚矣！不知不智，病矣”；《第三章》“是以圣人之治也：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無(wú)智、無(wú)欲也”。
【白鶴飛曰】
天地不仁嗎？
?。ㄎ澹?nbsp;
通行本：
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
虛而不屈，動(dòng)而愈出。虛而不屈，動(dòng)而愈出。
多言數(shù)窮，不如守中
帛書(shū)本：
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猷橐籥與？
虛而不淈，動(dòng)而愈出。
多聞數(shù)窮，不若守于中。
此段，在“天地之間”句前，所有版本均有“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”
統(tǒng)觀(guān)《老子》全書(shū)，此意非老子之意。
老子說(shuō)：“夫天道無(wú)親，恒予善人。”（八十一）天道對(duì)萬(wàn)物是沒(méi)有親疏之分的，永遠(yuǎn)支持善良的人。
老子又說(shuō)：“是以圣人恒善救人，而物無(wú)棄材，是謂襲明。”（二十七）因此圣人永遠(yuǎn)善于救助人，而沒(méi)有拋棄人，沒(méi)有拋棄萬(wàn)物中有用的東西，這就叫高層次的聰明。
由此可見(jiàn)，“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”為后人所加，應(yīng)刪去。
應(yīng)為：
天地之間，其猷橐籥與？
虛而不淈，動(dòng)而愈出。
多聞數(shù)窮，不若守于中。
1. 關(guān)于“天地不仁”的問(wèn)題
首先，來(lái)看老子對(duì)于仁的論述：
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”（三十八）所以失去了道才講德，失去了德才講仁，失去了仁才講義，失去了義才講禮。
再來(lái)看老子對(duì)于天地的說(shuō)法：
“天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。天地生存很長(zhǎng)久。”（七）天地為什么能長(zhǎng)久，因?yàn)樗鼈儾皇菫榱俗约憾?，所以能夠長(zhǎng)久。
把兩者聯(lián)系起來(lái)看，“天地不仁”句，不符合老子的本意，是后來(lái)儒家之人加的話(huà)，非老子原文。
2. 關(guān)于“圣人不仁”的問(wèn)題
圣人，在老子五千言中占有大量的篇幅。
圣人，是與道相合之人，是道通過(guò)人顯現(xiàn)于世的途徑，是大道行世的代表人物。如果說(shuō)《老子》主要是闡述道、德、修道、行道的話(huà)，那么圣人所為就是行道。
“孔德之容，唯道是從。”（二十一）大德的樣子，只隨從道。大德之人即圣人。
“是以圣人恒善救人，而無(wú)棄人，物無(wú)棄材，是謂襲明。”（二十七）因此圣人永遠(yuǎn)善于救助人，而沒(méi)有拋棄人，沒(méi)有拋棄萬(wàn)物中有用的東西，這就叫高層次的聰明。這正是圣人的襲明。襲明者，是承襲大道的光明，是合道境地所具有的、含而不露的內(nèi)明。
圣人，絕非說(shuō)的人君，絕非統(tǒng)治者，因此“圣人不仁”句，也是后人加入的衍文。
《老子本義》第六章
原 文
谷神不死，是謂玄牝（pìn）。玄牝之門(mén)，是謂天地之根。綿綿呵！其若存，用之不堇（jǐn）。
譯 文
空虛無(wú)形的“道”永恒存在不會(huì)死亡，它又稱(chēng)為玄牝。它的生育之門(mén)，就是天地萬(wàn)物的根本。它孕育萬(wàn)物連綿不絕??！這樣存在，作用是無(wú)窮無(wú)盡的。
沖虛子簡(jiǎn)析：“道”生天地、萬(wàn)物，為母，為根；世人卻以“名利”為母，為榮。守道者能長(zhǎng)生久視，能無(wú)所不為；而因“名利”喪身的人，又是何其多??！
注 釋
1·谷神不死：空虛無(wú)形的“道”不會(huì)死亡。 谷神：指“道”。 據(jù)：《第二十五章》“有物混成，先天地生，寂呵！廖呵！獨(dú)立而不改，可以為天地母”，剛好與本章“玄牝之門(mén)，是謂天地之根”相照應(yīng)，由此可知“玄牝”就是“道”，而“玄牝”又叫“谷神”，故知“谷神”就是“道”；另參閱《第十六章》“道乃久”；《第五十九章》“是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道也”。
2·是謂玄牝：它就叫玄牝。 是：這，代指“道（谷神）”。 玄：原指深黑色，這里有玄妙難測(cè)的意思。 牝：本義指雌性的獸類(lèi)動(dòng)物，這里比喻具有無(wú)限造物能力的“道”。 據(jù)：《第二十五章》“可以為天地母”；《第五十一章》“道生之，而德畜之”；《第五十二章》“天下有始，以為天下母”等。
3·玄牝之門(mén)，是謂天地之根：玄牝（即‘道’）的生育之門(mén)，就叫做天地萬(wàn)物的根本。 門(mén)：指產(chǎn)門(mén)，這里用雌性生殖器的具體義來(lái)比喻。 據(jù)：可參閱“注釋2”。
4·其若存，用之不堇：這樣存在，作用是無(wú)窮無(wú)盡的。 若：如此，這樣。 堇：通“既”，盡。 據(jù)：《第三十五章》“用之，不可既也”；《第四章》“道沖，而用之有弗盈也”。
《老子本義》第六章
原 文
谷神不死，是謂玄牝（pìn）。玄牝之門(mén)，是謂天地之根。綿綿呵！其若存，用之不堇（jǐn）。
譯 文
空虛無(wú)形的“道”永恒存在不會(huì)死亡，它又稱(chēng)為玄牝。它的生育之門(mén)，就是天地萬(wàn)物的根本。它孕育萬(wàn)物連綿不絕??！這樣存在，作用是無(wú)窮無(wú)盡的。
沖虛子簡(jiǎn)析：“道”生天地、萬(wàn)物，為母，為根；世人卻以“名利”為母，為榮。守道者能長(zhǎng)生久視，能無(wú)所不為；而因“名利”喪身的人，又是何其多啊！
注 釋
1·谷神不死：空虛無(wú)形的“道”不會(huì)死亡。 谷神：指“道”。 據(jù)：《第二十五章》“有物混成，先天地生，寂呵！廖呵！獨(dú)立而不改，可以為天地母”，剛好與本章“玄牝之門(mén)，是謂天地之根”相照應(yīng)，由此可知“玄牝”就是“道”，而“玄牝”又叫“谷神”，故知“谷神”就是“道”；另參閱《第十六章》“道乃久”；《第五十九章》“是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道也”。
2·是謂玄牝：它就叫玄牝。 是：這，代指“道（谷神）”。 玄：原指深黑色，這里有玄妙難測(cè)的意思。 牝：本義指雌性的獸類(lèi)動(dòng)物，這里比喻具有無(wú)限造物能力的“道”。 據(jù)：《第二十五章》“可以為天地母”；《第五十一章》“道生之，而德畜之”；《第五十二章》“天下有始，以為天下母”等。
3·玄牝之門(mén)，是謂天地之根：玄牝（即‘道’）的生育之門(mén)，就叫做天地萬(wàn)物的根本。 門(mén)：指產(chǎn)門(mén)，這里用雌性生殖器的具體義來(lái)比喻。 據(jù)：可參閱“注釋2”。
4·其若存，用之不堇：這樣存在，作用是無(wú)窮無(wú)盡的。 若：如此，這樣。 堇：通“既”，盡。 據(jù)：《第三十五章》“用之，不可既也”；《第四章》“道沖，而用之有弗盈也”。
《老子本義》第七章
原 文
天長(zhǎng)，地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其無(wú)私邪（yé）？故能成其私。
譯 文
天長(zhǎng)，地久。天地之所以能夠長(zhǎng)久存在，是因?yàn)樗鼈儾粸樽约荷妫?#8216;不貪生’）而自然地運(yùn)行著，所以能夠長(zhǎng)久存在。因此，有德的“圣人”雖退居人后，卻能夠在眾人之中領(lǐng)先；雖置身度外，卻能保全自身。不正是因?yàn)樗麩o(wú)私嗎？所以能夠成就他自身。
沖虛子簡(jiǎn)析；唯有“舍”，方有“得”；唯有“不貪生”，方能“長(zhǎng)生久視”。故老子曰“反也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也”。以“反”求“正”，“道”奧妙之關(guān)鍵??！
注 釋
1·以其不自生也，故能長(zhǎng)生：是因?yàn)樗鼈儾粸樽约荷妫?#8216;不貪生’）而自然地運(yùn)行著，所以能夠長(zhǎng)久存在。 以：因?yàn)椤?生：以……為生，意動(dòng)用法。 不自生：不以自己的生存為生存，即不貪生。 據(jù)：《第五十章》“出生，入死：生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也”；《第五十五章》“益生曰祥”；《第七十七章》“夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生”。
2·是以圣人退其身而身先：因此，圣人雖退居人后，卻能夠在眾人之中領(lǐng)先。 退、先：都是使動(dòng)用法。 據(jù)：《第六十六章》“其欲先民也，必以其身后之”；《第六十九章》“不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)”。
3·外其身而身存：雖置身度外，卻能夠保全自身。 外：使動(dòng)用法，置之度外的意思。 據(jù)：《第二十三章》“曲則全”；并與“以其不自生也，故能長(zhǎng)生”相照應(yīng)，可參閱“注釋1”。
《老子本義》第八章
原 文
上善如水。水善利萬(wàn)物而有靜，居眾人之所惡（wù），故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
譯 文
圣人就好像水一樣。水善于使萬(wàn)物獲益，卻能夠保持安靜；常處在眾人都厭惡的地方，所以水性最接近于“道”。有德的“圣人”安居如“江海”之水甘處下位，心靈如“深潭”之水清靜無(wú)染，施予如“甘露”之水公道無(wú)私，言語(yǔ)如“暴雨”之水稀而誠(chéng)信，從政如“冰溶”之水自然無(wú)為，處事如“安靜”之水賢能不爭(zhēng)，行動(dòng)如“渾濁”之水靜待時(shí)機(jī)。正是因?yàn)槭ト司哂羞@七種不爭(zhēng)的德性，所以他才不會(huì)犯過(guò)失。
沖虛子簡(jiǎn)析：本章通過(guò)水的不同狀態(tài)來(lái)展現(xiàn)圣人不爭(zhēng)的品性：以“江海”之水來(lái)表現(xiàn)圣人的謙下不爭(zhēng)，以“深潭”之水來(lái)表現(xiàn)圣人的無(wú)欲無(wú)染，以“甘露”之水來(lái)表現(xiàn)圣人的公道無(wú)私，以“暴雨”之水來(lái)表現(xiàn)圣人的誠(chéng)信少言，以“冰溶”之水來(lái)表現(xiàn)圣人的無(wú)為而治，以“安靜”之水來(lái)表現(xiàn)圣人的賢能不爭(zhēng)，以“渾濁”之水來(lái)表現(xiàn)圣人的靜待時(shí)機(jī)。這不正是“弱也者，道之用也“的生動(dòng)體現(xiàn)嗎？
注 釋
1·上善：上等的善于守“道”之人，即“圣人”。
2·水善利萬(wàn)物而有靜：水善于使萬(wàn)物獲益，卻能夠保持安靜。 善：善于，擅長(zhǎng)。 利：使……有利。
3·居善地：安居如“江海”之水甘處下位。 據(jù)：《第六十六章》“江海之所以能為百谷王者，以其善下之也，是以能為百谷王”；《第六十一章》“大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恒以靜勝牡，為其靜也，故宜為下”；《第七十八章》“強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上”。
4·心善淵：心靈如“深潭”之水清靜無(wú)染。 淵：深潭。 據(jù)：《第十一章》“滌除玄鑒，能毋有疵乎”；《第五十七章》“我欲不欲，而民自樸”；《第六十四章》“是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨”。
5·予善天：施予如“甘露”之水公道無(wú)私。 予：給予，施予。 據(jù)：《第三十二章》“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉”；《第十六章》“知常，容。容乃公，公乃王”；《第二十七章》“是以圣人恒善救人，而無(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)，是謂襲明”；《第四十九章》“圣人恒無(wú)心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也；信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心”；《第五十六章》“故：不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤”。
6·言善信：言語(yǔ)如“暴雨”之水稀而誠(chéng)信。 據(jù)：《第二十四章》“稀言自然。飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日”；《第十七章》“信不足，案有不信。猷呵！其貴言也”；《第七十五章》“單而善謀”。
7·政善治：從政如“冰溶”之水自然無(wú)為。
據(jù)：《第十五章》“渙呵！其若冰釋”；《第五十七章》“我無(wú)為也，而民自化”；《第五十八章》“其政悶悶，其民淳淳”；《第五十九章》“治人事天，莫若嗇”；《第六十章》“治大國(guó)若烹小鮮”。
8·事善能：處事如“安靜”之水賢能不爭(zhēng)。 據(jù)：《第十六章》“孰能安以動(dòng)之徐生”；《第六十八章》“圣人之道，為而弗爭(zhēng)”；《第二十三章》“是以圣人執(zhí)一以為天下式：不自是故彰，不自現(xiàn)故明，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)”；《第五十七章》“我無(wú)事，而民自富”；《第七十章》“故：善為士者不武……是謂不爭(zhēng)之德”。
9·動(dòng)善時(shí)：行動(dòng)如“渾濁”之水靜待時(shí)機(jī)。 據(jù)：《第十五章》“混呵！其若濁”、“孰能濁以靜之徐清”；《第五十七章》“我好靜，而民自正”。
10·夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤：正是因?yàn)槭ト司哂羞@七種不爭(zhēng)的德性，所以他才不會(huì)犯過(guò)失。 尤：過(guò)失，錯(cuò)誤。 據(jù)：《第六十四章》“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為也，故無(wú)敗也；無(wú)執(zhí)也，故無(wú)失也”；另參閱《第二十章》“絕學(xué)無(wú)尤”注釋?zhuān)徊粻?zhēng)則“無(wú)為”（即不去‘人為’），“無(wú)為”故無(wú)敗也，故無(wú)尤。
《老子本義》第十章
原 文
戴營(yíng)魄抱一，能毋（wú）離乎？摶（tuǎn）氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋有疵（cī）乎？愛(ài)民治國(guó)，能毋以智乎？天門(mén)啟闔（hé），能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以智乎？生之，畜之；生而弗有，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德。
譯 文
能使精氣充盈于身體而達(dá)到（像嬰兒般）形神合一，永不分離嗎？能使精氣運(yùn)行于周身，達(dá)到像嬰兒般柔和的程度嗎？（世人要想達(dá)到上兩句所說(shuō)的嬰兒般之‘厚德’， 當(dāng)慮及以下四點(diǎn)）洗滌心靈，能夠做到清靜無(wú)染嗎？愛(ài)民治國(guó)，能夠做到棄智無(wú)為嗎？生存處事，能夠做到柔弱不爭(zhēng)嗎？聰明通達(dá)，能夠做到不用才智嗎？只有做到這四個(gè)方面，才能使“德”產(chǎn)生，使“德”積蓄；產(chǎn)生卻無(wú)所占有，積蓄滋長(zhǎng)卻無(wú)所主宰，這就是玄妙之“德”。
沖虛子簡(jiǎn)析：修“德”的人必須先守“道”，唯“守弱棄智”方能消除萌生的“私欲”，方能使“德”生，“德”長(zhǎng)；直至達(dá)到嬰兒般的厚德。如此也就能回歸于自然，回歸于“道”了。本章為修行之人的至寶，當(dāng)認(rèn)真體會(huì)并實(shí)行，積德成道則不遠(yuǎn)矣。
注 釋
1·戴營(yíng)魄抱一……能嬰兒乎：能使精氣充盈于身體而達(dá)到（如嬰兒般）形神合一，永不分離嗎？能使精氣運(yùn)行于周身，達(dá)到嬰兒般柔和的程度嗎？ 戴：負(fù)載，負(fù)荷。 營(yíng)：營(yíng)氣，精氣。 魄：體魄，形體。 抱一：合一。 毋：不。 摶：運(yùn)轉(zhuǎn)，周環(huán)。 據(jù)：《第五十五章》“含德之厚者，比于赤子……未知牝牡之會(huì)而朘怒，精之至也；終日號(hào)而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明”。
2·滌除玄鑒，能毋有疵乎：洗滌心靈，能夠做到清靜無(wú)染嗎？ 滌除：洗滌。 玄鑒：喻指心靈。 據(jù)：《第三章》“虛其心”、“弱其志”；《第八章》“心善淵”；《第十九章》“現(xiàn)素抱樸，少私寡欲”等。
3·愛(ài)民治國(guó)，能毋以智乎：愛(ài)民治國(guó)，能夠做到棄智無(wú)為嗎？ 據(jù)：《第十八章》“智慧出，案有太偽”；《第十九章》“絕圣棄智，而民利百倍”；《第五十九章》“治人事天，莫若嗇”；《第六十章》“治大國(guó)若烹小鮮”；《第六十五章》“為道者非以明民也……故：以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也”；《第七十三章》“知不智，尚矣！不知不智，病矣”。
4·天門(mén)啟闔，能為雌乎：生存處事，能夠做到柔弱不爭(zhēng)嗎？ 天門(mén)：指天賦人體的耳、鼻、口、目等器官。 啟：開(kāi)。 闔：關(guān)閉。 天門(mén)啟闔：比喻人的生存處事。 雌：比喻柔弱。 據(jù)：《第二十八章》“知其雄，守其雌，為天下溪”；《第三十六章》“柔弱勝剛強(qiáng)”；《第四十三章》“天下之至柔，馳騁于天下至堅(jiān)”；《第五十二章》“見(jiàn)常曰明，守柔曰強(qiáng)”；《第四十一章》“弱也者，道之用也”；《第六十章》“牝恒以靜勝牡”；《第六十九章》“夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)”；《第八十章》“柔之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)也，天下莫弗知也，而莫之能行也”等。
5·明白四達(dá)，能毋以智乎：聰明通達(dá)，能夠做到不用才智嗎？ 據(jù)：《第五章》“多聞速窮，不若守于沖”；《第二十章》“絕學(xué)無(wú)尤”；《第二十七章》“不貴其師，不愛(ài)其資，雖智乎大迷，是謂妙要”；《第三十三章》“知人者，智也；自知者，明也”；《第四十八章》“為學(xué)者日益；為道者日損，損之又損，以至于無(wú)為”；《第五十二章》“見(jiàn)常曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明”；《第六十四章》“學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過(guò)”；《第六十八章》“知者不博，博者不知”等。
6·生之，畜之：使“德”產(chǎn)生，使“德”積蓄。 生：使……產(chǎn)生。 畜：使……積蓄。 之：代指“玄德”。 據(jù)：《第二十八章》“樸散則為器”；《第三十八章》“失道而后德”；《第五十九章》“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早復(fù)。早復(fù)是謂重積德”；因器“從事而道者同于道，德者同于德”（《第二十四章》），故“德”生矣、畜矣。
7·生而弗有，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德：它產(chǎn)生卻無(wú)所占有，它積蓄滋長(zhǎng)卻無(wú)所主宰，這就叫做玄妙之“德”。 玄德：玄妙之“德”；“德”之解釋可參閱《第三十八章》注釋1。 據(jù)：《第三十八章》“上德不德，是以有德”、“上德無(wú)為，而無(wú)以為也”；《第五十一章》“道之尊，德之貴也，夫莫之爵而恒自然也。道生之，而德畜之：長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之復(fù)之；生而弗有也，為而弗恃也，長(zhǎng)而弗宰也，此之謂玄德”；《第六十五章》“玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物返矣，乃至大順”。
《老子本義》第十一章
原文
卅（sà）輻同一轂（gǔ），當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用也；燃埴（zhí）而為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用也；鑿戶(hù)牖（yǒu），當(dāng)其無(wú)，有室之用也。故：有之以為利，無(wú)之以為用。
譯文
三十根輻條同繞一個(gè)輪轂，正是因?yàn)檩嗇灥奶摽?，才有了?chē)子的用途；烘燒粘土制作陶器，正是因?yàn)槠髅蟮奶摽?，才有了陶器的用途；開(kāi)鑿門(mén)窗，正是因?yàn)殚T(mén)窗的虛空，才有了房屋的功用。因此：“有”之所以具有功利，是因?yàn)樘摽盏?#8220;無(wú)”起著決定的作用。
沖虛子簡(jiǎn)析：“有無(wú)”雖相生，然其本為“一”，而世人常割裂為“二”。只知“有”之用，而不知“無(wú)”之用；若能明了“無(wú)用”之妙用，則離“道”不遠(yuǎn)矣。
注釋
1·卅輻同一轂：三十根輻條同繞一個(gè)輪轂。 卅：三十。 輻：車(chē)輪中連接軸心與輪圈的若干直條，如現(xiàn)今自行車(chē)的輪條。 同：通“拱”，環(huán)繞。 轂：車(chē)輪中心有圓孔的圓木，內(nèi)貫車(chē)軸，外承車(chē)輻。
2·燃埴而為器：烘燒粘土制作陶器。 燃：原文作“然”，通假字，燒。 埴：粘土。 器：器皿。
3·鑿戶(hù)牖：開(kāi)鑿門(mén)窗。 鑿：打孔，作洞。 戶(hù)：門(mén)。 牖：窗。
4·有之以為利，無(wú)之以為用：“有”之所以具有功利，是因?yàn)樘摽盏?#8220;無(wú)”起著決定的作用。 據(jù)：《第二章》“有無(wú)之相生”；《第四十一章》“弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無(wú)”。
《老子本義》第十二章
原 文
五色使人目盲，馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以圣人之治也：為腹而不為目。故去彼而取此。
譯 文
五彩繽紛最終只會(huì)使人眼花繚亂，縱馬狩獵最終只會(huì)使人心思狂蕩，奇珍異寶最終只會(huì)使人行為不軌，美味佳肴最終只會(huì)使人口味敗壞，絲竹之音最終只會(huì)使人聽(tīng)覺(jué)失靈（即導(dǎo)致萎靡不振）。因此，圣人的治理原則是：只求填飽肚腹卻不貪圖耳目之欲。所以，要舍棄聲色物欲，而選取填飽肚腹。
沖虛子簡(jiǎn)析：五色、五味、五音、狩獵、財(cái)寶等，都是惑亂的根源。只因世人不懂得適可而止，所以，圣人就從根源上斷絕它們。
注 釋
1·五色使人目盲：五彩繽紛最終只會(huì)使人眼花繚亂。 五色：青、黃、赤、白、黑五種顏色。 目盲：眼瞎，比喻眼花繚亂。 據(jù)：此與本章“為腹而不為目”相照應(yīng)，故《第五十二章》有“塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤”。
2·馳騁田獵使人心發(fā)狂：縱馬狩獵最終只會(huì)使人心思狂蕩。 馳騁：縱馬疾馳。 心發(fā)狂：心思放蕩卻不能遏制。
3·難得之貨使人之行方：奇珍異寶最終只會(huì)使人行為不軌。 行：行為。 方：違，指行為不軌。 據(jù)：《第三章》“不貴難得之貨，使民不為盜”；《第六十四章》“是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨”。
4·五味使人之口爽：美味佳肴最終只會(huì)使人口味敗壞。 五味：即酸、甜、苦、辣、咸五種味道，此代指“美味”。 爽：傷，敗壞。
據(jù)：《第三十五章》“樂(lè)與餌，過(guò)格止”；《第六十三章》“味無(wú)味”相照應(yīng)。
5·五音：即中國(guó)五聲音階中的宮、商、角、徵、羽五個(gè)音級(jí)，近似于簡(jiǎn)譜中的1、2、3、5、6，此代指“音樂(lè)”。
6·為腹而不為目：只求填飽肚腹卻不貪圖耳目之欲。 據(jù)：《第三章》“是以圣人之治也：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無(wú)智、無(wú)欲也”；《第四十九章》“百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之”。
《老子本義》第十三章
原 文
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚；何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無(wú)身，有何患？故：貴以身于為天下，若可以托天下矣；愛(ài)以身于為天下，若可以寄天下矣！
譯 文
人們之所以得到“寵愛(ài)”和受到“侮辱”就像遇到驚嚇一樣，是因?yàn)樗麄儼?#8220;寵愛(ài)”與“侮辱”這樣的大憂(yōu)慮看得像“生命”那樣重要的緣故。為什么叫“寵辱若驚”呢？就是因?yàn)?#8220;寵愛(ài)”本該居于下位，并不值得過(guò)分看重，可是世人得到它就驚喜，失去它就驚恐，所以這就叫做“寵辱若驚”；為什么叫“貴大患若身”呢？我之所以有“寵辱”這樣的大憂(yōu)慮，是因?yàn)槲覔碛猩?，等到我沒(méi)有了生命，還有什么可憂(yōu)慮的呢（‘寵辱’也就無(wú)處可存了）？所以：只有用重視生命的態(tài)度去重視天下的人，這樣才可以把天下托付給他；只有用吝惜生命的態(tài)度來(lái)愛(ài)惜天下的人，這樣才可以把天下寄托給他呀！
沖虛子簡(jiǎn)析：“名利”（寵辱）不過(guò)是身外之物，如果連生命都不存在了，那么，它們還能存在嗎？所以，圣人常以“生命”為寶，而視“名利”為洪水猛獸??！
注 釋
1·貴大患若身：重視大憂(yōu)慮就像重視生命一樣。 貴：貴重，重視。 患：憂(yōu)慮。
2·寵之為下也：“寵愛(ài)”本該居于下位。 據(jù)：《第二十六章》“是以君子終日行，不離其輜重；雖有榮館，宴處則超然”；《第四十四章》“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡”；《第二十八章》“知其榮，守其辱，為天下谷”。
3·及：等到。
4·貴以身于為天下……若可以寄天下矣：用重視生命的態(tài)度去重視天下的人，這樣才可以把天下托付給他；用吝惜生命的態(tài)度來(lái)愛(ài)惜天下的人，這樣才可以把天下寄托給他呀！ 若：這樣。 托：托付。 據(jù)：《第七章》“是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其無(wú)私邪？故能成其私”；《第六十六章》“是以圣人之欲上民也……天下樂(lè)推而弗厭也”；《第六十八章》“圣人無(wú)積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多”；《第七十四章》“毋狹其所居，毋壓其所生。夫唯弗厭，是以不厭”。
《老子本義》第十四章
原 文
視之而弗見(jiàn)，名之曰微；聽(tīng)之而弗聞，名之曰??；捪之而弗得，名之曰夷；三者不可至計(jì)，故混而為一。一者，其上不謬，其下不惚。尋尋呵！不可名也，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚（hū）恍（huǎng）。隨而不見(jiàn)其后，迎而不見(jiàn)其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)。
譯 文
視而不見(jiàn)，稱(chēng)它為“微”；聽(tīng)而不聞，稱(chēng)它為“稀”；摸而不得，稱(chēng)它為“夷”；從這三方面都不能分辨清楚，它本來(lái)就混沌為一體。這個(gè)混沌為一的“道”，從上來(lái)說(shuō)，它并非荒誕無(wú)稽；從下來(lái)講，它并非恍惚不明（說(shuō)明‘道’的確是存在的）。它連續(xù)不斷不能分割??！因而無(wú)法給它命名，所以又回歸到虛空無(wú)物的狀態(tài)。這就叫做沒(méi)有具體形狀的形狀，沒(méi)有具體事物的形象，所以它又叫做“惚恍”。跟隨卻看不見(jiàn)它的后尾，迎接卻見(jiàn)不到它的前頭（因‘道’無(wú)形也）。因此，只要執(zhí)守住現(xiàn)今這個(gè)惚恍無(wú)形之“道”，就能駕馭現(xiàn)存的天下萬(wàn)物，并能以此了解遠(yuǎn)古萬(wàn)物的起始，這就叫做掌握了“道”的規(guī)律。
沖虛子簡(jiǎn)析：道雖“惚恍”無(wú)形，卻并非虛空無(wú)物，其中有“象”、有“物”、有“精”，圣人知之，故能“為之乎其未有，治之乎其未亂”，是以能御萬(wàn)物而知其始也。
注 釋
1·捪：撫摸。
?。涸?#8220;希”，相通。
2·計(jì)：算清，數(shù)清。
3·故混而為一：本來(lái)就混沌為一體。 故：本來(lái)。 混：混沌。 據(jù)：《第二十五章》“有物混成”；《第二十八章》“夫大制無(wú)割”。
4·一者，其上不謬，其下不惚：這個(gè)混沌為一的“道”，從上來(lái)說(shuō)，它并非荒誕無(wú)稽；從下來(lái)講，它并非恍惚不明。 一：指“道”。 謬：荒誕無(wú)稽。 惚：不明，不清楚。 據(jù)：《第二十三章》“是以圣人執(zhí)一以為天下式”；《第四章》“湛呵！似或存”；《第二十一章》“道之物，唯恍唯惚……其精甚真，其中有信”。
5·尋尋：連續(xù)不斷而來(lái)。
6·是謂無(wú)狀之狀……是謂惚恍：這就叫做沒(méi)有具體形狀的形狀，沒(méi)有具體事物的形象，這叫做惚恍。 據(jù)：《第二十一章》“道之物，唯恍唯惚……中有精呵”。
7·執(zhí)今之道……以知古始：執(zhí)守住現(xiàn)今這個(gè)惚恍無(wú)形之“道”，就能駕馭現(xiàn)存的天下萬(wàn)物，并能以此了解遠(yuǎn)古萬(wàn)物的起始。 據(jù)：《第二十一章》“自今及古，其名不去，以順眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此”。
8·紀(jì)：規(guī)律。
《老子本義》第十五章
原 文
古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可志。夫唯不可志，故強(qiáng)為之容，曰：豫呵！其若冬涉（shè）水；猷（yóu）呵！其若畏四鄰；儼（yǎn）呵！其若客；渙呵！其若冰釋?zhuān)汇绾?！其若樸；混呵！其若濁；曠呵！其若谷。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？葆此道者不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而新成。
譯 文
古代善于執(zhí)守“道”的人，幽微精妙，高遠(yuǎn)通達(dá)，深?yuàn)W得無(wú)法記述。因?yàn)闊o(wú)法記述，所以只能勉強(qiáng)描繪他的概貌：他處事謹(jǐn)慎??！好像嚴(yán)冬趟水過(guò)河一樣慎終若始；他深謀遠(yuǎn)慮啊！好像害怕四周鄰國(guó)圍攻一樣沉靜少言；他莊重恭敬??！好像交戰(zhàn)中的客軍一樣慈柔不爭(zhēng)；他渙散不羈??！好像冰凌消溶一樣自然無(wú)為；他混沌無(wú)知??！好像不會(huì)笑的嬰兒一樣純真質(zhì)樸；他昏昧糊涂?。『孟駵啙岬慕粯哟竞裼掴g；他曠達(dá)無(wú)欲??！好像空虛的低谷一樣安守卑辱。誰(shuí)能像“渾濁”之水一樣因?yàn)槭仂o而逐漸達(dá)到清靜無(wú)欲呢？誰(shuí)又能似“安靜”之水一樣由于施為而慢慢變得更加富有呢？恐怕只有能夠保持這個(gè)“道”的人才不會(huì)去貪求盈滿(mǎn)。因?yàn)橹挥胁蝗ヘ澢笥瘽M(mǎn)，所以才能夠推陳出新。
沖虛子簡(jiǎn)析：守“道”者混沌為一，能“靜”亦能“動(dòng)”，既能“靜”中有“動(dòng)”，亦能“動(dòng)”中守“靜”，故變化莫測(cè)也，然世人常妄動(dòng)而不知守靜，故兇也。
注 釋
1·玄達(dá)：深?yuàn)W通達(dá)。
2·志：記述。
3·豫呵！其若冬涉水：他處事謹(jǐn)慎??！好像嚴(yán)冬趟水過(guò)河一樣慎終若始。 豫：猶豫，謹(jǐn)慎。 據(jù)：《第六十四章》“慎終若始，則無(wú)敗事矣”。
4·猷呵！其若畏四鄰：他深謀遠(yuǎn)慮啊！好像害怕四周鄰國(guó)圍攻一樣沉靜少言。 猷：謀劃。 據(jù)：《第十七章》“猷呵！其貴言也”；《第二十四章》“稀言自然”。
5·儼呵！其若客：他莊重恭敬啊！好像交戰(zhàn)中的客軍一樣慈柔不爭(zhēng)。 儼：莊重恭敬，含有慈柔不爭(zhēng)的意思。 據(jù)：《第七十一章》“吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而退尺”；《第六十九章》“夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，如以慈衛(wèi)之”。
6·渙呵！其若冰釋?zhuān)核麥o散不羈啊！好像冰凌消溶一樣自然無(wú)為。 釋?zhuān)喝芑?、消溶?據(jù)：《第六十四章》“能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為”。
7·沌呵！其若樸：他混沌無(wú)知??！好像不會(huì)笑的嬰兒一樣純真質(zhì)樸。 據(jù)：《第二十章》“沌呵！若嬰兒之未咳”。
8·混呵！其若濁：他昏昧糊涂?。『孟駵啙岬慕粯哟竞裼掴g。 混：糊涂。 據(jù)：《第二十章》“我愚人之心也，蠢蠢呵！鬻人昭昭，我獨(dú)若昏呵！鬻人察察，我獨(dú)悶悶呵”；《第二十八章》“知其白，守其黑，為天下式”；《第四十九章》“圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心”。
9·曠呵！其若谷：他曠達(dá)無(wú)欲??！好像空虛的低谷一樣安守卑辱。 據(jù)：《第二十八章》“知其榮，守其辱，為天下谷”。
10·孰能濁以靜之徐清：誰(shuí)能像“渾濁”之水一樣因?yàn)槭仂o而逐漸達(dá)到清靜無(wú)欲呢？ 徐：慢慢地、逐漸地。 清：清靜，此指清靜無(wú)欲。 據(jù)：《第三十七章》“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天地將自正”；《第十章》“滌除玄鑒，能毋有疵乎”。
11·孰能安以動(dòng)之徐生：誰(shuí)又能似“安靜”之水一樣由于施為而慢慢變得更加富有呢？ 生：創(chuàng)造、增加。 據(jù)：《第八章》“上善如水。水善利萬(wàn)物而有靜”；《第六十八章》“圣人無(wú)積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多”；《第三十三章》“知足者，富也”。
12·葆此道者不欲盈：只有能夠保持這個(gè)“道”的人才不會(huì)去貪求盈滿(mǎn)。 葆：通“保，”保持。 據(jù)：《第九章》“持而盈之，不若其已”；《第二十章》“眾人皆有余，我獨(dú)遺”等。
13·夫唯不欲盈，是以能敝而新成：只有不去貪求盈滿(mǎn)，因此才能夠推陳出新。 據(jù)：《第二十三章》“敝則新”；《第四十二章》“物或損之而益，益之而損”。
《老子本義》第十六章
原 文
致虛，極也；守靜，篤（dǔ）也。萬(wàn)物旁作，吾以觀(guān)其復(fù)也。天物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作，兇。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆（dài）。
譯 文
只有使思想達(dá)到極端虛空的境界，才能切實(shí)地保守住內(nèi)心的清靜。萬(wàn)物普遍生長(zhǎng)，我以此（即‘致虛’、‘守靜’）發(fā)現(xiàn)了它們返還的過(guò)程。自然萬(wàn)物紛繁眾多，最終都要各自回歸到它們的根本，稱(chēng)為“靜”。靜，這就叫又返回到了生命的起始。返回于靜（即回到生命的起始），就是永恒不變的“道”。懂得無(wú)為守靜（即不妄為），就是“聰明”。不懂得無(wú)為守靜，就會(huì)妄動(dòng)。如果任氣妄為，就要遭到兇禍。懂得無(wú)為守靜，就能包容一切。包容一切，就能公道無(wú)私；公道無(wú)私，就能成為有德的君王；成為有德的君王，就會(huì)順應(yīng)自然；順應(yīng)自然，就是遵守“道”；遵守“道”就能長(zhǎng)久，終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。
沖虛子簡(jiǎn)析：萬(wàn)物由“無(wú)”至“有”，又從“有”復(fù)歸于“無(wú)”。無(wú)，并非虛空無(wú)物也，而是“視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，捪之不得”之“精”氣也，且精中有“信”。世人不知此中奧妙，常因多欲妄為也，故為精中之“信”所左右，是以流轉(zhuǎn)于生死之間而不自覺(jué)也。圣人知之，常守虛靜，故不為精中之“信”所擾也，是以能“萬(wàn)物弗傷”而“長(zhǎng)生久視”也。
注 釋
1·致虛，極也；守靜，篤也：只有使思想達(dá)到極端虛空的境界，才能切實(shí)地保守住內(nèi)心的清靜。 篤：專(zhuān)注。 據(jù)：《第五章》“多聞速窮，不若守于沖”；《第三十七章》“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天地將自正”。
2·旁：普遍。 作：興起
3·天：天然，自然。 蕓蕓：繁盛眾多的樣子。
4·各復(fù)歸于其根，曰靜：都要各自回歸到它們的根本，稱(chēng)為“靜”。 根：根源，本原。 據(jù)：《第二十六章》“重為輕根，靜為躁君”。
5·靜，是謂……常也：靜，這就叫做返回到了生命的起始。返回于靜（即回到生命的起始），就是永恒不變的“道”。 據(jù)：《第一章》“無(wú)名，萬(wàn)物之始也”；《第二十五章》“有物混成，先天地生，寂呵！廖呵！獨(dú)立而不改，可以為天地母”；《第三十五章》“道之出言也，曰：淡呵！其無(wú)味也。視之，不足見(jiàn)也；聽(tīng)之，不足聞也；用之，不可既也”。
6·知常，明也：懂得無(wú)為守靜，就是聰明。 常：即指“靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也”句，也就是說(shuō)要守靜而不去妄為。 據(jù)：《第五十二章》“見(jiàn)常曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，毋遺身殃，是謂襲常”；《第五十五章》“知常曰明”；《第五十六章》“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同”；《第二十三章》“是以圣人執(zhí)一以為天下式……弗矜故能長(zhǎng)”；《第二章》“是以圣人居無(wú)為之事……成功而弗居也”。
7·不知常，妄。妄作，兇：不懂得無(wú)為守靜，就會(huì)妄動(dòng)。任氣妄為，就要遭到兇禍。 妄：亂，胡亂。 據(jù)：《第四十二章》“故強(qiáng)梁者不得死”；《第五十章》“出生，入死：生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也”；《第五十五章》“益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯而老，謂之不道。不道早亡”；《第七十五章》“勇于敢者則殺”等。
8·公乃王：公道無(wú)私就會(huì)成為有德的君王。 據(jù)：《第十三章》“故：貴以身于為天下，若可以托天下矣；愛(ài)以身于為天下，若可以寄天下矣”；《第六十六章》“是以圣人之欲上民也……天下樂(lè)推而弗厭也”；《第六十八章》“圣人無(wú)積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多”；《第七章》“是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其無(wú)私邪？故能成其私”。
9·王乃天：成為有德的君王就會(huì)順應(yīng)自然。 據(jù)：《第十七章》“太上，不知有之……猷呵！其貴言也；成功遂事，而百姓皆謂‘我自然’”。
10·天乃道：順應(yīng)自然就是遵守“道”。 據(jù)：《第二十五章》“道法自然”。
11·道乃久：遵守“道”就能長(zhǎng)久。 據(jù)：《第六章》“谷神不死”；《第五十九章》“是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道也”。
12·沒(méi)身不殆：終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。 沒(méi)身：終身。 殆：危險(xiǎn)。 據(jù)：《第三十三章》“不失其所者，久也；死而不亡者，壽也”；《第五十二章》“既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆”、“見(jiàn)常曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，毋遺身殃，是謂襲常”。
《老子本義》第十七章
原 文
太上，不知有之；其次親譽(yù)之；其次畏之；其下侮之。信不足，案有不信。猷（yóu）呵！其貴言也；成功遂事，而百姓皆謂“我自然”。
譯 文
最好的君王，百姓們不知道有他存在；其次的君王，百姓們親近他，贊譽(yù)他；再次一等的君王，百姓們害怕他；最次一等的君王，百姓們侮辱他。如果君王誠(chéng)信不足，百姓們就不會(huì)信任他。最好的君王總是誠(chéng)信而且善于謀劃??！他珍視自己的言語(yǔ)，很少發(fā)號(hào)施令；盡管功業(yè)成就，事情完成，可百姓們并不知是出于君王之功，卻說(shuō)“我們本來(lái)就是這樣”。
沖虛子簡(jiǎn)析：圣人常常不顯示他的功績(jī)，不但“為之乎其未有，治之乎其未亂”，輔萬(wàn)物之自然，而且“弗敢為、弗敢言”。因此，百姓們才沒(méi)有任何察覺(jué)?。《?dāng)今之領(lǐng)導(dǎo)能做到這些嗎？吾不敢妄言也。
注 釋
1·太上，不知有之：最好的君王，百姓們不知道有他存在。 太上：至上，指最好的君王，即守“道”的君王。 據(jù)：《第十六章》“王乃天，天乃道”；《第六十四章》“能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為”；另與最后一句“成功遂事，而百姓皆謂‘我自然’’’ ”相照應(yīng)。
2·案：于是，就。
3·猷呵！其貴言也：最好的君王總是誠(chéng)信而且善于謀劃??！他珍視自己的言語(yǔ)，很少發(fā)號(hào)施令。 猷：謀劃。 據(jù)：《第七十五章》“單而善謀”；《第二十四章》“稀言自然”；《第四十八章》“將欲取天下也，恒無(wú)事”；《第五十九章》“治人事天，莫若嗇”；《第六十章》“治大國(guó)若烹小鮮”等。
4·成功遂事，而百姓皆謂“我自然”：功業(yè)成就，事情完成，可百姓們并不知是出于君王之功，卻說(shuō)“我們本來(lái)就是這樣”。 自然：天然，自己本來(lái)的樣子。 據(jù)：《第二章》“是以圣人居無(wú)為之事……成功而弗居也”；《第七十九章》“是以圣人為而弗恃，成功而弗居也。若此，其不欲現(xiàn)賢也”，故百姓們“不知有之”也。
《老子本義》第十八章
原 文
故：大道廢，案有仁義；智慧出，案有太偽；六親不和，案有孝慈；邦家昏亂，案有貞臣。
譯 文
所以：大“道”被廢棄了，就會(huì)有仁義出現(xiàn)；才智產(chǎn)生了，就會(huì)有過(guò)分的“人為”（即‘妄為’）出現(xiàn)；六親不和睦，就會(huì)有孝慈出現(xiàn)；國(guó)家昏亂動(dòng)蕩，就會(huì)有忠臣出現(xiàn)。
沖虛子簡(jiǎn)析：“才智”產(chǎn)生，就會(huì)出現(xiàn)妄為。因?yàn)?#8220;妄為”，所以人類(lèi)對(duì)萬(wàn)物陰陽(yáng)的區(qū)分也就鮮明了！然而混沌為一的“道”也就喪失了，“道”既然喪失，“和諧”還會(huì)存在嗎？
注 釋
1·大道廢，案有仁義：大“道”被廢棄了，就會(huì)有仁義出現(xiàn)。 案：于是，就。 據(jù)：《第三十八章》“故：失道而后德，失德而后仁，失仁而后義”；《第二十四章》“同于德者，道亦得之；同于失者，道亦失之”；《第十九章》“絕仁棄義，而民復(fù)孝慈”。
2·智慧出，案有太偽：才智產(chǎn)生了，就會(huì)有過(guò)分的“人為”（ 即‘妄為’）出現(xiàn)。 智慧：是前人知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，因都是在趨利避害的“主觀(guān)人為”過(guò)程中所積累而形成的，狹隘自私且有損于萬(wàn)物之發(fā)展，所以它并不是事物的本來(lái)面目，而是屬于錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)，故為“道”之華，“愚”之始。另可參閱《第三十八章》“前識(shí)者，道之華也，而愚之始也”之注釋。 太：原文“大”，過(guò)分的。 偽：人為，指人們因利益或好惡而采取的“主觀(guān)”行為；它與“自然”相對(duì)。 據(jù)：《第十九章》“絕圣棄智，而民利百倍”；《第二十九章》“是以圣人去甚、去太、去奢”；《第五十三章》“使我介有智也……是謂盜夸”；《第六十五章》“民之難治也，以其智也。故：以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也”；《第七十七章》“人之饑也……是以輕死”；《第七十三章》“知不智，尚矣！不知不智，病矣”。
3·六親：六種親屬。主要有兩種說(shuō)法，或指父、子、兄、弟、夫、婦；或指父、母、兄、弟、妻、子。
4·邦：國(guó)家。
5·貞臣：忠臣。
《老子本義》第十九章
原 文
絕圣棄智，而民利百倍；絕仁棄義，而民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者也，以為文未足，故令之有所屬：現(xiàn)素抱樸，少私寡欲。
譯 文
拋棄圣賢與智慧，反而使百姓獲益更多；拋棄仁愛(ài)與正義，反而使百姓回歸于孝慈；拋棄智巧與權(quán)力，反而使盜賊自然絕跡。這三個(gè)方面作為治國(guó)原則還不夠，所以要讓它們有所歸屬（即統(tǒng)治者與百姓都要做到）：外現(xiàn)質(zhì)樸，內(nèi)守純真；減少私心，降低欲望。
沖虛子簡(jiǎn)析：“以不智治邦，邦之德也”，“為政者”若能棄智無(wú)為，則民無(wú)欲而不爭(zhēng)，亦無(wú)過(guò)分之“人為”也。無(wú)“妄為”則民“樸”也，民“樸”則合乎“道”矣，故孝慈復(fù)歸而盜亦絕矣。
注 釋
1·絕圣棄智，而民利百倍：拋棄圣賢與智慧，反而使百姓獲益百倍。 據(jù)：《第三章》“不尚賢，使民不爭(zhēng)”；《第六十五章》“以不智治邦，邦之德也”。
2·絕巧棄利，盜賊無(wú)有：拋棄智巧與權(quán)力，反而使盜賊自然絕跡。 利：利器，代指國(guó)家權(quán)力。 據(jù)：《第三十七章》“邦之利器不可以示人”；《第五十七章》“法物滋彰，而盜賊多有”；《第五十九章》“治人事天，莫若嗇”；《第六十五章》“以不智治邦，邦之德也”。
3·文：法令條文，引申為“原則”。
4·現(xiàn)素抱樸，少私寡欲：外現(xiàn)質(zhì)樸，內(nèi)守純真；減少私心，降低欲望。 現(xiàn)：呈現(xiàn)，顯現(xiàn)。 素：沒(méi)有染色的生絲，比喻質(zhì)樸本色的，不加修飾的。 樸：沒(méi)有加工的原木料，比喻純真質(zhì)樸。 據(jù)：《第三章》“是以圣人之治也……恒使民無(wú)智、無(wú)欲也”；《第四十六章》“罪莫大于可欲……故知足之足，恒足矣”；《第五十八章》“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其邦缺缺”；《第六十四章》“是以圣人欲不欲……而弗敢為”；《第六十五章》“為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故：以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此謂玄德”等。
《老子本義》第二十章
原 文
絕學(xué)無(wú)尤：唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人；恍呵！其未央才！眾人熙熙（xī），若享于太牢，而春登臺(tái)。我泊焉未兆，沌呵！若嬰兒之未咳（hái）；累呵！如無(wú)所歸。眾人皆有余，我獨(dú)遺。我愚人之心也，蠢蠢呵！鬻（zhōu）人昭昭，我獨(dú)若昏呵！鬻人察察，我獨(dú)悶悶呵！澹（dàn）呵！其若海；飂（liáo）呵！其若無(wú)所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。
譯 文
拋棄才智，就不會(huì)因種種“妄為”而犯過(guò)失（此處指因妄分萬(wàn)事萬(wàn)物而犯的過(guò)失）：是與非，它們相差才多少？美與丑，它們距離又多大？老百姓所害怕的君王，也并不是不害怕老百姓；恍惚不明??！它們之間確實(shí)是沒(méi)有界限的??！世俗人是那樣的高興歡樂(lè)，好像是在享受祭祀時(shí)的盛宴；又好像是在春天登上高樓遠(yuǎn)眺美景。唯獨(dú)圣人淡泊恬靜，沒(méi)有任何征兆，混沌無(wú)知??！如同嬰兒還不會(huì)笑；頹喪疲憊??！好像無(wú)家可歸一樣沒(méi)有反應(yīng)。世俗人都積聚有余，唯獨(dú)圣人因幫助人而一無(wú)所有。圣人有的只是蠢人的心腸，實(shí)在是愚昧無(wú)知?。∈浪兹耸悄敲疵靼浊逍?，唯獨(dú)圣人是如此昏憒??！世俗人是那么精明強(qiáng)干，唯獨(dú)圣人是如此蒙昧??！安靜??！他就像大海一樣；飄泊??！他又好像無(wú)所定止。世俗人都好像很有作為，唯獨(dú)圣人愚頑鄙陋，無(wú)所事事。唯獨(dú)我想要與眾不同，而去執(zhí)著地保守住大“道”。
沖虛子簡(jiǎn)析：世俗人常因“多聞多智”而妄分萬(wàn)事萬(wàn)物，豈不知陰陽(yáng)雖相反相對(duì)，卻相互轉(zhuǎn)化，混沌為一，實(shí)不可分也。故世俗人常巧外而拙內(nèi)，知雄而棄雌，知白而陋黑，知榮而鄙辱。嗚呼，悲哉！圣人則知“道”之無(wú)割，故混沌不分而守其樸也。
注 釋
1·絕學(xué)無(wú)尤：拋棄才智，就不會(huì)因種種“妄為”而犯過(guò)失。 學(xué)：學(xué)問(wèn)、知識(shí)，即才智。 尤：過(guò)失，錯(cuò)誤，指因妄為而犯的過(guò)失；據(jù)《第十八章》“智慧出，案有太偽”，因過(guò)分的“人為”（即‘妄為’）違反“自然”，故屬于錯(cuò)誤的行為；原文“憂(yōu)”，應(yīng)屬同音之誤。 據(jù)：《第六十四章》“學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過(guò)”；《第五章》“多聞速窮，不若守于沖”；《第三十八章》“前識(shí)者，道之華也，而愚之始也”；《第四十八章》“為道者日損，損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為”；絕學(xué)則“無(wú)為”，“無(wú)為”則不爭(zhēng)，“夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤”（《第八章》），故“絕學(xué)無(wú)尤”。
2·唯與訶，其相去幾何：是與非，它們相去有多少？ 唯：應(yīng)諾聲，順從地答應(yīng)，引申為“是”。 訶：叱責(zé)聲，引申為“非”。 據(jù)：《第二十八章》“知其白，守其黑，為天下式”。
3·美與惡，其相去何若：美與丑，它們之間才相差多少？ 據(jù)：《第二章》“美之所以為美，惡矣”。
4·人之所畏，亦不可以不畏人：老百姓所害怕的君王，也并不是不害怕老百姓。 據(jù)：《第七十四章》“民之不畏威，則大威將至矣”；《第三十六章》“邦之利器不可以示人”。
5·恍呵！其未央才：恍惚不明啊！它們之間確實(shí)是沒(méi)有界限的啊！ 未央：沒(méi)有盡頭，沒(méi)有界限。 據(jù)：《第五十八章》“禍，福之所依……光而不耀”；《第二十八章》“夫大制無(wú)割”。
6·熙熙：高興快樂(lè)的樣子。
7·如享太牢：好像是在享受祭祀時(shí)的盛宴。 享：享受。 太牢：古代帝王諸侯祭祀社稷典禮時(shí)，所用牛、羊、豬三牲齊備叫太牢。
8·我：不是老子自稱(chēng)，而是指圣人或得“道”之士。 泊：淡泊，恬靜無(wú)為。 兆：征兆，跡象。
9·咳：小兒笑。
10·累：頹喪貌，疲憊憔悴貌，這里側(cè)重指對(duì)外界環(huán)境漠不關(guān)心，沒(méi)有反應(yīng)。
11·眾人皆有余，我獨(dú)遺：世俗人都積聚有余，唯獨(dú)圣人因幫助人而一無(wú)所有。 遺：遺留給。 據(jù)：《第六十八章》“善者不多，多者不善”、“圣人無(wú)積”；《第七十九章》“孰能有余而有以取奉于天下乎？唯有道者乎”。
12·鬻：粥糊，此指糊涂。 鬻人：糊涂人，指世俗人。 昭昭：明白。
13·察察：分析明辨，也指“有為”。 悶悶：蒙昧的樣子，也指“無(wú)為”。
14·澹：安靜。
15·飂呵！其若無(wú)所止：飄泊啊！好像無(wú)所定止。 飂：飄，飄浮。 止：居處。 據(jù)：《第二十章》“雖有榮館，宴處則超然”。
16·眾人皆有以：世俗人都有所作為。 以：為，行事。 據(jù)：《第三十八章》“下德為之，而有以為：上仁為之，而無(wú)以為也；上義為之，而有以為也；上禮為之，而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之”。
17·頑以鄙：愚昧無(wú)知而且鄙陋，即無(wú)所作為。
18·食母：像嬰兒一樣仰食于母親。 母：比喻“道”。
《老子本義》第二十一章
原 文
孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚：惚呵！恍呵！中有象呵；恍呵！惚呵！中有物呵；幽呵！冥呵！中有精呵，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
譯 文
被厚“德”蓄養(yǎng)而成的天下萬(wàn)物之形態(tài)，唯獨(dú)順從于“道”。“道”這個(gè)東西，恍惚不明，似有若無(wú)：恍惚啊！它里面確有萬(wàn)物的形象啊；不明啊！它里面確有萬(wàn)物的種類(lèi)?。浑[微幽暗??！它里面確有萬(wàn)物的精氣啊，這些精氣很真實(shí)，而且精氣中蘊(yùn)藏著萬(wàn)物先前的信息。從現(xiàn)在上溯至古代，它的這種“恍惚”無(wú)形的狀態(tài)（即中有‘象’、‘物’、‘精’）也不會(huì)發(fā)生變化，因而能使天下萬(wàn)物的起始都順從于“道”中的“象”、“物”、“精”。我憑什么知道天下萬(wàn)物起始時(shí)的樣子呢？就是依靠的這恍惚無(wú)形之“道”(因萬(wàn)物之特征皆由道中之‘象’、‘物’、‘精’決定著)。
沖虛子簡(jiǎn)析：萬(wàn)物形成以先，其形象，其種類(lèi)，已為“道”所命定。而“精”為萬(wàn)物之本，從古及今，隨萬(wàn)物“有”、“無(wú)”而流轉(zhuǎn)，其運(yùn)動(dòng)變化之軌跡，則形成精中之“信”，然則世俗人常因不守“道”，故為“信”所左右而有“宿命”也；圣人常“致虛、守靜”而達(dá)“精和”，故不為其擾也。
注 釋
1·孔德之容，唯道是從：被厚“德”蓄養(yǎng)而成的天下萬(wàn)物之形態(tài)，唯獨(dú)順從于“道”。 孔：深。 孔德：厚德。 據(jù)：《第五十一章》“道生之，而德畜之，物刑之，而器成之”。
2·道之物，唯恍唯惚：“道”這個(gè)東西，恍惚不明，似有若無(wú)。 據(jù)：《第十四章》“一者，其上不謬……是謂惚恍”。
3·其精甚真，其中有信：那些精氣很真實(shí)，而且精氣中蘊(yùn)藏著萬(wàn)物先前的信息。 據(jù)：《第十四章》“執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)”；《第四十七章》“是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，弗為而成”。
4·自今及古……以順眾甫：從現(xiàn)今上溯至古代，“道”的這種恍惚的狀態(tài)（即中有‘象’、‘物’、‘精’）也不會(huì)發(fā)生變化，因而能使天下萬(wàn)物的起始都順從于“道”中的“象”，“物”、“精”。 名：名稱(chēng)，這里指狀態(tài)。 順：使……順從。 甫：開(kāi)始，起始。 眾甫：指萬(wàn)物的起始。 據(jù)：《第一章》“無(wú)名，萬(wàn)物之始也”；《第四十一章》“天下之物生于有，有生于無(wú)”；《第四十二章》“三生萬(wàn)物”；《第五十一章》“道生之，而德畜之，物刑之，而器成之”。
《老子本義》第二十二章
原 文
吹者不立，自是者不彰，自現(xiàn)者不明，自伐者無(wú)功，自衿（jīn）者不長(zhǎng)。其在道也，曰：余食贅（zhuì）形。物或惡之，故有欲者弗居。
譯 文
自我吹噓的人，不會(huì)有所成就；自以為是的人，不會(huì)得到彰顯；自我表現(xiàn)的人，不能算是聰明；自我夸耀的人，不會(huì)獲得成功；自以為賢能的人，不會(huì)成為領(lǐng)導(dǎo)。這些從“道”的角度來(lái)說(shuō)：它們都屬于剩飯和贅瘤一類(lèi)。即使是世俗人也會(huì)厭惡它們，所以，有所施為的圣人決不會(huì)去這樣做。
沖虛子簡(jiǎn)析：弱也者，“道”之用也。水之柔弱，故能勝剛強(qiáng)也?？v觀(guān)古今之成大事者，無(wú)不守“弱”也。世俗人不知守“弱”也，雖偶有成事者，亦猶曇花一現(xiàn)也。豈不聞西楚霸王項(xiàng)羽乎？力拔山兮氣蓋世，而終烏江自刎，不亦悲乎？
注 釋
1·吹：帛書(shū)本為“炊”，通假字，指自吹，抬高自己。 立：成就。
2·自現(xiàn)者不明：自我表現(xiàn)的人，不能算是聰明。 現(xiàn)：表現(xiàn)。 明：聰明。 據(jù)：《第七十四章》“是以圣人自知而不自現(xiàn)也，自愛(ài)而不自貴也”；《第三十三章》“自知者，明也”；《第二十三章》“不自現(xiàn)故明”。
3·伐：夸耀?！ ?矜：自以為賢能。
4·物：以物代人，指大眾，世俗人。 或：或許。
5·故有欲者弗居：所以，有所施為的圣人決不會(huì)去這樣做。 有欲者：指有所施為的有“德”之人，即圣人。 據(jù)：《第一章》“故：恒無(wú)欲也，以觀(guān)其妙；恒有欲也，以觀(guān)其所徼”；《第六十八章》“圣人之道，為而弗爭(zhēng)”。
另參閱：《第四十一章》、《第六十九章》、《第七十九章》。
《老子本義》第二十三章
原 文
曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一以為天下式：不自是故彰，不自現(xiàn)故明，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲全”者，幾語(yǔ)才！誠(chéng)全歸之。
譯 文
委曲反而能保全，彎曲反而能變直，低洼反而能盈滿(mǎn)，陳舊反而能出新，減少反而能獲得，貪多反而會(huì)迷惑。因此，圣人遵守“道”而成為天下人的典范：不自以為是，所以會(huì)得到彰顯；不自我表現(xiàn)，所以會(huì)顯得聰明；不自我夸耀，所以會(huì)獲得成功；不自以為賢能，所以會(huì)成為領(lǐng)導(dǎo)（即百姓公認(rèn)且信服之領(lǐng)導(dǎo)而非世俗任命之領(lǐng)導(dǎo)）。正因?yàn)榕c人無(wú)爭(zhēng)，所以沒(méi)有一個(gè)人和他相爭(zhēng)。古人所說(shuō)的“委曲才能保全”就是與此意義相近的話(huà)?。〈_實(shí)這所有的效應(yīng)全都要?dú)w功于“道”?。?
沖虛子簡(jiǎn)析：“反也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也”，不知其“動(dòng)”，不知其“用”，焉能獲“道”之助乎？圣人知之，故常守弱、守柔也；因其不爭(zhēng)，是以無(wú)人能與之爭(zhēng)也。
注 釋
1·曲：委曲。 全：齊全。
2·枉：彎曲?！≌赫薄?
3·敝則新：陳舊反而能出新。 敝：破敗。 據(jù)：《第十五章》“夫唯不欲盈，是以能敝而新成”。
4·少則得：減少反而能獲得。 據(jù)：《第二十章》“絕學(xué)無(wú)尤”；《第四十八章》“為道者日損，損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為”；《第六十八章》“知者不博”。
5·多則惑：貪多反而會(huì)迷惑。 據(jù)：《第五章》“多聞速窮，不若守于沖”；《第四十七章》“其出也彌遠(yuǎn)，其知彌少”；《第六十八章》“博者不知”。
6·執(zhí)：持守?！∫唬褐?#8220;道”。 式：法式，典范。
7·幾：接近。
8·誠(chéng)：確實(shí)。
另參閱：《第二十二章》、《第五十八章》、《第六十九章》。
《老子本義》第二十四章
原 文
稀言自然。飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況于人乎？故：從事而道者同于道，德者同于德，失者同于失；同于德者，道亦得之；同于失者，道亦失之。
譯 文
清靜無(wú)為（即少頒布政令）是合乎自然規(guī)律的。要知道，無(wú)論多么強(qiáng)的暴風(fēng)或暴雨，都不會(huì)持續(xù)一天一夜的。那么誰(shuí)使它們這樣呢？既然天地的狂暴力量尚且不能持久，又何況是人呢（故要‘稀言’、‘無(wú)為’）？所以：能依照“道”規(guī)律行動(dòng)的人，就會(huì)同“道”相合；能依照“德”規(guī)范做事的人，就會(huì)與“德”相合；不依照“道”、“德”規(guī)律辦事的人，就會(huì)失“道”、失“德”；合乎“德”規(guī)范的人，也就是獲得“道”了；違背“德”規(guī)范的人，也就是失去“道”了。
沖虛子簡(jiǎn)析：唯有少言，甚或不言、無(wú)為，方合乎“道”，合乎“德”。而世俗之人又何如呢？為政者，頒布政令多如牛毛，以顯其功，而民益窮；為民者，肆意妄為猶如轉(zhuǎn)輪，而終遭兇。故失“道”失“德”者，終為所棄，信矣哉！
注 釋
1·稀言自然：清靜無(wú)為（即少頒布政令）是合乎自然規(guī)律的。 ?。涸淖?#8220;希”，通假字，少。 據(jù)：《第十七章》“猷呵！其貴言也；成功遂事，而百姓皆謂‘‘我自然’”;《第二章》“是以圣人居無(wú)為之事，行不言之教……”；《第四十五章》“清靜可以為天下正”；《第五十六章》“知者不言，言者不知”；《第五十九章》“治人事天，莫若嗇”；《第六十章》“治大國(guó)若烹小鮮”。
2·飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日：暴風(fēng)或暴雨都不會(huì)持續(xù)一天一夜的。 飄風(fēng)：旋風(fēng)，暴風(fēng)。 終朝：整天。
3·又況于人乎：又何況是人呢（故要稀言、無(wú)為）？ 又：帛書(shū)本作“有”，通假字。 據(jù)：《第十八章》“智慧出，案有太偽”；《第十六章》“不知常，妄。妄作，兇”；《第四十三章》“不言之教，無(wú)為之益，天下稀能及之矣”。
4·同于德者，道亦得之：合乎“德”規(guī)范的人，也就是獲得“道”了。 據(jù)：《第五十一章》“是以萬(wàn)物尊道而貴德，道之尊，德之貴也，夫莫之爵而恒自然也”；《第六十五章》“玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物返矣，乃至大順”。
《老子本義》第二十五章
原 文
有物混成，先天地生。寂呵！廖（liáo）呵！獨(dú)立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰“道”。吾強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。道大，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯 文
有個(gè)東西渾然一體，在天地形成之前就已產(chǎn)生。寂靜啊！虛空啊！它獨(dú)立存在而且永恒不變，可以看作是天地之母。我不知它的名字，就給它取個(gè)表字叫做“道”。我又勉強(qiáng)給它起個(gè)名叫做“大”，它廣大無(wú)邊??！又稱(chēng)為消逝無(wú)蹤；它消逝無(wú)蹤?。∮址Q(chēng)為深遠(yuǎn)至極；它深遠(yuǎn)至極啊！又重新回歸于廣大無(wú)邊的狀態(tài)。“道”大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，“道”取法于它自身。
沖虛子簡(jiǎn)析：“道”大而無(wú)形，因其“虛”、“靜”，故能永存不死；它自根自生，故能為天地母，萬(wàn)物宗也。
注 釋
1·有物混成：有個(gè)東西渾然一體。 據(jù)：《第十四章》“視之而弗見(jiàn)，名之曰微……三者不可至計(jì)，故混而為一”。
2·先天地生：在天地形成之前就已產(chǎn)生。 據(jù)：《第四章》“吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先”；《第六章》“玄牝之門(mén)，是謂天地之根”。
3·寂呵！廖呵：寂靜?。√摽瞻。?據(jù)：《第四章》“道沖，而用之有弗盈也”；《第十四章》“視之而弗見(jiàn)，名之曰微……捪之而弗得，名之曰夷”；《第三十五章》“故道之出言也，曰：淡呵！其無(wú)味也。視之，不足見(jiàn)也；聽(tīng)之，不足聞也；用之，不可既也”。
4·獨(dú)立而不改，可以為天地母：獨(dú)立存在而且永恒不變，可以看作是天地之母。 據(jù)：《第六章》“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地之根”。
5·吾強(qiáng)為之名曰大……遠(yuǎn)曰返：我勉強(qiáng)給它取個(gè)名叫做“大”，它廣大無(wú)邊又稱(chēng)為消逝無(wú)蹤，它消逝無(wú)蹤又稱(chēng)為深遠(yuǎn)至極，它深遠(yuǎn)至極又返回到廣大無(wú)邊的狀態(tài)。 返：原文“反”，通假字，返回。 據(jù)：《第一章》“名可名也，非恒名也”；《第四章》“湛呵”（指‘逝’）、“淵呵”（指‘遠(yuǎn)’）；《第四十章》“道褒無(wú)名”；《第六十九章》“天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其細(xì)也夫”。
6·王亦大：王也大。 據(jù)：《第十六章》“容乃公，公乃王，王乃天，天乃道”；《第十七章》“太上，不知有之”；因“王”順應(yīng)自然，遵守“道”，故大。
7·國(guó)：此指宇宙空間。
8·道法自然：“道”取法于它自身。 自然：天然，自己本來(lái)的樣子。 據(jù)：《第三十二章》“道恒無(wú)名，樸雖微，而天下弗敢臣”；《第五十一章》“道之尊，德之貴也，夫莫之爵而恒自然”；《第六十二章》“道者，萬(wàn)物之主也”等。
《老子本義》第二十六章
原 文
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜（zī）重；雖有榮館，宴處則超然。若何萬(wàn)乘之王而以身輕于天下？輕則失本，躁則失君。
譯 文
重是輕的根本，靜是躁的主宰。因此，有德的君子每天的所作所為，始終都不會(huì)背離他的根本---“道” （具體指以身為重、以靜為君）；即使有華美的宮室，也會(huì)安閑居處并能超然其外。那么為什么擁有萬(wàn)乘兵車(chē)的大國(guó)君王，卻以輕視（百姓的）生命的態(tài)度去治理天下呢？要知道，輕視（百姓的）生命就會(huì)喪失根本，躁動(dòng)多欲就會(huì)失去主宰。
沖虛子簡(jiǎn)析：修“道”者常以“生命”為貴，以“清靜”為寶，故視“名利”為浮云也。世之“為政者”則不然，或頒法之多以顯其威，或勞役（各種工程）之多以博其名，或爭(zhēng)戰(zhàn)之多以逞其能，或食稅之多以達(dá)其欲，而使“人之饑”也，“百姓之不治”也，“民之輕死”也，故“民之不畏威，則大威將至矣”，是以失其“本”，失其“君”而亡矣。
注 釋
1·躁：躁動(dòng)?！【壕?，可譯為主宰。
2·是以君子終日行，不離其輜重：因此，有德的君子每天的所作所為，始終都不會(huì)背離他的根本：“道”。 君子：指有德守“道”之人。 行：行動(dòng)，指所作所為。 輜重：指軍中裝載器械糧草的車(chē)子，以此來(lái)比喻君子所應(yīng)遵循的“根本”---“道”，即以身為重、以靜為君。 據(jù)：《第八章》“動(dòng)善時(shí)”；《第十二章》“是以圣人之治也：為腹而不為目”；《第十六章》“天物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也”；《第十三章》“吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無(wú)身，有何患”；《第三十一章》“故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之”；《第四十五章》“躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正”；《第二十三章》“是以圣人執(zhí)一以為天下式：不自是故彰，不自見(jiàn)故明，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)”；《第五十九章》“治人事天，莫若嗇”；《第六十三章》“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”。
3·雖有榮館，宴處則超然：即使有華美的宮室，也會(huì)安閑居處并能超然其外。 雖：即使。 榮館：華美的宮室。 館：帛書(shū)本作“官”，通假字。 宴：原文作“燕”，安，安閑。 據(jù)：《第四十四章》“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病”；《第二十章》“飂呵！其若無(wú)所止”。
4·若何萬(wàn)乘之王而以身輕于天下：那么為什么擁有萬(wàn)乘兵車(chē)的大國(guó)君王，卻以輕視（百姓的）生命的態(tài)度來(lái)治理天下呢？ 乘：古代一輛兵車(chē)四匹馬叫“一乘”。 萬(wàn)乘之王：指古時(shí)擁有萬(wàn)乘兵車(chē)的大國(guó)君主。 身：指身體、生命。 以身輕：即以身為輕，把生命看為輕，也就是輕視生命。 據(jù)：《第五十三章》“大道甚夷，而民好徑……盜夸，非道也”；《第七十七章》“人之饑也……民之輕死也，以其上求生之厚也，是以輕死”；《第七十四章》“毋狹其所居，毋壓其所生。夫唯弗厭，是以不厭”。
5·輕則失本，躁則失君：輕視（百姓的）生命就會(huì)喪失根本，躁動(dòng)多欲就會(huì)失去主宰。 據(jù)：《第二十章》“人之所畏，亦不可以不畏人”；《第三十六章》“邦之利器不可以示人”；《第七十四章》“民之不畏威，則大威將至矣”；《第七十六章》“若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也……夫代大匠斫者，則稀不傷其手矣”；“故：貴以身于為天下，若可以托天下矣；愛(ài)以身于為天下，若可以寄天下矣”（《第十三章》）。
《老子本義》第二十七章
原 文
善行者無(wú)轍（zhé）跡，善言者無(wú)瑕（xiá）謫（zhé），善數(shù)者不以籌策，善閉者無(wú)關(guān)楗（jiàn）而不可啟也，善結(jié)者無(wú)繩約而不可解也。是以圣人恒善救人，而無(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)，是謂襲明。故：善人，不善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智乎大迷，是謂妙要。
譯 文
善于行走的，不留痕跡；善于說(shuō)話(huà)的，沒(méi)有差錯(cuò)讓人指謫；善于計(jì)算的，不用籌碼；善于關(guān)閉的，不用門(mén)閂卻誰(shuí)也不能打開(kāi)；善于打結(jié)的，不用繩束縛卻誰(shuí)也不能解開(kāi)。因此，圣人總是善于幫助人，從不廢棄人，也從不廢棄萬(wàn)物的任何優(yōu)點(diǎn)（即能夠做到人盡其才，物盡其用），這就叫做沿襲了永恒不變的“道”。所以：善于守“道”的人，是不善于守“道”人的老師；不善于守“道”的人，是善于守“道”人的借鑒。不重視老師，不愛(ài)惜借鑒，即使表現(xiàn)得很智慧，其實(shí)也是個(gè)大糊涂蟲(chóng)，這就是玄妙之“道”的關(guān)鍵。
沖虛子簡(jiǎn)析：守“道”之人，因能順應(yīng)自然，故善知萬(wàn)物而不會(huì)厚此而薄彼也。此與彼，對(duì)“道”而言，本不存也，不過(guò)是“人為”之命定也。故圣人能無(wú)為而無(wú)不為也。
注 釋
1·轍：指車(chē)輪壓出的痕跡。
2·瑕：指玉石上的斑點(diǎn)，比喻缺點(diǎn)、毛病。 謫：責(zé)備、指責(zé)。
3·籌策：古代用于記數(shù)、計(jì)算的竹制器具，也稱(chēng)籌碼。
4·關(guān)楗：關(guān)閉門(mén)戶(hù)的器具，即門(mén)閂。古代橫用的為“關(guān)”，豎用的叫“楗”。
5·約：束縛、捆縛。
6·是以圣人恒善救人，而無(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)：因此，圣人總是善于幫助人，從不廢棄人，也從不廢棄萬(wàn)物的任何優(yōu)點(diǎn)。 救：幫助。 財(cái)：通“才”，才能，此指優(yōu)點(diǎn)。 據(jù)：《第四十九章》“圣人恒無(wú)心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也……”。
7·襲明：沿襲了永恒不變的“道”。 襲：因襲、沿襲。 明：代指永恒不變的“道”，據(jù)《第十六章》“知常，明也”。
8·善人：指善于守“道”之人。而善行者、善言者、善數(shù)者、善閉者、善結(jié)者也都屬于善于守“道”之人。
9·資：資助，引申為借鑒。
10·不貴其師……是謂妙要：不重視老師，不愛(ài)惜借鑒，即使表現(xiàn)得很智慧，其實(shí)也是個(gè)大糊涂蟲(chóng)，這就是玄妙之“道”的關(guān)鍵。 妙：指玄妙之“道”，可參閱《第一章》“恒無(wú)欲也，以觀(guān)其妙”。 要：要點(diǎn)、關(guān)鍵。 據(jù)：《第二十章》“唯與訶，其相去幾何……恍呵！其未央才”；《第二十八章》“夫大制無(wú)割”；《第五十八章》“禍，福之所依……人之迷也，其日固久矣”。
《老子本義》第二十八章
原 文
知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恒德不離；恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，恒德不忒（tè）；恒德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，恒德乃足；恒德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用則為官長(zhǎng)。夫大制無(wú)割。
譯 文
雖然知道什么是剛強(qiáng)，卻安守柔弱，甘作天下的小溪；甘作天下的小溪，永恒的“德”才不會(huì)背離；永恒的“德”不背離，就又回歸到無(wú)知無(wú)欲的純真狀態(tài)。雖然心里什么都清楚，卻安守昏昧，愿作天下的典范；愿作天下的典范，永恒的“德”才不會(huì)有差錯(cuò)；永恒的“德”沒(méi)有差錯(cuò)，就又回歸于無(wú)窮無(wú)盡的混沌狀態(tài)。雖然懂得什么是榮耀，卻安守卑辱，甘處天下的低谷；甘處天下的低谷，永恒的“德”才可以充足；永恒的“德”達(dá)到充足，就又回歸于“道”了。如果把“道”分散、割裂（即失‘道’）就會(huì)變成一般的世俗之人，而圣人因?yàn)檫\(yùn)用“道”，所以就成為天下人的領(lǐng)導(dǎo)。要知道，大“道”是不能被割裂、分散的。
沖虛子簡(jiǎn)析：“道”本為一，俗人卻妄分為二，皆因其不知“道”之動(dòng)也。道“動(dòng)”卻以“不動(dòng)”觀(guān)之，與刻舟求劍何異乎？故“道”失而“德”離，不亦愚乎？圣人知之，故混沌不分而能為“器”之長(zhǎng)也。
注 釋
1·知其雄，守其雌：知道什么是剛強(qiáng)，卻安守柔弱。 雄：比喻剛強(qiáng)。 雌：比喻柔弱。 據(jù)：《第十章》“天門(mén)啟闔，能為雌乎”；《第三十六章》“是謂微明：柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不脫于淵，邦之利器不可以示人”；《第四十一章》“弱也者，道之用也”；《第六十一章》“牝恒以靜勝牡”。
2·恒：永恒。
3·恒德不離，復(fù)歸于嬰兒：永恒的“德”不背離，就又回歸于無(wú)知無(wú)欲的純真狀態(tài)。 嬰兒：道家認(rèn)為嬰兒無(wú)知無(wú)欲，以此來(lái)比喻純真狀態(tài)。 據(jù)：《第五十五章》“含德之厚者，比于赤子”。
4·知其白，守其黑：心里什么都清楚，卻安守昏昧。 據(jù)：《第二十章》“我愚人之心也，蠢蠢呵！鬻人昭昭，我獨(dú)若昏呵！鬻人察察，我獨(dú)悶悶呵”。
5·恒德不忒，復(fù)歸于無(wú)極：永恒的“德”沒(méi)有差錯(cuò)，就又回歸于無(wú)窮無(wú)盡的混沌狀態(tài)。 忒：差錯(cuò)、過(guò)失。 無(wú)極：沒(méi)有終極，不能窮盡。
6·知其榮，守其辱：知道什么是榮耀，卻安守卑辱。 據(jù)：《第九章》“貴富而驕，自遺咎也”；《第十三章》“寵之為下也”；《第四十四章》“甚愛(ài)必大費(fèi)”；《第四十六章》“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫慘于欲得”。
7·恒德乃足，復(fù)歸于樸：永恒的“德”達(dá)到充足，就又回歸于“道”了。 樸：本義指原初未動(dòng)的木材，這里比喻“道”，可參閱《第三十二章》“道恒無(wú)名，樸雖微，而天下弗敢臣”。 據(jù)：《第五十一章》“道生之，而德畜之……養(yǎng)之復(fù)之”；《第五十九章》“早復(fù)是謂重積德，重積德則無(wú)不克……是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道也”；《第六十五章》“玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物返矣，乃至大順”。
8·樸散則為器：把“道”分散、割裂就會(huì)變成一般的世俗之人。 器：器物，比喻世俗人，一般的人，也就是失“道”的人。 據(jù)：《第三十三章》“知人者，智也……不失其所者，久也；死而不亡者，壽也”；《第六十九章》“今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先；則必死矣”。
9·圣人用則為官長(zhǎng)：圣人運(yùn)用“道（樸）”就成為天下人的領(lǐng)導(dǎo)。 據(jù)：《第二十三章》“是以圣人執(zhí)一以為天下式……弗矜故能長(zhǎng)”；《第三十四章》“是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大”；《第七章》“是以圣人退其身而身先”；《第三十九章》“侯王得一而以為天下正”；《第四十五章》“清靜可以為天下正”；《第六十九章》“不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)”等。
10·夫大制無(wú)割：大“道”是不能被割裂、分散的。 制：法式，式樣。 大制：大的法式，這里指“大道”。 據(jù)：《第二章》“天下皆知美之為美，惡矣……先后之相隨，恒也”；《第十四章》“視之而弗見(jiàn)……三者不可至計(jì)，故混而為一”；《第二十章》“唯與訶，其相去幾何……恍呵！其未央才”；《第二十七章》“不貴其師，不愛(ài)其資，雖智乎大迷，是謂妙要”；《第三十九章》“故：必貴而以賤為本，必高矣而以下為基”；《第五十八章》“禍，福之所依……人之迷也，其日固久矣”等。
《老子本義》第二十九章
原 文
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或噓（xū）或吹，或強(qiáng)或羸（léi），或陪或隳（huī）。是以圣人去甚、去太、去奢。
譯 文
要想通過(guò)強(qiáng)行治理來(lái)獲取天下，我看他是不會(huì)達(dá)到目的的。“天下”是個(gè)神圣的器物，是不能通過(guò)“妄為”來(lái)治理的。任氣妄為必然導(dǎo)致失敗，強(qiáng)行控制只會(huì)失去更多。要知道，世間萬(wàn)物各有其自身的特點(diǎn)：有的前行，有的后隨；有的氣緩，有的氣急；有的強(qiáng)健，有的瘦弱；有的增益，有的減損。因此，圣人常順應(yīng)“自然”去作為（故能人盡其才，物盡其用），而擯棄那些極端的、過(guò)分的、夸大的“人為”舉動(dòng)（即要罷黜違反萬(wàn)物自身特點(diǎn)的行為）。
沖虛子簡(jiǎn)析：天地萬(wàn)物形成以先，已為“道”所命定，各有其“軌”也。故循“軌”而為，則無(wú)敗矣。
注 釋
1·將欲取天下而為之……非可為者也：要想通過(guò)強(qiáng)行治理來(lái)獲取天下，我看他是不會(huì)達(dá)到目的的。天下是個(gè)神圣的器物，是不能通過(guò)“妄為”來(lái)治理的。 為：不順應(yīng)自然而去刻意人為的意思。 已：句末語(yǔ)氣詞，表示確定語(yǔ)氣。 神器：神圣的器物，此指天下。 據(jù)：《第四十八章》“將欲取天下也，恒無(wú)事，及其有事也，又不足以取天下矣”；《第五十七章》“以無(wú)事取天下”。
2·為者敗之，執(zhí)者失之：任氣妄為必然導(dǎo)致失敗，強(qiáng)行控制只會(huì)失失去更多。 據(jù)：《第十六章》“不知常，妄。妄作，兇”；《第四十四章》“甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡”；《第五十五章》“益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯而老，謂之不道。不道早亡”。
3·噓：吐氣緩?！ 〈担撼鰵饧?。
4·陪：增厚，增益。 隳：毀壞，減損。
5·是以圣人去甚、去太、去奢：因此，圣人常順應(yīng)“自然”去作為，而擯棄那些極端的、過(guò)分的、夸大的“人為”舉動(dòng)。 甚：極端。 奢：夸大、過(guò)分。 據(jù)：《第十八章》“智慧出，案有太偽”；《第十九章》“絕圣棄智，而民利百倍……見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”；《第二十三章》“是以圣人執(zhí)一以為天下式：不自是故彰，不自見(jiàn)故明，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)”；《第五十八章》“是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不耀”。
另參閱：《第二章》與《第三十二章》。
《老子本義》第三十章
原 文
以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。師之所居，荊（jīng）棘（jí）生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而毋矜（jīn），果而毋伐，果而毋得已。居是，謂果而不強(qiáng)。物壯而老，謂之不道。不道早已。
譯 文
利用“道”來(lái)輔助君王，不要以軍隊(duì)逞強(qiáng)于天下；因?yàn)橛帽@件事，往往會(huì)有報(bào)應(yīng)的。要知道，軍隊(duì)駐扎的地方，常常是荊棘叢生（即環(huán)境惡劣）。因此，善于以“道”輔助君王的人用兵，只不過(guò)是取得勝利罷了，決不會(huì)用武力去逞強(qiáng)。勝利了不要驕傲，勝利了不要自大，勝利了不要夸耀，勝利是出于不得已。只要做到這些，就叫做取勝卻不逞強(qiáng)。要知道，萬(wàn)物如果過(guò)分逞強(qiáng)就必然會(huì)轉(zhuǎn)向衰敗，這就叫做不合乎“道”。不合乎“道”的，很快就會(huì)滅亡。
沖虛子簡(jiǎn)析：用兵貴乎不得已，而世之用兵者，常以“殺戮”眾多為功，以取勝逞強(qiáng)為能，真荒謬之極也，嗚呼，悲哉！
注 釋
1?以道佐人主……其事好還：利用“道”來(lái)輔助君王，不要以軍隊(duì)逞強(qiáng)于天下；因?yàn)橛帽@件事，往往會(huì)有報(bào)應(yīng)的。 佐：輔助、輔佐。 強(qiáng)：使強(qiáng)盛、逞強(qiáng)。 還：返、回，引申為報(bào)應(yīng)。 據(jù)：《第三十一章》“夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居”；《第七十章》“善為士者不武”；《第七十一章》“用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而退尺”。
2?荊棘：叢生帶刺的小灌木。
3?善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉：善于以“道”輔助君王的人用兵，不過(guò)是取得勝利罷了，決不會(huì)用武力去逞強(qiáng)。 善者：指善于守“道”的人，即“以道佐人主”者。 果：成功、勝利。 據(jù)：《第四十二章》“強(qiáng)梁者不得死”；《第七十一章》“禍莫大于無(wú)敵，無(wú)敵近亡吾葆矣”；《第七十八章》“是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折”。
4?矜：自以為賢能。
5?果而毋得已：勝利是出于不得已。 據(jù)：《第三十一章》“兵者，不祥之器也，不得已而用之”。
6?居是，謂果而不強(qiáng)：只要做到這些，就叫做取勝卻不逞強(qiáng)。 是：這些。 據(jù)：《第四十一章》“弱也者，道之用也”；《第六十九章》“夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，如以慈衛(wèi)之”；故不失“道”矣。
7?物壯而老，謂之不道。不道早已：萬(wàn)物如果過(guò)分逞強(qiáng)就必然會(huì)轉(zhuǎn)向衰敗，這就叫做不合乎“道”。不合乎“道”的，很快就會(huì)滅亡。 壯：壯盛。 已：止、完。 早已：早早敗亡。 據(jù)：《第四十一章》“反也者，道之動(dòng)也”；《第五十五章》“益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯而老，謂之不道。不道早亡”。
另參閱：《第二十三章》。
《老子本義》第三十一章
原 文
夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵者貴右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之。（xiān）铦襲為上，勿美也；若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀蒞（lì）之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
譯 文
“兵器”是不吉祥的東西，世俗人都厭惡它，所以有所施為的圣人決不會(huì)去使用它。有“德”的君子平時(shí)安居把左邊看作上位，只有用兵時(shí)才把右邊看作上位，所以“兵器”也不是有“德”的君子所需要的東西。“兵器”是不吉祥的東西，君子實(shí)在是不得已才動(dòng)用它。雖然“兵器”以鋒利便于刺入為上等，但不能因此就對(duì)精良兵器加以贊美。如果贊美它，就是喜好殺人。而喜好殺人的人，是不可能實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治天下的志向的。因此，吉慶的事以“左邊”為上位；喪事則以“右邊”為上位。所以戰(zhàn)時(shí)偏將軍位于左邊，上將軍位于右邊，這就是說(shuō)要按喪禮來(lái)處理戰(zhàn)事。因?yàn)闅⑷吮姸嗍瞧炔坏靡?，所以要懷著憐憫慈柔之心去戰(zhàn)斗；雖然打了勝仗，也應(yīng)按喪禮來(lái)對(duì)待勝利。
沖虛子曰：戰(zhàn)爭(zhēng)，則傷亡眾多也，不“道”也，故圣人弗居，不得已而用之。因其不得已，故常懷悲憫之心也，雖勝亦以喪禮居之。而世之用兵者則不然，常以殺人毀城為功，不亦悲乎？
注 釋
1?兵：指兵器，側(cè)重于武力、戰(zhàn)爭(zhēng)方面。 祥：吉祥、吉利。
2?物或惡之，故有欲者弗居：世俗人都厭惡它，所以有所施為的圣人決不會(huì)去使用它。 據(jù)：《第二十二章》注釋。
3?君子：指有德守“道”之人。
4?偏將軍：偏將。 偏：輔佐。
5?夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣：喜好殺人的人，是不可能實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治天下的志向的。 據(jù)：《第十六章》“不知常，妄。妄作，兇”；《第二十六章》“若何萬(wàn)乘之王而以身輕于天下？輕則失本，躁則失君”；《第七十四章》“民之不畏威……夫唯不厭，是以不厭”；《第七十六章》“若民恒且不畏死……夫代大匠斫者，則稀不傷其手矣”。
6?殺人眾，以悲哀蒞之：因?yàn)闅⑷吮姸嗍瞧炔坏靡?，所以要懷著憐憫慈柔之心去戰(zhàn)斗。 悲哀：憐憫，且有慈柔的含義。 蒞：帛書(shū)本作“立”，蒞臨、到場(chǎng)。 據(jù)：《第六十九章》“夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，如以慈衛(wèi)之”；《第七十章》“善戰(zhàn)者不怒”；《第七十一章》“故抗兵相若，則哀者勝矣”；故能“戰(zhàn)勝”也。
另參閱：《第三十章》。
《老子本義》第三十二章
原 文
道恒無(wú)名，樸雖微，而天下弗敢臣；侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓；天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾（bǐ）道之在天下也，猶小谷之與江海也。
譯 文
“道”常常因無(wú)形而無(wú)法命名，雖然看不見(jiàn)它，可是天下誰(shuí)也不敢去支配它；侯王如果能守住它，萬(wàn)物就會(huì)自動(dòng)歸附；它使天地相互配合，因而能降下甘露，盡管沒(méi)有誰(shuí)命令卻能自然均勻分布。“道”一旦開(kāi)始制定出有名有形的萬(wàn)物，那么萬(wàn)物的這種狀態(tài)就會(huì)被命定下來(lái)，萬(wàn)物也將因此而懂得守靜（即要守‘道’而不妄動(dòng)），懂得守靜，所以就不會(huì)有危險(xiǎn)。使“道”永遠(yuǎn)存在于天下，那么萬(wàn)物歸順，就好像小溪最終都要回歸于江海一樣。
沖虛子簡(jiǎn)析：“道”雖無(wú)名，卻中有“象”、“物”、“精”，若守之，則能為之乎其未有，治之乎其未亂，故能使萬(wàn)物歸而甘露均也。始制有名，則應(yīng)循“名”而守“道”，不可“妄為”也，故能不殆。然則世人常越“名”而“妄為”，甚矣哉，不慧之至也！
注 釋
1?道恒無(wú)名：“道”常常因無(wú)形而無(wú)法命名。 據(jù)：《第十四章》“視之而弗見(jiàn)，名之曰微……尋尋呵！不可名也，復(fù)歸于無(wú)物”；《第四十章》“道褒無(wú)名”。
2?樸雖微：“道”雖然看不見(jiàn)。 樸：指“道”。 據(jù)：《第十四章》“視之而不見(jiàn)，名之曰微”。
3?而天下弗敢臣：可是天下誰(shuí)也不敢去支配它。 臣：使……臣服。 據(jù)：《第五十一章》“道之尊，德之貴也，夫莫之爵而恒自然也”；《第六十二章》“道者，萬(wàn)物之主也”等。
4?賓：服從、歸順。
5?始制有名：“道”開(kāi)始制定出有名有形的萬(wàn)物。 據(jù)：《第二十一章》“孔德之容，唯道是從……自今及古，其名不去，以順眾甫”；《第五十一章》“道生之，而德畜之，物刑之，而器成之”。
6?夫亦將知止：萬(wàn)物也將應(yīng)懂得守靜（即要守‘道’而不妄動(dòng)）。 止：靜止，此指“守靜”，即要“無(wú)為”，要順從“道”。 據(jù)：《第一章》“有名，萬(wàn)物之母也”；《第十六章》“天物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也”；《第二十六章》“重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重”；《第四十五章》“清靜可以為天下正”。
7?知止所以不殆：懂得守靜，所以就不會(huì)有危險(xiǎn)。 據(jù)：《第十六章》“知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆”；《第三十三章》“不失其所者，久也；死而不亡者，壽也”；《第四十四章》“故：知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”；《第五十二章》“天下有始……沒(méi)身不殆”。
8?俾：使。
9?猶小谷之與江海也：好像小溪最終都要回歸于江海一樣。 據(jù)：《第六十一章》“大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也”。
《老子本義》第三十三章
原 文
知人者，智也；自知者，明也。勝人者，有力也；自勝者，強(qiáng)也。強(qiáng)行者，有志也；知足者，富也。不失其所者，久也；死而不亡者，壽也。
譯 文
世俗人常常把閱歷豐富、明辨萬(wàn)物之人，看作是有才智；圣人卻把洞悉自我、清靜無(wú)為之人，稱(chēng)為聰明。世俗人常常把爭(zhēng)強(qiáng)好勝、蠻橫霸道之人，看作是有力量；圣人卻把戰(zhàn)勝自我、甘居柔弱之人，稱(chēng)為強(qiáng)大。世俗人常常把妄為不息、逞勇冒進(jìn)之人，看作是有志氣；圣人卻把懂得滿(mǎn)足、退讓不爭(zhēng)之人，稱(chēng)為富有。因此，至始至終都不丟棄“道”的，才能長(zhǎng)久；臨近死亡卻能保守“道”的，方能長(zhǎng)壽。
沖虛子簡(jiǎn)析：有形與無(wú)形，其本為“精”。世人不知，故常求“外”也，任氣使強(qiáng)，精“逆”而“道”失，是以不能長(zhǎng)壽也；圣人知之，故常求“內(nèi)”也，儉嗇守弱，精“和”而“道”存，是以能長(zhǎng)生久視也。
注 釋
1?知人者，智也：世俗人常常把閱歷豐富、明辨萬(wàn)物之人，看作是有才智。 智：才智，即前人所積累之知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)，屬于主觀(guān)“人為”現(xiàn)象，因不合乎“自然”，故圣人棄之。 據(jù)：《第十章》“明白四達(dá)，能毋以智乎”；《第二十章》“絕學(xué)無(wú)尤：唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人；恍呵！其未央才”、“鬻人昭昭”、“鬻人察察”；《第十八章》“智慧出，案有太偽”；《第二十二章》“自見(jiàn)者不明”；《第二十八章》“知其白，守其黑，為天下式”；《第二十九章》“是以圣人去甚、去太、去奢”；《第三十八章》“下德為之，而有以為”；《第四十八章》“為學(xué)者日益”等。
2?自知者，明也：圣人卻把洞悉自我、清靜無(wú)為之人，稱(chēng)為聰明。 明：聰明，是因?yàn)?#8220;守靜”而不去主觀(guān)“人為”。 據(jù)：《第十六章》“靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也”；《第二十三章》“不自見(jiàn)故明”；《第三十八章》“上德不德，是以有德”、“上德無(wú)為，而無(wú)以為也”；《第四十八章》“為道者日損，損之又損，以至于無(wú)為”；《第五十二章》“塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤；啟其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)常曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，毋遺身殃，是謂襲常”；《第五十六章》“塞其兌，閉其門(mén)……故為天下貴”；《第七十四章》“是以圣人自知而不自見(jiàn)也，自愛(ài)而不自貴也”。
3?勝人者，有力也：世俗人常常把爭(zhēng)強(qiáng)好勝、蠻橫霸道之人，看作是有力量。 據(jù)：《第四十二章》“故強(qiáng)梁者不得死”；《第七十八章》“堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也”、“是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折”。
4?自勝者，強(qiáng)也：圣人卻把戰(zhàn)勝自我、甘居柔弱之人，稱(chēng)為強(qiáng)大。 據(jù)：《第二十八章》“知其雄，守其雌，為天下溪”；《第三十六章》“柔弱勝剛強(qiáng)”；《第四十一章》“弱也者，道之用也”；《第四十三章》“天下之至柔，馳騁于天下至堅(jiān)”；《第五十二章》“見(jiàn)常曰明，守柔曰強(qiáng)”；《第六十九章》“夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，如以慈衛(wèi)之”；《第七十章》“善為士者不武……是謂配天”；《第八十章》“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先也，以其無(wú)以易之也。柔之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)也……”。
5?強(qiáng)行者，有志也：世俗人常常把妄為不息、逞勇冒進(jìn)之人，看作是有志氣。 強(qiáng)行者：逞強(qiáng)妄為的人，因違反自然不合乎“道”，故圣人鄙之。 據(jù)：《第三章》“是以圣人之治也：虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無(wú)智、無(wú)欲也，使夫知不敢、弗為而已，則無(wú)不治矣”；《第十六章》“不知常，妄。妄作，兇”；《第五十五章》“益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯而老，謂之不道。不道早亡”；《第七十五章》“勇于敢者則殺”等。
6?知足者，富也：圣人卻把懂得滿(mǎn)足、退讓不爭(zhēng)之人，稱(chēng)為富有。 據(jù)：《第十五章》“孰能安以動(dòng)之徐生”；《第四十四章》“甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故：知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”；《第四十六章》“罪莫大于可欲……故知足之足，恒足矣”；《第六十八章》“圣人無(wú)積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多”；《第六十九章》“不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)”。
7?不失其所者，久也；死而不亡者，壽也：至始至終都不丟棄“道”的，才能長(zhǎng)久；臨近死亡卻能保守“道”的，方能長(zhǎng)壽。 所：處所，這里指根基，即“道”。 亡：失去、喪失。 據(jù)：《第十六章》“知常，容……道乃久，沒(méi)身不殆”；《第五十二章》“天下有始……沒(méi)身不殆”；《第五十九章》“有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道也”；《第六十二章》“古之所以貴此者，何也？不謂求以得，有罪以免與”。
《老子本義》第三十四章
原 文
道汜（sì）呵！其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬(wàn)物生焉，而弗為主，則恒無(wú)欲也，可名于?。蝗f(wàn)物歸焉，而弗為主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
譯 文
“道”猶如分而復(fù)合的江水?。?#8216;道’既能產(chǎn)生萬(wàn)物，又能使萬(wàn)物回歸于它）！它是可以支配萬(wàn)物的，雖然能夠成就功業(yè)卻總不稱(chēng)說(shuō)自己有功德。它使萬(wàn)物“產(chǎn)生”，卻不自以為主宰，永遠(yuǎn)就是這樣沒(méi)有欲望，可以稱(chēng)作微小；它使萬(wàn)物“回歸”，卻不自以為主宰，可以稱(chēng)作偉大。因此，圣人之所以能夠成就偉大，是因?yàn)樗冀K都不自稱(chēng)為大（即‘名于小’也），所以才能夠成就他的偉大。
沖虛子簡(jiǎn)析：萬(wàn)物“生”于道，而終“歸”于道，可謂大矣，大而不顯其形。圣人能輔萬(wàn)物之自然，卻不露其跡，因其“不爭(zhēng)”也，故天下莫能與之爭(zhēng)，而為天下貴。
注 釋
1?道汜呵：“道”猶如主流江水一樣，既能分化出許多支流（即‘道’生萬(wàn)物），又能使這些支流匯合進(jìn)主流（即萬(wàn)物又歸于‘道’）。 汜：由主流分出又匯合進(jìn)主流的支流。 據(jù)：《第三十二章》“俾道之在天下也，猶小谷之與江海也”；另參閱：“注釋4、5”。
2?其可左右也：它是可以支配萬(wàn)物的。 左右：支配、控制。 據(jù)：《第四章》“淵呵！似萬(wàn)物之宗”；《第六十二章》“道者，萬(wàn)物之主也”。
3?成功遂事而弗名有也：能夠成就功業(yè)卻總不稱(chēng)說(shuō)自己有功德。 據(jù)：《第十章》“功遂身退，天之道也”。
4?萬(wàn)物生焉：“道”使萬(wàn)物產(chǎn)生。 生：產(chǎn)生，帛書(shū)本作“歸”，因與首句“道汜呵”不相照應(yīng)，疑為抄寫(xiě)之誤，故改之。 據(jù)：《第四十二章》“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”；《第五十一章》“道生之，而德畜之，物刑之，而器成之”；《第五十二章》“天下有始，以為天下母”。
5?萬(wàn)物歸焉：“道”使萬(wàn)物回歸。 據(jù)：《第十六章》“天物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也”；《第五十一章》“道生之，而德畜之：長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之復(fù)之”；《第六十五章》“玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物返矣，乃至大順”。
6?是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大：圣人之所以能夠成就偉大，是因?yàn)樗冀K都不自稱(chēng)為大，所以才能夠成就他的偉大。 據(jù)：《第六十三章》“天下之難作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大”；并與本章“則恒無(wú)欲也，可名于小”相照應(yīng)。
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