《道德經(jīng)》通讀 第三章
原文
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
此章名曰：無欲者生。
這一章，老子觀人象論道。
第一種人：不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲者。
第二種人：民。不爭，不為盜，心不亂。
第三種人：圣人。虛其心，實其腹；弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
第四種人：知者。不敢為。
老子把自己觀人象看到的人，分為四種：
第一種是統(tǒng)治者，或者叫上人。老子告誡第一種人，應(yīng)做到三點：不崇尚有才能的人；不珍視貴重的東西，不生奢侈的欲望。
不尚賢，對人對事，沒有分別心，平等相待。不貴難得之貨，不重利，守公無私。不見可欲，無欲，守靜守善。
這就是道：守公，無私；守靜，無欲；守善，無分別心。
人若能這樣做，就是得道，就是有德，就是天人合一。
老子在這里說“不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲”，既沒有說第一種人，是否做到這樣，這就可見，或者是沒有做到，或者有所做到。
但老子用一個字：使，表明第一種人，對于人世，是極有影響力的，他們的所作所為，可以讓民或爭或不爭，或為盜或不為盜，或心亂或心不亂。
不要認為，老子是在為人類開什么行道之方；老子的話，一方面是說他所觀到的象（這里是人象），一方面，是表明他所悟出的“道”。
第二種人，不爭，不為盜，心不亂。
這說明，他們守善而沒有分別心，無私守公，無欲而守靜。
但這種人還有另外的一面，爭，盜，亂。上人尚賢，民則紛爭，上人貴難得之貨，民則為盜，上人有欲，民則心亂。
老子這樣說，旨在說明，民者，原本屬于無知無欲之眾，因為有上人（有知者）的誘惑，才跟著有知有欲，才有了妄心妄行。
老子描寫的第二種人，旨在說明，人之本性即道，但因為人有知有欲，導(dǎo)致了人離道叛道，為不道之事。
老子在“不爭，不為盜，心不亂”的描寫里，肯定了道的存在，肯定了守道行道。
老子以第二種人的象，寫出了他所悟出的道是什么。
第三種人，圣人：圣人之治的治，有兩個方面的意思，一是圣人自己的個治身，一是圣人為他做出的標范。
虛其心，守靜，心不生邪念。什么是心，佛家說得最清楚，人之六根六塵六識集合而有的念念，一念惡，一念善，一念正，一念邪，所以。人之所有苦惱，所有妄欲妄為，皆由此心而生。所以，佛家提出空說，空十八界，空心，欲無所生，苦無所存。老子在這里說，虛其心，與佛家所說的空心，是一樣的道理。所不同的是，老子是從道的根本說虛心的。道化生化育天地萬物，賦予天地萬物虛懷若谷之自性，草木無妄心，禽獸無邪念，天地公而無私。虛心，是道之本性，天地萬物得道，皆虛其心。
實其腹，腹為體。道化生天地萬物，使天地萬物各具其狀，各有其象，天地萬物各有之象，構(gòu)成了萬有生存的大勢，天地萬物在這樣的大勢里生生不息而常恒。草木有草木之體，鳥獸有鳥獸之體，山水有山水之體，萬物之體，即道之大用。人之腹，即為體，實其腹，即，愛惜人本身，自然守道，像天地萬物一樣，不為妄念妄欲而傷身，生生不息，天人合一。
弱其志。志者，人之意行。老子在后面第三十三章里有言“強行者有志”。人之強行必有損有傷有害。更重要的是，人之志，必生于欲，生于知。老子說，弱其志，其實是弱人欲，小人知，使不損不傷不害。
強其骨。骨者，一為人之體，一為人之氣，骨氣相連，“強其骨”即是根據(jù)。弱其志后，自然能強其骨，足其氣。
圣人如此做，不只自己立身治身，更對他人具有標范意義。
圣人之治，下面兩句說的是另一面，即治人的一面：
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
圣人，虛心實腹，弱志強骨，不尚賢，不貴難得之貨，無知無欲，所以，圣人之治，也常讓眾民無知無欲，保持眾民的道之本性，無知無欲。
這里老子提到了第四種人，知者。他們在圣人之治下，不敢妄為，但他們的妄心，即他們的有知有欲，在圣人之治下，不敢形之于妄行妄為。老子兩千多年前，已經(jīng)看清楚了有知有欲的人，老子對有知有欲的人，提出的守道方法是，圣人之治，讓這些人不敢妄行妄為。
讀過這一章，我們知道了道的本質(zhì)，具體地說，就是無知無欲無為。老子在這一章的最后說：
為無為，則無不治。
什么是為？什么是無為？
具體到本章來看，為的意義是：不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲；進一步說，是虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；再進一步說，就是常使民無知無欲，使夫知者不敢為。
概括地說，就是為無知無欲無為之事。
無為的意義是：不做有知有欲妄行之事。
如此，不管是治身，還是治人，或者治世，無不治。
在這一章里，老子明確地告訴我們，人之有道，即無知無欲無為。
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