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《道德經(jīng)》閱讀筆記

《第一章》

1.道可道,非常道;名可名,非常名。

2.無(wú)名天地之始,有名萬(wàn)物之母。

3.常無(wú)欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。

4.同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。


《第二章》

1.有無(wú)相生、難易相成、長(zhǎng)短相形、高下相傾、音聲相和、前后相隨。

2.圣人,處無(wú)為之事、行不言之教。

3.萬(wàn)物“作而不有”“為而不恃”“功成而不居”。夫唯不居,是以不去。


《第三章》

1.不尚賢,使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民心不亂。

2.是以圣人之治,虛其心、實(shí)其腹、弱其志、強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲,則夫智者不敢為也。

3.為無(wú)為,則無(wú)不治。


《第四章》

1.道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬(wàn)物之宗。

2.挫其銳、解其紛,和其光、同其塵。湛兮,似或存。


《第五章》

1.天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。

2.虛而不屈、動(dòng)而愈出,多言數(shù)窮,不如守中。


《第六章》

1.谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。

2.綿綿若存,用之不勤。


《第七章》

1.天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。

2.后其身而身先、外其身而身存。

3.非以其無(wú)私邪?故能成其私。


《第八章》

1.上善若水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡,故幾于道。

2.居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動(dòng)善時(shí)。

3.夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。


《第九章》

1.持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長(zhǎng)保。

2.金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。

3.功遂身退,天之道。


《第十章》

1.載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?

2.專氣致柔,能嬰兒乎?

3.滌除玄鑒,能無(wú)疵乎?

4.愛民治國(guó),能無(wú)為乎?

5.天門開闔,能為雌乎?

6.明白四達(dá),能無(wú)知乎?

7.生而不有、為而不恃、長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。


《第十一章》

1.埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。

2.鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。

3.有之以為利、無(wú)之以為用。


《第十二章》

1.五色令人目盲、五音令人耳聾、五味令人口爽。

2.馳騁畋獵,令人心發(fā)狂。難得之貨,令人行妨。

3.圣人為腹不為目,故去彼取此。


《第十三章》

1.寵辱若驚,貴大患若身。

2.寵為下,得之若驚、失之若驚。

3.吾所謂有大患者,為吾有身。及吾無(wú)身,吾有何患?

4.貴以身為天下者,若可以寄天下;愛以身為天下者,若可以托天下。


《第十四章》

1.視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。

2.其上不皦、其下不昧。繩繩兮不可名,復(fù)歸於無(wú)物。

3.無(wú)狀之狀、無(wú)象之象,是謂惚恍。

4.迎之不見其首,隨之不見其后。

5.執(zhí)古之道,以御今之有。

6.能知古始,是為道紀(jì)。


《第十五章》

1.古之善為道者,微妙玄通,深不可識(shí)。

2.孰能濁以靜之徐清?孰能安以靜之徐生?

3.保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。


《第十六章》

1.致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。

2.歸根曰靜,靜曰復(fù)命,復(fù)命曰常,知常曰明。

3.不知常,妄作兇。知常容,容乃公。

4.公乃全、全乃天、天乃道、道乃久,歿身不殆。


《第十七章》

1.太上,不知有之。其次,親而譽(yù)之。其次,畏之。其次,侮之。

2.功成事遂,百姓皆謂:我自然。


《第十八章》

1.大道廢,有仁義。智慧出,有大偽。

2.六親不和,有孝慈。國(guó)家昏亂,有忠臣。


《第十九章》

1.絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。

2.見素抱樸、少私寡欲、絕學(xué)無(wú)憂。


《第二十章》

1.唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?

2.眾人皆有余,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉,沌沌兮!

3.俗人昭昭,我獨(dú)昏昏;俗人察察,我獨(dú)悶悶。

4.淡兮,其若海;望兮,若無(wú)止。

5.眾人皆有以,而我獨(dú)頑似鄙。

6.我獨(dú)異於人,而貴食母。


《第二十一章》

1.孔德之容,惟道是從。

2.道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。

3.自古及今,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。


《第二十二章》

1.曲則全、枉則直,洼則盈、敝則新,少則得、多則惑。

2.不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。

3.夫唯不盈,故天下莫能與之爭(zhēng)。


《第二十三章》

1.飄風(fēng)不終朝、驟雨不終日。

2.天地尚不能久,而況於人乎?

3.道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。

4.同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。

5.信不足焉,有不信焉。


《第二十四章》

1.企者不立,跨者不行。

2.自見者不明、自是者不彰、自伐者無(wú)功、自矜者不長(zhǎng)。

3.其在道也,曰“馀食贅形”。物或惡之,故有道者不居。


《第二十五章》

1.有物混成,先天地生。寂兮、寥兮,獨(dú)立而不改、周行而不殆,可以為天地母。

2.道大、天大、地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

3.人法地,地法天,天法道,道法自然。


《第二十六章》

1.重為輕根、靜為躁君。

2.雖有榮觀,燕處超然。

3.奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下?

4.輕則失根、躁則失君。


《第二十七章》

1.善行,無(wú)轍跡;善言,無(wú)瑕謫。

2.善數(shù),不用籌策。

3.善閉,無(wú)關(guān)鍵而不可開;善解,無(wú)繩約而不不可解。

4.常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明。

5.善人者,惡人之師;惡人者,善人之資。

6.不貴其師、不愛其資,雖智大迷。


《第二十八章》

1.知其雄、守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。

2.知其白、守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。

3.知其榮、守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。

4.樸散則為器。圣人用之,則為官長(zhǎng)。故大制不割。


《第二十九章》

1.天下神器,不可為也、不可執(zhí)也。

2.為者敗之、執(zhí)者失之。

3.無(wú)為,故無(wú)?。粺o(wú)執(zhí),故無(wú)失。

4.或行、或隨,或噓、或吹,或強(qiáng)、或羸,或載、或隳。

5.去甚、去奢、去泰。


《第三十章》

1.以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。

2.師之所處,荊棘生焉。大軍過后,必有兇年。

3.善者果而已,不敢以取強(qiáng)。

4.物壯則老,是謂不道,不道早已。


《第三十一章》

1.夫兵者,不祥之器。物或惡之,故有道者不處。

2.兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。

3.勝而不美。而美之者,是樂殺人也。夫樂殺人者,則不可得志于天下矣。

4.殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。


《第三十二章》

1.道常無(wú)名,樸。雖小,天下莫能臣。

2.侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓。

3.天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

4.譬道之在天下,猶川谷之於江海。


《第三十三章》

1.知人者智,自知者明。

2.勝人者有力,自勝者強(qiáng)。

3.知足者富,強(qiáng)行者有志。

4.不失其所者久,死而不亡者壽。


《第三十四章》

1.大道泛兮,其可左右。

2.萬(wàn)物恃之以生而不辭,功成不有。

3.衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主,可名于小;萬(wàn)物歸焉而不為主,可名為大。

4.以其終不自為大,故能成其大。


《第三十五章》

1.道之出口,淡乎其無(wú)味。

2.視之不足見、聽之不足聞、用之不足既。


《第三十六章》

1.將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。

2.柔弱勝剛強(qiáng)。

3.魚不可脫於淵,國(guó)之利器不可以示人。


《第三十七章》

1.道常無(wú)為,而無(wú)不為。

2.鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥?。不欲以靜,萬(wàn)物將自正。


《第三十八章》

1.上德不德,是以有德。下德不失德,是以無(wú)德。

2.上仁為之,而無(wú)以為;上義為之,而有以為。

3.失道而后德、失德而后仁、失仁而后義、失義而后禮。

4.夫禮者,忠信之薄,而亂之首;前識(shí)者,道德之華,而愚之始。

5.處其厚,不居其??;處其實(shí),不居其華。


《第三十九章》

1.天得一以清、地得一以寧、神得一以靈、谷得一以盈。

2.天無(wú)以清,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐廢;神無(wú)以靈,將恐歇;谷無(wú)以盈,將恐竭。

3.貴以賤為本、高以下為基。

4.侯王自稱“孤”“寡”“不轂”,此非以賤為本邪?


《第四十章》

1.反者道之動(dòng)、弱者道之用。

2.天下萬(wàn)物生於有,有生於無(wú)。


《第四十一章》

1.上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑,不足以為道。

2.夫唯道,善貸且成。


《第四十二章》

1.道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。

2.萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。

3.或損之而益、或益之而損。

4.強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。


《第四十三章》

1.天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。

2.不言之教、無(wú)為之益,天下希及之。


《第四十四章》

1.名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰?。?/p>

2.甚愛必大費(fèi)、多藏必厚亡。

3.知足不辱、知止不殆,可以長(zhǎng)久。


《第四十五章》

1.大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮。

2.大直若屈、大巧若拙、大辯若訥。

3.靜勝躁、寒勝熱,清靜為天下正。


《第四十六章》

1.天下有道,卻走馬以糞;天下無(wú)道,生戎馬於郊。

2.禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。


《第四十七章》

1.不出戶,知天下;不窺牖,見天道。

2.其出彌遠(yuǎn),其知彌少。

3.是以圣人,不行而知、不見而明、不為而成。


《第四十八章》

1.為學(xué)日益、為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。

2.取天下,常以無(wú)事。及其有事,不足以取天下。


《第四十九章》

1.圣人常無(wú)心,以百姓心為心。

2.善者,吾善之。不善者,吾亦善之。德善;信者,吾信之。不信者,吾亦信之。德信。

3.為天下渾其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。


《第五十章》

1.生之徒,十有三;死之徒,十有三。生之徒,動(dòng)之于死地,亦十有三。

2.路行不遇兕虎、入軍不被甲兵。

3.兕無(wú)所投其角、虎無(wú)所用其爪、兵無(wú)所容其刃。


《第五十一章》

1.道生之、德畜之、物形之、勢(shì)成之。

2.道之尊、德之貴,夫莫之命而常自然。


《第五十二章》

1.天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,復(fù)得其母,沒不殆。

2.塞其兌、閉其門,眾身不勤;開其兌、濟(jì)其事,終身不救。

3.見小曰明,守弱曰強(qiáng)。


《第五十三章》

1.使我介然有知,行於大道,唯施是畏。

2.大道甚夷,而人好徑。

3.朝甚除、田甚蕪、倉(cāng)甚虛。服文采、帶利劍、厭飲食、財(cái)貨馀,是為盜夸。


《第五十四章》

1.善建者不拔、善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。

2.修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃馀;修之於鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之於邦,其德乃豐。


《第五十五章》

1.含德之厚,比於赤子。

2.毒蟲不螫、猛獸不據(jù)、攫鳥不搏。

3.骨柔筋弱而握固。

4.未知牝牡之合而朘作,精之至也。終日號(hào)而不嘎,和之至也。


《第五十六章》

1.知者不言、言者不知。

2.不可得而親、不可得而疏;不可得而利、不可得而害;不可得而貴、不可得而賤。


《第五十七章》

1.以正治國(guó)、以奇用兵,以無(wú)事取天下。

2.天下多忌諱,則民彌貧。人多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起。法令滋彰,盜賊多有。

3.我無(wú)為,而民自化;我無(wú)動(dòng),而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸。


《第五十八章》

1.其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。

2.禍兮福所倚、福兮禍所伏。

3.正復(fù)為奇、善復(fù)為妖。

4.方而不割、廉而不劌、直而不肆、光而不耀。


《第五十九章》

1.治人事天,莫若嗇。

2.夫?yàn)閱?,是謂早服。

3.早服,謂之重積德。

4.重積德,則無(wú)不克。

5.無(wú)不克,則莫知其極。

6.莫知其極,可以有國(guó)。


《第六十章》

1.治大國(guó),若烹小鮮。

2.以道蒞天下,其鬼不神。


《第六十一章》

1.大邦者下流,“天下之牝”“天下之交”也。

2.大邦不過欲兼畜人、小邦不過欲入事人。

3.大者宜為下。


《第六十二章》

1.道者,萬(wàn)物之奧。善人之寶,不善人之所保。

2.美言可以市尊、美行可以加人。

3.雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。

4.古之所以貴此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故為天下貴。


《第六十三章》

1.為無(wú)為、味無(wú)味、事無(wú)事。

2.圖難于其易、圖大于其細(xì)。

3.天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)。

4.圣人終不為大,故能成其大。

5.輕諾必寡信、貪易必多難。


《第六十四章》

1.為之于未有、治之于未亂。

2.合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。

3.為者敗之、執(zhí)者失之。

4.無(wú)為,故無(wú)敗;無(wú)執(zhí),故無(wú)失。

5.民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。

6.復(fù)眾人之所過,以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。


《第六十五章》

1.古之善為道者,非以明民,將以愚之。

2.民之難治,以其智多。

3.以智治國(guó),國(guó)之賊;以愚治國(guó),國(guó)之福。

4.深矣、遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃大順。


《第六十六章》

1.江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。

2.欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。

3.處上而民不重、處前而民不害。

4.以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。


《第六十七章》

1.天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細(xì)也夫。

2.吾有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。

3.慈故能勇、儉故能廣。不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。

4.夫慈,以戰(zhàn)則勝、以守則固。

5.天將救之,以慈衛(wèi)之。


《第六十八章》

1.善士者,不武;善戰(zhàn)者,不怒。

2.善勝敵者,不與;善用人者,為之下。


《第六十九章》

1.不敢為主,而作客;不敢進(jìn)寸,而退尺。

2.禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。

3.抗兵相若,哀者勝矣。


《第七十章》

1.吾言,甚易知、甚易行;天下,莫能知、莫能行。

2.言有宗、事有君。

3.夫唯無(wú)知,是以不我知。

4.知我者希、則我者貴,是以圣人被褐而懷玉。


《第七十一章》

1.知不知,尚矣;不知知,病矣。

2.圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。


《第七十二章》

1.民不畏威,則大威至。

2.無(wú)狎其所居、無(wú)厭其所生。

3.自知,不自見;自愛,不自貴。


《第七十三章》

1.勇於敢則殺、勇於懦則活。

2.不爭(zhēng)而善勝、不言而善應(yīng)、不召而善來(lái)、不勞而善謀。

3.天網(wǎng)恢恢,疏而不失。


《第七十四章》

1.民不畏死,奈何以死懼之。

2.代大匠斲者,希有不傷其手矣。


《第七十五章》

1.民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。

2.夫唯無(wú)以生為者,是賢於貴生。


《第七十六章》

1.人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng);木之生也柔脆,其死也枯槁。

2.堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒;柔弱者,生之徒。

3.兵強(qiáng)則滅、木強(qiáng)則折。

4.強(qiáng)大處下、柔弱處上。


《第七十七章》

1.高者抑之、下者舉之,有馀者損之、不足者補(bǔ)之。

2.天之道,損有余而補(bǔ)不足;人之道,損不足以奉有余。

3.孰能有馀以奉天下?唯有道者。


《第七十八章》

1.天下莫柔弱於水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。

2.弱之勝?gòu)?qiáng)、柔之勝剛。

3.受國(guó)之垢,是為社稷主;受國(guó)不祥,是為天下王。


《第七十九章》

1.和大怨,必有余怨。報(bào)怨以德,安可以為善。

2.圣人執(zhí)左契,不責(zé)于人。

3.有德司契、無(wú)德司徹。

4.天道無(wú)親,常與善人。


《第八十章》

1.使有什器而不用、使民重死而不徙。

2.雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之。

3.使民復(fù)結(jié)繩而用之。

4.甘其食、美其服、安其居、樂其俗。

5.鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來(lái)。


《第八十一章》

1.信言不美、美言不信;善者不辯、辯者不善;知者不博、博者不知。

2.既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。

3.天之道,利而不害;圣之道,為而不爭(zhēng)

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