道德經(jīng)
一章
道可道(1)，非常道(2);名可名(3)，非常名(4)。無，名天地之始(5)，有，名萬物之母(6)。故常"無"，欲以觀其妙(7)；常"有"，欲以觀其徼(8)。此兩者，同出而異名，同謂之玄(9)。玄之又玄，眾妙之門(10)
【注釋】
(1)道可道：第二個"道"，作動詞用，描述、稱說、表達之意。第一個"道"，是老子哲學的專用名詞和中心范疇，它在《老子》一書中頻頻出現(xiàn)，但在不同的地方有不同的涵義，主要有三種意思：一是指形而上的實存者，即構(gòu)成宇宙萬物的最初本原；二是指宇宙萬物發(fā)生、存在、發(fā)展、運動的規(guī)律；三是指人類社會的一種準則、標準。這里的"道"是第一種涵義，即指宇宙萬物的本始。它是一種形而上的永恒的存在，可感而不可見，無形無象卻又實實在在地存在著；它產(chǎn)生了宇宙萬物，決定了宇宙萬物的運動、變化，但它本身卻是永恒不變的。在這個意義上，"道"有點類似于西方文化中的"上帝"或"太一"的概念。
(2)非常道：非.不是；常，恒常、永遠。（"道"如果是可以表述的，）那么就不是永恒的"道"。這句話以否定句形式說明了作為宇宙萬物本原的"道"是不可描述的。"常"，在長沙馬王堆出土的漢代帛書《老子》（以下簡稱帛書本或帛書甲、乙本）作"恒"，以避諱漢文帝名字，下旬"非常名"亦然。
(3)名可名：第二個"名"為動詞，稱呼、稱謂的意思。第一個"名"，也是老子哲學的專用名詞，它指對"道"的具體稱呼，含有概念的意思，但比概念更高，具有名稱與內(nèi)容相統(tǒng)一的意義。
(4)非常名：（如果"名"可以根據(jù)實物的內(nèi)容而加以命名，）就不是永恒的“名”。由于“道”是一個無形無象的形而上實存體，因此是無法用一個固定的概念對它進行命名、稱呼的，任何名稱一旦確定，能指和所指的關(guān)系就確定了，也就是說，對象的物質(zhì)體的特性也就確定了；譬如我們用“地球”這個概念指稱地球，那么“地球”二字的范圍也就被規(guī)定了，月球、太陽等就不能再用“地球”來指稱。“道”是一個永恒的、不可限定的存在，所以不能用一個具體概念去指稱。
(5)無，名天地之始：名，動詞，命名、稱呼。天地之始，天地形成的開端。用"無"來稱呼天地形成的開端。這句話說的是天地形成之際的一種狀態(tài)--無。這個"無"并非空無一切，而是形容"道"生成宇宙萬物過程中混沌一片、無以名狀的一種特殊的狀態(tài)。
(6)有，名萬物之母：有，可以叫做萬物的根源。母，根本、根源。有，指天地形成以后，萬物競相生成的狀況。古代中國人認為，先有天地的分化，然后才有萬物的出現(xiàn)。"有"和"無"，是老子提出的兩個重要概念，是對"道"的具體稱呼，表明"道"生成宇宙萬物的過程，即"道"由無形質(zhì)向有形質(zhì)轉(zhuǎn)換的過程。這兩個"名"字，也有這樣讀的："無名，天地之始；有名，萬物之母"，意思相同。
(7)故常"無"，欲以觀其妙：所以經(jīng)常在對"無"的體味中觀照"道"的奧妙。
(8)做（jiǎo）：邊界。
(9)玄：老子學中一個重要的概念，表示幽昧深遠的意思。老子研究的是"道"，"道"的形而上性質(zhì)決定了它的神秘幽昧、深不可測。
(10)眾妙之門：一切變化的總門，也就是關(guān)于宇宙本原的門徑。
【譯文】
可以用語言說出來的“道”，它就不是永恒的“道”；可以用言詞說出來，不是永恒的“名”’，“無”是天地的本始，“有”是萬物的根從“無”中去觀察“道”的奧妙；經(jīng)常從“有”中去認識“道”的端倪。“無”和“有”這兩者，來源相同而具有不同的名稱。它們都可以說是很幽深的；極遠極深，是一切變化的總門。
二章
天下皆知美之為美，斯惡已(1)；皆知善之為善，斯不善已。有無相生(2)，難易相成，長短相形(3)，高下相傾(4)，音聲相和(5)，前后相隨，恒也(6)。是以圣人(7)處(8)無為(9)之事，行不言之教(10)；萬物作而弗始(11)，生而弗有，為而弗恃(12)，功成而弗居(13)。夫唯弗居，是以不去(14)。
【注釋】
(1)天下皆知美之為美，斯惡已："已"有的版本作"矣"。天下的人都知道美之所以為美，這就有丑了。惡，指丑。這是老子思想中的辯證觀念，正因為有"美"的觀念產(chǎn)生，就說明同時有"丑"的觀念產(chǎn)生，否則就無所謂美了，這是事物存在的相反相因、對立統(tǒng)一的關(guān)系。
(2)有無相生：此"有"、"無"與一章中的"有"、"無"內(nèi)涵不同，這里指的是自然界事物的存在或不存在。有的版本"有"字前面有"故"字。
(3)形：帛書本作"刑"，為"形"的假借字，體現(xiàn)、顯現(xiàn)的意思。
(4)傾：通行的本子都作"傾"，甲乙帛書本均作"盈"。"高下相傾"指高、低互相對立而存在。
(5)音聲相和：樂器的音響和人的聲音相應和。老子在這里說明了一切事物都是在相反的關(guān)系中體現(xiàn)相成的作用，它們相互對立，而又相互依賴和補充。
(6)恒也：王弼本無此二字，此據(jù)帛書本補上。
(7)圣人：道家最高的理想人物，但與儒家的"圣人"含義不同。道家的"圣人"不是道德修養(yǎng)的典范，更不是克制自己欲望（自然的人性）、一切遵循禮法的人；恰恰相反，道家所謂的"圣人"，是蔑視一切政教禮法，拋棄一切束縛心靈的教條、規(guī)則.以"虛靜"、"不爭"為理想生活，追求心靈的自由，也就是心靈與自然合一的人，可見道家的理想與儒家的理想在主要方面是根本相反的。因此《老子》一書中的"圣人”概念，譯者一律以“有‘道’的人”、“得‘道’的人”或“有‘道’的圣人”翻譯。
(8)處：帛書本作"居"，處世行事的意思。
(9)無為：這是老子所使用的特定概念。老子的"無為"，并非什么事也不做，而是不做那些違背本性、背離自然意志、束縛心靈、異化人性的事，譬如儒家所追求的禮制，又譬如世人所熱衷的功名利祿，在老子看來都是違反自然人性的東西，都是使人異化的東西，老子的"無為"，實際上就是不妄為，而順任自然而為的意思。"無為"不但是老子和道家所提倡的生活態(tài)度，也是老子的一個哲學觀，被他運用于人類生活的一切領(lǐng)域，如政治上的無為而治等。
(10)行不言之教：不言，就是不發(fā)號施令、不濫用政令的意思。行不言之教，即實行"不言"的教導，即要求統(tǒng)治者不要硬去發(fā)布許多不符合自然規(guī)律的教令，強制實現(xiàn)自己的主觀意志。"行不言之教"與"處無為之事”是同一種意思，都是希望統(tǒng)治者能“無為而治”、遵循自然的法則。
(11)萬物作而弗始：王弼本作"萬物作焉而不辭"。此據(jù)帛書本（"萬物作而弗始也"）和張松如《老子校讀》改。始、辭，都讀作"司"，主宰的意思。萬物作而弗始，（圣人）任憑萬物生長發(fā)展而不強為主宰。
(12)生而弗有，為而弗恃：此兩句中的"弗"王弼本作"不"，今從帛書本。有，占有，據(jù)為已有；恃，自恃（有能耐）。生而弗有，指"圣人"生養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有。為而弗恃，指"圣人"推動了萬物發(fā)展而不自恃有能耐，
(13)居：居功、自我夸耀。
(14)是以不去：以，因為；是，指示代詞，這。是以，即以是的倒裝，因此之意。不去，指"圣人"的功績不會消失。
【譯文】
天下的人都知道美之所以為美，這就有丑的觀念同時存在了：都知道善之所以為善，惡的觀念也就同時產(chǎn)生了。有和無相互對立而產(chǎn)生，難和易相互對立而完成，長和短相互對立而形成，高和低相互對立而包含，音和聲相互對立而合諧，前和后相互對立而隨順，這是永遠不變的（對立統(tǒng)一體）。因此，圣人以“無為”的態(tài)度去對待世事，實行“不言”的教導，（任憑）萬物自然地生長變化而不去強為主宰，生養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有，培育萬物而不自恃自己的能力，功成業(yè)就而不自我夸耀。正由于不自我夸耀，所以他的功績不會泯滅。
三章
不尚賢(1)，使民不爭(2)；不貴難得之貨(3)，使民不為盜；不見可欲(4)，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心(5)，實其腹，弱其志(6)，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為(7)，則無不治。
【注釋】
(1)不尚賢：尚，崇尚、看重，賢，有才能的人。"尚賢"帛書本作"上賢"。崇尚賢才、舉賢用能，本是先秦諸子共同的主張，也是戰(zhàn)國時期一種強盛的用人風氣，老子雖無否定賢才的意思，但卻一反當時的風尚，主張"不尚賢"，這是因為他認為尚賢容易造成人們追求名利。使用有才干的人固然是好事，但"尚賢"之風使這些賢才得到特殊的權(quán)勢地位，就挑動起人們追逐的欲望，從而擾亂了人們的自然本性。
(2)不爭：不爭奪功名利祿、權(quán)勢地位，老子認為尚賢是鼓勵人們拋棄本心、追求功利的因素，因此不尚賢，不專門給予有才能的人特殊好處，人們便不會萌上爭求功名利祿的心思。
(3)不貴難得之貨：不以難得之貨為貴，即不珍視稀罕的器物。
(4)不見可欲：見，同"現(xiàn)"，顯示、顯耀的意思；可欲，指能誘發(fā)人貪欲的東西。不見可欲，即不顯耀那些能夠誘發(fā)人貪欲的東西。老子認為人性本來是純樸自然的，是人類社會日盛一日發(fā)展起來的各種"可欲"的事情把人心擾亂了，使人們滋生了爭搶名利、盜取財物、心旌惑亂的心理。
(5)虛其心：簡化人民的頭腦。
(6)弱其志：削弱他們的意志。
(7)為無為：前一個為字，做、實行之意。以無為的態(tài)度去對待世事，亦即以符合自然的態(tài)度去治理人民。
【譯文】
不推崇有才干的人，使人民不爭功名利祿；不看重稀有商品，使人民不去偷盜；不顯耀那些能誘發(fā)人貪欲的東西，使人民的心性不被攪亂。所以，圣人治理天下，要簡化人民的頭腦，填飽人民的肚子，削弱人民的意志，增強人民的體魄，永遠使人民沒有知識、沒有欲望。（這樣，）使一些自作聰明的人不敢妄為，以“無為”的態(tài)度去處理世事，就沒有辦不好的事情。
四章
道沖(1)，而用之或不盈(2)。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵(3)。湛兮(4)，似或存。吾不知誰之子，象帝之先(5)。
【注釋】
(1)道沖：沖，古字為"盅"，傅奕本作"盅"?！墩f文》的解釋是"器虛也"。這里沖引申為虛。道沖，指道是虛空而沒有形體的。這是老子的基本觀點，這個"道"是創(chuàng)造宇宙萬物的根本，但它本身卻是"視之不可見，聽之不可聞"的，無形、無象、不可捉摸，因此老子用表示虛空的"沖"來形容它。
(2)用之或不盈：用之，指宇宙萬物都在使用"道"（宇宙萬物靠它生成、運動和變化）?；?，語氣詞，用于否定句中加強否定的意義。盈，讀為"逞"，窮盡的意思。用之或不盈，指"道"的作用是不可窮盡的。老子認為，"道"是一個無限的存在、永恒的絕對體，它不斷地生養(yǎng)著萬物，在萬物的運動中體現(xiàn)自己的存在，但萬物有生有滅，"道"卻永遠不會有"量"的減少，因此，永遠不會有窮竭的時候。
(3)挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：此四句又見于五十六章，因而不少人懷疑是五十六章錯簡重出，馬敘倫《老子校詁》、高亨《老子注譯》、陳鼓應《老子注譯及評價》均持此說。
(4)湛兮：湛，深、沉，形容"道"無形無象、深透難測的狀態(tài)。
(5)象帝之先：象，好象、好似；帝，天帝。好象在天帝之前就出現(xiàn)了。老子從不認為上天、上帝是萬物的始祖，天和地不過就是天空和大地，假如有所謂天帝存在的話，也毫不例外是"道"的產(chǎn)物。這是老子哲學高干先秦其他諸子的地方。
【譯文】
“道”是虛而不見的，然而它的作用卻無窮無盡。它是那樣淵深呵，好象是萬物的宗主。它不露鋒芒，脫離糾紛，蘊蓄著光明，混合著尖埃。它是那樣幽隱呵，似無而實存。我不知道它是從哪里產(chǎn)生的，似乎在有大帝之前它就存在了。
五章
天地不仁(1)，以萬物為芻狗(2)；圣人不仁，以百姓為芻狗。夭地之間，其猶橐龠(3)乎！虛而不屈(4)，動而愈出。多言數(shù)窮(5)，不如守中(6)。
【注釋】
(1)天地不仁：仁，即儒家所謂的愛，這里是特指私愛、偏愛。天地不仁，是指天地無所偏愛。老子認為天道是無為的，也就是順任自然的，而天地間的一切事物，也都依照自然的法則運行著，并不存在任何駕凌于自然界之上的什么主宰。天地只是物理的、自然的存在，并不象有神淪者所想象的那樣對某物有所偏愛、對另物又有所厭嫌。
(2)芻狗：用草扎成的狗，供祭祀時用。人們把草做成芻狗時，并不對它有什么偏愛或重視；祭祀完了就扔掉它，也不是恨它或輕視它。天地以萬物為芻狗，是說天地對萬物無所私愛，而任其自然生成或毀滅。下旬圣人不仁，也是指圣人對人民無所謂愛與不愛，而任其自作自息。
(3)橐龠（tuó yue）：風箱。
(4)屈：竭、盡。
(5)多言數(shù)窮：帛書本作"多聞數(shù)窮"。數(shù)為速的假借字；窮，碰壁、行不通。這句的意思是統(tǒng)治者政令煩苛，只會加速敗亡。這里的"多言"與二章的"不言"恰成對比。
(6)守中：即守"沖"，保持虛靜的意思。這是老子"處無為之事"思想的又一闡述。
【譯文】
天地無所私愛，任憑萬物自然生滅；“圣人”無所偏愛，聽任百姓自然天地之間，不正象風箱一樣嗎？雖空虛卻不會窮竭，越動，它的風量越大。議論太多，只會加速失敗，不如保持內(nèi)心的虛靜。
六章
谷神(1)不死(2)，是(3)謂玄牝(4)。玄牝之門(5)，是謂天地根。綿綿若存(6)，用之不勤(7)。
【注釋】
(1)谷神：谷，生養(yǎng)的意思；神，在此不是指有人格的天神，而指"道"這種無形的神奇物。由于"道"能夠生養(yǎng)天地萬物，但又沒有形體、深妙難識，故老子稱它為谷神。
(2)不死：永恒存在而不會消亡。
(3)是：指示代詞，這。
(4)玄牝：玄，指形而上的存在，故又用來形容事物微妙難知、幽深不測的狀態(tài)；牝（pin），一切動物的母性生殖器官。玄牝，形容"道"具有不可思議的生殖力--它創(chuàng)造了世間的萬物，但它的生殖過程卻沒有一絲痕跡可以尋找。
(5)玄牝之門：幽微不測的母性之門，即母性的生殖器官，這里代指生育萬物的"道"。
(6)綿綿若存：帛書本作"綿綿呵其若存"。綿綿，即冥冥，形容無形、不可見的樣子。綿綿若存，形容"道"的渺渺冥冥，好象存在但又看不見、摸不著。(7)勤：綿書本作"堇"。盡、窮竭。
【譯文】
“道”這個生養(yǎng)天地萬物的神奇物，是永恒存在而不會消混的，這就叫做形而上的微妙的母體，微妙深奧的母體的門戶，就叫做天地的根源。它冥冥地存在著，對宇宙萬物的作用是無窮無盡的。
七章
天長地久。天地所以能長且久者(1)，以其不自生(2)，故能長生(3)。是以圣人后其身而身先，外其身而身存(5)。 非(6)以其無私邪？故能成其私。(7)
【注釋】
(1)所以能長且久者：所以能夠長久存在的原因。
(2)以其不自生：以，因為；其，代詞，它的，它們的，指天地；自生，經(jīng)營自己的生存、注重自己的生存。這句話是說天地的運行、存在，不是為了自己的生存。
(3)長生：長久存在。
(4)后其身而身先：把自己放在后面，結(jié)果反而自己卻能占先，得到別人的愛戴。老子以天地的運作不為用來比喻圣人的不懷私欲，不以自己的利害優(yōu)先考慮，而結(jié)果反而使他贏得尊重、成就了自己的理想，
(5)外其身而身存：把自己置之度外，反而能生存下來。外，與上句的"后"，都是用作動詞。
(6)非：帛書本作"不"。
(7)成其私：私，指個人的目的、理想等。成其私，即成就自己的目的。老子認為天地不為自己的存在而運行，圣人不因自己的私欲而行事，唯其如此"無目的"，最后才達到、實現(xiàn)目的，這也就是"無為而無不為"。
【譯文】
天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為它們的運行、存在不是為了自己，所以能夠長久。因此圣人把自己擺在后面，結(jié)果自己反而會占先；（危險時）把自己置之度外，結(jié)果反而能保全自己。不正因為他不自私嗎？所以反倒成就了他自己的目的。
八章
上善若水(1)。水善利(2)萬物而不爭，處眾人之所惡(3)，故幾干道(4)。居善地(5)，心善淵(6)，與(7)善仁(8)，言善信(9)，政善治(10)，事善能(11)，動善時(12)。夫唯不爭，故無尤(13)。
【注釋】
(1)上善若水：上善，最好的善、第一流的善，若水，象水一樣。由于水具有甘處低下地位（水往低處流），柔和、寧靜、滋潤萬物而又不與萬物柯競爭的性質(zhì)，所以為老子大加贊賞，并且以水性比喻人性善的最高品格。
(2)善利：善于利物，即善于滋潤萬物。
(3)處眾人之所惡：處，處在，居于。眾人之所惡，眾人厭惡的地方，指低下的地位。
(4)幾于道：幾，近，與? .相似，幾于道，（水由于有柔和、利萬物而不爭等特性，所以）最接近"道"（"道"的特點就是虛靜守柔、作而弗有、為而弗恃）。由此可見老子心目中水的地位是極高的。
(5)居善地：（最高的善人）居住要（象水那樣）善于選擇（低下的）地方。以下都是老子以水的品性為比譬，勸導人們（尤其是統(tǒng)治者）如何行事的話。
(6)心善淵：淵，深的意思，在此形容心境深沉寧靜。
(7)與：交友、待人。
(8)仁：帛書本作"人"，
(9)信：信實、真誠。
(10)政善洽："政"，王弼本作"正"，正與政是相通的，為政的意思。為政要善于治理。
(11)事善能：做事要善于發(fā)揮特長。
(12)動善時：行動要善于把握住時機。
(13)夫唯不爭，故無尤：尤，過失、錯誤。正因為（上善之人象水那樣）與世無爭，所以才沒有過失。
【譯文】
最高的善就象水一樣，水善于滋潤萬物卻不與萬物相爭，它總是處于人們所厭惡的（低下）地方，所以最接近“道”。（最高的善人）居住要（象水那樣）選擇（低下的）地方，心胸要保持深沉寧靜，交友要真心相愛，說話要誠信可靠，從政要有條有理，干事要利用特長，行動要抓住時機。正因為他（象水那樣）與世無爭，才沒有過失。
九章
持而盈之(1)，不如其已(2)。
揣而銳之(3)，不可長保(4)。
金玉滿堂(5)， 莫之能守(6)。
富貴而驕， 自遺其咎(7)。
功遂身退(8)，天之道(9)也。
【注釋】
(1)持而盈之：帛書本作“植而盈之”。持，拿、端等意思；盈，滿。持而盈之，意思是手里拿著一容器，里面水已經(jīng)盛滿了。
(2)已：停止。
(3)揣而銳之：揣（zhuī），錘打的意思。銳之，使之銳，即使它又尖又利。
(4)不可長保：不能夠長久保持（它的鋒利）。
(5)金玉滿堂：帛書本作“金玉盈室”。
(6)莫之能守：沒有能守得住的。
(7)自遺其咎：咎，災禍。自己留下禍根。遺，若解為贈送（這時當讀為wěi），自遺其咎就是自己招災的意思，皆通。
(8)功遂身退：遂，完成，功成業(yè)就，應當退位收斂。身退，可指從現(xiàn)有的職位上退出，亦可指收斂其鋒芒。老子在這一章提出了適可而止的忠告。一般人的心理是知進不知退，尤其是當名利正盛之時，更是趨之若騖。老子以一系列生活中的現(xiàn)象作比喻，道出了知進不知退、善爭而不善讓的禍害。“功成身退”尤其提得尖銳。他要求人在完成功業(yè)之后，不自恃，不據(jù)有，不鋒芒畢露，不咄咄逼人。他所說的“身退”，并非要人做隱士，而是要人不自我膨脹，
(9)天之道：道，在這里指一種普遍規(guī)律。天之道，即自然的規(guī)律。
【譯文】
水碗已盛滿，不如停止下來。捶打（金屬）使它尖利，難保長久（必遭挫敗）。金玉滿堂，沒有守得住的。富貴而驕傲，自己招災。功成業(yè)就，退位收斂，是合于自然規(guī)律的。
十章
載(1)營魄(2)抱一(3)，能無離乎？
專氣(4)致柔，能如嬰幾乎(5)？
滌(6)除玄覽(7)，能無疵乎？
愛民治國，能無為乎？
夭門(8)開闔(9)，能力雌乎(10)？
明白四達，能無知(11)乎？
生之畜之，生而不有，力而不恃，長而不宰，是謂“玄德”(12)。
【注釋】
(1)載：語氣助詞，相當于“夫”。
(2)營魄：魂魄。
(3)抱一：合一。指魂和魄即精神和身體合而為一。這個“一”就是“道”（老子常用“一”指“道”），抱一即精神與體魄統(tǒng)一于“道”上面，使二者達到和諧的狀況。
(4)專氣：專，集中而不分散。氣，精氣，指生命的活力。專氣，就是集中精氣、排除雜念。這是一種寧靜柔順的狀態(tài)，
(5)能如嬰兒乎：王弼本、帛書本皆作“能嬰兒乎”，今從傅奕本。嬰兒，這是老子經(jīng)常使用的一個概念（或形象），指當人心靈處于自然柔順、平和寧靜的狀態(tài)時，象無欲的嬰兒一般真純。“能如嬰兒”，正是老子所追求的自然真樸的境界。
(6)滌：洗滌。“滌”帛書本作“修”。
(7)玄覽：帛書乙本“覽”作“監(jiān)”，即鑒，就是鏡子。玄，指形而上的、微妙難識的。老子將人的心靈視為“玄鑒”，認為心靈是無形的玄妙的鏡子，能靈敏地洞察世事，但它本身卻是幽深微妙的。
(8)天門：有幾解。一說指目、耳、口、鼻這些人的身體上天賦的自然門戶。一說指天地間的自然規(guī)律。一說指政治上治亂興廢產(chǎn)生的地方。今從第一解，即指人體感官。
(9)開闊：動靜。即感官進行視、聽、嗅、言、食等生命活動的動作。
(10)能為雌乎：有的本子將“為”寫作“無”。為雌即守雌，直譯是象母性生殖器那樣保持安靜柔弱。“又雌”與此相反，不符合老子“柔弱”、“謙下”的基本思想，故可斷定“無”是誤寫。
(11)知：王弼本作“為”，河上公本及多種古本皆作“知”。知同智，心機、心木的意思。
(12)“生之畜之”以下五句與上面的文意不相關(guān)聯(lián)。又重見干五十一章，故可能是錯筒重出。
【譯文】
精神和身體合一，能不分離嗎？
結(jié)聚精氣，致力柔和，能象無欲的嬰兒嗎？
洗清雜念，深入靜觀，能沒有瑕疵嗎？
愛民冶國，能自然無為嗎？
感觀在進行生命運動，能守靜嗎？
明白四達，能不用心機嗎？
生萬物，養(yǎng)萬物，生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為己有，推動了萬物發(fā)展而不自恃
其功績，使萬物生長了而不去主宰它們，這就叫最深遠的“德”。
十一章
三十輻，共一轂(1)，當其無，有車之用(2)。
蜒垣以為器(3)，當其無(4)，有器之用。
鑿戶牖(5)以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用(6)。
【注釋】
(1)三十輻，共一轂：輻，車輪上連接軸心和輪圈的木條；轂，車輪中心的圓孔，車軸從當中穿過。古代的車輪由三十根輻條所構(gòu)成。
(2)當其無，有車之用：無，指車轂中虛空的部分。正因為有了車轂中虛空的部分，（車軸才能在里面轉(zhuǎn)動），才使車具有了運載作用。
(3)埏埴以為器：埏，和，揉；埴，粘土。揉捏粘土作成器皿。
(4)當其無：無，指器皿中心空的地方。正因為有了器皿中空的地方（才使器皿具有了盛東西的用途）。
(5)戶牖：門窗。
(6)有之以為利，無之以為用：有，指事物的實體（如車、房屋、器皿等）；無，中空的地方。“有”給人以便利，“無”便發(fā)揮出它的作用。這是老子辯證思想的具體闡述。道是“有”和“無”的辯證統(tǒng)一，現(xiàn)象界的一切也是“有”和“無”的對立統(tǒng)一。正是因為有了車毅中空的地方供軸轉(zhuǎn)動，車才得以行駛；正因為器皿中間有很大一塊虛空的地方，才得以盛物；而如果房屋沒有四壁門窗之間的空間，就無法供人居住”所以這就是“無之以為用”。車、器皿、房屋這些實體都給人帶來便利，這就是“有之以為利”。老子將“無”放在第一位，把“有”作為第二位的存在，雖然有本末倒置之嫌，但卻顯示了老子辯證思維的特點。第一章所說的“有”和“無”是用以描述“道”由形而上狀態(tài)向下落實而產(chǎn)生天地萬物的過程，是超現(xiàn)象界，就本體界而言的；本章所說的“有”和“無”則是指現(xiàn)象界的實物，它們是兩個年涵不同的概念。
【譯文】
三十根輻條匯集到一個轂上，有了轂中間的洞孔，才有了車的作用。
揉捏粘土做成器皿，有了器皿中間的虛空，才有了器皿的作用。
開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中間的空地方，才有了房屋的作用。
所以“有”給人以便利，（全靠）“無”使它發(fā)揮作用。
十二章
五色(1)令人目盲(2)；五音(3)令人耳聾(4)；五味(5)令人口爽(6)；馳騁畋獵(7)，令人心發(fā)狂(8)；難得之貨，令人行妨(9)。
是以圣人為腹不為目(10)，故去彼取此(11)。
【注釋】
(1)五色：青、赤、黃、白、黑叫五色，此指繽紛的色彩。
(2)目盲：比喻眼花撩亂。
(3)五音：古代音樂的五個基本音階，即宮、商、角、徽、羽。這里代指紛繁的音樂。
(4)耳聾：比喻聽覺不靈。
(5)五味：酸、苦、甘、辛、成。這里代指豐美的食物。
(6)口爽：爽，傷?？谒环N口病，這里比喻味覺差失。
(7)馳騁畋獵：馳騁，馬奔跑。畋獵，即圍獵。意即縱情玩樂。
(8)令人心發(fā)狂：使人內(nèi)心放蕩而不可抑止。
(9)行妨：妨，害，傷。行妨，破壞人的操行。老子在這里指出了物欲對人性的損害，提出正常的生活應當是為“腹不為目”，但求安飽，不縱情于聲色之娛。
(10)為腹不為目：一說只為吃飽肚子，不求聲色娛樂。一說腹指人的內(nèi)在自我，目指外在的形象或感覺世界。皆通。為“腹”，即建立內(nèi)在的寧靜恬淡的生活；為“目”，即追逐外在的貪欲的生活。而外在的聲色之娛愈過分，心靈就愈空虛。只有擺脫外界的物欲生活，而持守內(nèi)心的安寧，才能保持心靈固有的純真。
(11)去彼取此：擯棄物欲的誘惑，吸取有利于身心自由的東西。
【譯文】
繽紛的色彩，使人眼花撩亂；紛繁的音樂，使人聽覺不靈敏；豐美的飲食，使人味覺遲鈍；縱情圍獵，使人內(nèi)心瘋狂；稀罕的器物，使人操行變壞。因此，有“道”的人只求安飽而下追逐聲色之娛，所以擯棄物欲的誘惑而吸收有利于身心自由的東西。
十三章
寵辱若驚(1)，貴大患若身(2)。
何謂寵辱若驚？寵為下(3)，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身(4)，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下(5)；愛以身為天下，若可托天下(6)。
【注釋】
(1)寵辱若驚：若，相當于乃，副詞，于是的意思。受寵或受辱，就感到驚恐。
(2)貴大患若身：貴，以? .為貴，重視；大患，大的禍患。重視身體好象重視大患一樣。老子認為，無論是得寵或是受辱，都是對自己人格的一種貶低。受辱損傷自尊，得寵則會使人感到這是意外的殊榮，因而戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、誠惶誠恐，獨立的人格無形中便失去了。而一般人對于身外的寵辱毀譽，總是十分看重，有的甚至看得比生命還重，因此老子提倡“貴身”，就是讓人們看重自己的生命。自己的人格，而輕視榮辱之類身外之物。
(3)寵為下：得寵并不光榮，而是卑下的。
(4)吾所以有大患者，為吾有身：我之所以有大患，是因為我有身體存在。老子認為大患來自人的身體，因此防止大患，應該先重視身體（貴身）。老子一向強調(diào)貴身，并沒有動人棄身、輕身或忘身。但老子這里的意思，古往今來普遍被誤解為勸人輕身、棄身。今從陳鼓應（以及古代司馬光、范應元）的解釋。
(5)貴以身為天下，若可寄天下：寄，寄托，交付。以貴身的態(tài)度對待天下事，才可以把天交托給他。老子認為，貴身的人即“為腹”而下“為目”，只求生活的安這恬靜，而不追求聲色娛樂，這樣的人才可能不因為榮辱毀譽而使自身受到損害，因而才可以擔當天下的大任。
(6)愛以身為天下，若可托天下：以愛身的態(tài)度對待天下事，才可以把天下托付給他。
【譯文】
得寵和受辱都感到驚恐，重視身體就象重視大禍患一樣。
什么叫得寵和受辱都感到驚恐呢？得寵（本質(zhì)上）是卑下的，得到寵愛感到驚恐不安，失去寵愛也感到驚恐不安，這就叫得寵和受辱都感到驚恐。
什么叫重視身體象重視大禍患一樣？我所以有大禍患，是因為我有這個身體，如果沒有這個身體，我還會有什么禍患呢？
所以，能夠看重自己的身體，并以這種態(tài)度去處理事情的人，才可以把天下文付給他；能夠愛惜自己的身體，并以這種態(tài)度去處理事情的人。才可以把天下托付給他。
十四章
視之不見，名曰“夷”(1)；聽之不聞，名曰“希”；搏之不得，名曰”微”。此三者不可致詰，故混而為一(2)。其上不繳，其下不皦(3)，繩繩兮不可名(5)，復歸于無物(6)。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。
執(zhí)古之道(7)，以御(8)今之有(9)。能知古始(10)，是渭道紀(11)。
【注釋】
(1)夷：帛書本作“微”。
(2)此三者不可致潔，故混而為一：三者，指視之不見的“夷”、聽之不見的“希”和搏之不得的“微”。這三者是老子用以描述不可感知的“道”的。由于“道”沒有確定的形體，我們的感官無從體驗，因此難以用確切的語言描述它，只能以我們經(jīng)驗世界的這些概念去“證偽”它，通過對我們熟知的感性經(jīng)驗的一一否定，從而顯示“道”的特征。致潔：究詰，追究。這句的意思是：無論夷，還是希，還是微，這三者形象是無法追究的，所以道是渾沌一體的。
(3)皦（jiǎo）：明亮、清晰。
(4)昧：陰暗、不清楚。
(5)繩繩兮不可名：繩繩（mín）：渺茫、幽深、不可知。名：名狀，描繪。
(6)復歸于無物：指“道”復歸于它無形無象、混燉不分的狀態(tài)。這與十六章“復歸其根”是同一個意思。“無物”，并不是空無所有，而是指我們的感官不能知覺的、不具有任何形象的“道”。
(7)執(zhí)古之道：執(zhí)，依據(jù)、根據(jù)；古之道，古來就存在的“道”。
(8)御：駕馭。在此當利用、使用解。
(9)令之有：眼前的具體事物。這里的“有”是指一般意義的上現(xiàn)實世界的存在物，不同于一章的“有”。
(10)古始：宇宙的開端、“道”的起始。
(11)道紀：紀，綱紀，規(guī)律。道紀，“道”的綱紀，道的規(guī)律。
【譯文】
看它看不見，叫做“夷”；聽它聽不到，叫做“希”，摸它摸不著，叫做“微”。這三者的形象無法追究下去，它是渾淪一體的。它上面不顯得光明，下面也不顯得昏暗，渺茫幽遠不可名狀，（一切的運動都）會回歸到無形的狀態(tài)。這就叫做沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就叫做“恍惚。”
迎著它，看不見它的前頭：跟著它，看不見它的背后。
根據(jù)早已存在的“道”來駕馭現(xiàn)在的具體事物。能夠認識宇宙的起始，這就叫“道”的規(guī)律。
十五章
古之善為士(1)者，微妙玄通，深不可識(2)。夫唯不可識，故強為之容(3)：
豫兮(4)若冬涉川(5)；
猶兮(6)若畏四鄰(7)；
尸兮(8)其若客(9)；
渙兮(10)其若凌釋(11)；
敦兮其若樸；
曠兮(12)其若谷；
混兮其若濁；
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生(13)。
保此道者，不欲盈(14)。夫唯不盈，故能蔽而不成(15)。
【注釋】
(1)士：傅奕本、帛書乙本作“道”，王弼本作“士”。“士”，也就是指懂得“道”的人。
(2)微妙玄通，深不可識：細致、深邃而通達，深刻到一般人不能認識。老子認為“道”是深妙恍惚、不可捉摸的超驗存在，而懂得“道”的人與一般為利欲所制約的俗人不同，顯得靜濫幽深，難以看到底。
(3)夫唯不可識，故強為之容：強，勉強；容，描繪、形容。正因為有“道”之人深刻到一般人不能認識，所以（只得）勉強去形容他。
(4)豫兮：豫，帛書本作“輿”。形容遲疑慎重的樣子。
(5)若冬涉川：象冬天涉足江河。冬天過河，即在冰上走，不敢無所顧忌，必如履薄冰，小心慎重。
(6)猶兮：警惕戒備的樣子。
(7)四鄰：指周圍鄰國。
(8)儼兮：形容莊重嚴肅的樣子。
(9)客：五弼本原作“容”，河上公本、傅奕本、景龍本及帛書本均作“客”，客、容字形相近，故疑王弼本為誤寫。
(10)渙兮：形容融和疏脫的樣子。
(11)凌釋：凌，冰。指冰的融化。帛書甲、乙本均作“凌釋”，但一般通行本作“冰之將釋”。
(12)曠兮：形容空豁開廣的樣子。
(13)孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐主：這兩句的原文，各種本子多有不同。此從王弼本。兩句的意思是：準能夠在渾濁中安靜下來，慢慢地澄清，誰能夠在長久的安定中變動起來，慢慢地趨進。
(14)不欲盈：盈，滿。不要求圓滿。
(15)蔽而不成：蔽，通“敝”。王弼本此句為“蔽不新成”，今從帛書乙本及傅奕本作“蔽而不成”，意思是雖破敗但不會窮竭，不必作新補充。
【譯文】
古時候懂得“道”的人，細致、深邃而通達，深刻到難以認識的地步。
正因為難以認識，所以只好勉強地形容他：
小心謹慎呵，象冬天踏冰過河；
警惕疑懼呵，象提防著周圍的攻擊；
莊重嚴肅呵，象在作客；
融和疏脫呵，象冰柱消融；
敦厚質(zhì)樸呵，象未經(jīng)雕鑿的素材；
空豁曠達呵，象深山幽谷；
渾樸厚道呵，象江河的混濁；
誰能夠在渾濁中安靜下來，慢慢地澄清？誰能在長久的安定中變動起來，慢慢地趨進？
保持這種“道”的人，他不要求圓滿。正因為他不自求圓滿，所以雖然破敗，卻不會窮竭，不必制造新的東西去補充。
十六章
至虛極，守靜篤(1)。
萬物并作，吾以觀復(2)。
夫物蕓蕓(3)，各復歸其根(4)。歸根曰靜，靜曰(5)復命(6)。復命曰常(7)，知常曰明(8)，不知常，妄作兇(9)。
知常容(10)容乃公(11)，公乃王(12)，王乃(13)，天乃道，道乃久，沒身不殆(14)。
【注釋】
(1)致虛極，守靜篤：盡量使心靈達到虛寂狀態(tài)，牢牢地保持這種寧靜。“虛”、“靜”都是老子認為的心靈應該保持的狀態(tài)，即一種沒有心機、沒有成見的狀態(tài)，這種狀態(tài)是消除了利欲的引誘和外界的紛擾而得到的空明寧靜。
(2)萬物并作，吾以觀復：萬物都在蓬勃生長，我因此觀察到了循環(huán)往復的規(guī)律。
(3)姜丟：紛繁茂盛的樣子。常形容草木繁茂。
(4)各復歸其根：“復”，王弼本有此字，傅奕本無此字。根，根本，指事物本來具有的性質(zhì)。復歸其根，回歸本原，即返回自然的本性。
(5)靜日：傅奕本、景龍碑本等作“靜日”，王弼本作“是謂”。
(6)復命：復歸本性，這里指回到虛靜的本性。老子認為，“道”的本質(zhì)是虛靜的，天地萬物（包括人類）是由“道”這個根本所產(chǎn)生的，因此它們回歸本原便是回到虛靜的狀態(tài)。老子的“復命”思想，對后世哲學思想的發(fā)展影響很大，宋代“復性”思想，便可從老子這里找到根源。老子的復歸思想，一方面說明了人性本是虛靜淡泊的，因后天的種種欲望使心靈被擾亂；另一方面又體現(xiàn)了老子對世界的認識——事物是循環(huán)往復地運動變化著的。
(7)常：指事物運動變化中不變的規(guī)律，也就是永恒的法則。
(8)明：事物的運動變化都依循著循環(huán)往復的規(guī)則，對這種規(guī)則的認識，就叫做“明”。
(9)不知常，妄作兇：對事物的運動變化規(guī)律不了解，輕舉妄動就會出亂子。
(10)容：包容、寬容。
(11)公：公平。
(12)王：即天下歸順的意思。
(13)天：代指自然。
(14)沒身不殆：沒身，指死亡。殆，危險。
【譯文】
盡量使心靈達到一種虛寂狀態(tài)，牢牢地保持這種寧靜。
萬物都在蓬勃生長，我由此觀察到了循環(huán)往復的規(guī)律。
萬物紛繁茂盛，（最終）各自又會返回到它的出發(fā)點。歸回本原叫“靜”，靜叫做“復命”，復命叫做“常”，認識了常叫做“明”。不了解“常”，輕舉妄動就會出亂子。
認識了“常”，才能無所不包；無所不包就能但然公正；但然公正才能天下歸順；天下歸順才能符合自然；符合自然，才能符合“道”；符合“道”，才能長久，到死都不會遭受危險。
十七章
太上(1)，不知有之(2)；其次，親而譽之(3)；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉(4)。
悠兮(5)，其貴言(6)。功成事遂，百姓皆謂：“我自然(7)。”
【注釋】
(1)太上：最好的、至上的、第一流的。這里指最好的政治。
(2)不知有之：（人民）不知道有君主的存在。
(3)其次，親而譽之：比這次一等的，（人民）親近他而且贊揚。
(4)信不足焉，有不信焉：（統(tǒng)治者的）誠信不足，才會有（老百姓）不信任他的事情。以上一段表現(xiàn)出老子的政治理想，便是統(tǒng)治者行“無為而治”而使老百姓自由滿足、心目中根本沒有權(quán)威的壓力與威脅，也就是說政權(quán)的威懾力完全消解，大家生活在安閑自適的氛圍中。
(5)悠兮：悠閑的樣子。
(6)貴言：以言為貴。意思是不輕易發(fā)號施令。
(7)自然：然，? .的樣子。自然，自己本來的樣子。
【譯文】
最好的政治，人民根本意識不到統(tǒng)治者的存在；其次的政治，人民親近君王、贊揚君王；再次一等的，人民害怕統(tǒng)治者；更次一等的，人民輕侮統(tǒng)治者。統(tǒng)治者的誠信不足，人民才對他不信任。
（最好的統(tǒng)治者）是悠閑自如的呵，他不輕易發(fā)號施令。事情辦成功了，百姓都說：“我們本來就該是這樣的。”
十八章
大道廢，有仁義(1)；智慧出，有大偽；六親(2)不和，有孝慈；回家昏亂，有忠臣(3)。
【注釋】
(1)大道廢，有仁義：道，在此指一種準則。社會的公德、公正等被廢棄，才有所謂的“仁義”產(chǎn)生。這一章充分闡述了老子的辯證思想：當整個社會大道興盛時，人們的行為準則自然而然是仁義這些東西，故沒有倡導仁義的必要。某種道德行為的倡導、表彰，原因正是這個社會缺乏它（譬如今天對所謂無私精神的倡導與表彰，對不以權(quán)謀私、貪污腐化者的表彰，都是由于在現(xiàn)實中這類東西太少的緣故），否則，人人都這樣，就不需加以特別贊揚和崇尚了。
(2)六親：指父、子、兄、弟、夫、妻，這里指家庭關(guān)系。
(3)忠臣：帛書本作“貞臣”。
【譯文】
社會的公正被廢棄了，才有所謂“仁義”存在；出現(xiàn)了聰明智慧，才產(chǎn)生嚴重的虛偽；有家庭糾紛，才有所謂的孝慈；國家陷于鍺亂，才顯出所謂忠臣。
十九章
絕圣棄智(1)，民利百倍(2)；仁棄義，民復(3)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足(4)。故令有所屬(5)：見素抱樸(6)，少私寡欲(7)，絕學無憂(8)。
【注釋】
(1)絕圣棄智：絕，斷絕。圣、智，都是聰明的意思。消除聰明，拋棄智慧。這是老子的一個基本社會主張。他認為人的本性應是真純質(zhì)樸、清靜淡泊的，是文化在賦予人類知識和智慧的同時，腐蝕了人類的天性，從而產(chǎn)生出諸如追名逐利、爾虞我詐的惡習。尤其是當時作為文化與文明最高體現(xiàn)的仁義禮智這些東西，更是違背人性、產(chǎn)生虛偽的根源，高張仁義之大旗而謀求自己私利的大有人在。老子認為，不如拋棄這些“文明”垃圾，使人民恢復到無知無欲、寧靜不爭的自然狀態(tài)，而孝慈、善良這些品德自然會在人類諄厚質(zhì)樸的人性中得到復蘇。
(2)民利百倍：人民會得到百倍的好處。
(3)復：恢復。
(4)此三者以為文不足：帛書本作“此三言也，以為文未足”。三者，指“圣智”、“仁義”、“巧利”這三種東西。文，文飾，巧飾。這三種東西全是巧飾，不足以治理天下。
(5)故令有所屬：所以要（正面指出），使人的認識有所歸屬。令，命令人民。
(6)見素抱樸：外表單純，內(nèi)心質(zhì)樸。素，沒有雜色的絲，白色，引申為單純；樸，未經(jīng)雕刻的木材，引申為質(zhì)樸。見，同“現(xiàn)”，顯現(xiàn)、顯示；抱，抱持。
(7)少私寡欲：減少私心、減少欲望。
(8)絕學無憂：通行本此句在下章開頭，此從高亨本提前。絕學，棄絕圣智之學。
【譯文】
拋棄聰明和智慧，人民才可以得到百倍的好處；拋棄“仁”和“義”，人民才能回歸孝慈；拋棄巧和利，盜賊自然消失。（圣智、仁義、巧利）這三樣東西全是巧飾的東西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的認識有所歸屬：即外表單純、內(nèi)心質(zhì)樸、減少私欲，拋棄所謂（圣智禮法的）學問，達到?jīng)]有憂慮的境地。
二十章
唯之與阿(1)，相去幾何(2)？美之與惡，相去若何(3)？人之所畏，不可不畏(4)。
荒兮(5)，其未央(6)哉！
眾人熙熙(7)，如享太牢(8)，如春登臺(9)。
我獨泊兮，其未兆(10)；
飩飩(11)兮，如嬰兒之未孩(12)；
(13)傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有余，而我獨若遺(14)。
我愚人(15)之心也哉！
俗人昭昭(16)，我獨昏昏(17)。
俗人察察(18)，我獨閃悶(19)。
澹兮其若海(20)，飂兮若無止(21)。
眾人皆有以(22)，而我獨頑且鄙(23)。
我獨異于人，而貴食母(24)。
【注釋】
(1)唯之與阿：唯，恭敬地答應的聲音，是晚輩對長輩的回應；阿，怠慢地答應的聲音，是長輩對晚輩的回應。一說阿同“呵”，斥責、呵斥。
(2)相去幾何：去，離開，指距離；幾何，多少。（恭敬地應答的聲音與呵斥的聲音）相差倒底有多少？
(3)美之與惡，相去若何：美，通行本作“善”，傅奕本、帛書甲本作“美”，今從后者。惡，指丑惡。美好與丑惡，到底相差多少。老子在這里提出了價值判斷的相對性問題。善惡美丑、是非貴賤等價值料斷，都不是絕對的，而是隨著時代、環(huán)境條件的不同而變化的；而對同一個對象，世俗之人與得“道”之人之間，在價值判斷上也會相差甚遠。
(4)人之所畏，不可不畏：人們所畏俱的，（我）也不必去觸犯。盡管老子認為自己與世俗之人在價值觀上相差很遠，但他同時認為，由于價值判斷是主觀的、相對的，譬如善惡美丑，不同的人有不同的標準，這些問題太寬泛，沒有必要窮究到底，不必故意去觸犯。
(5)荒兮：一說形容精神境界的廣闊。一說指時間經(jīng)歷的長久，今從后說。
(6)央：結(jié)束、完結(jié)。
(7)熙熙：形容興高采烈的樣子。
(8)如享太牢：帛書本作“若鄉(xiāng)太牢而春登臺”。鄉(xiāng)、享通饗。太牢，指供祭祀用的牛、羊、豕。如享太牢，好象參加豐盛的筵席。
(9)如春登臺，好象春天登高遠望一樣（心曠神?。?。
(10)我獨泊兮，其未兆：泊，淡泊，恬靜。兆，征兆，跡象；未兆，沒有跡象，引申為不炫耀、無動于衷。這句的意思是，當一般的俗人都興高采烈、喜氣洋洋時，我獨自恬然淡泊，毫不炫耀。在這里，老于塑造了一個真正得“道”的、深請世故卻返樸歸真、寧靜淡泊的自我形象，與渾渾噩噩的世俗之人恰形成鮮明的對比。
(11)沌沌：混混沌沌的樣子，這里指純真樸實到極點。
(12)如嬰兒之未孩：孩同“咳”，咳的本義是指小孩的笑，這句意思是象嬰兒還不會笑時那樣（渾渾沌沌）。
(13)傫傫（lēi）：形容疲倦閑散的樣子。
(14)通“累”。傫遺：不足、不夠。
(15)愚人：老子所謂的愚人，是一種與世俗之人不同的至高之人，他淳樸、自然，看似敦樸木訥，實則洞悉世事、通達人情，對人生的理解遠遠高于一般人，故這種“愚”是大智若愚的“愚”，是大辯若吶的愚，是真正的智者返樸歸真的愚。因此，所謂“愚人”也是老子理想中的人。有人認為老子自稱“愚人”是一種虛偽、狡猾，其實不然。
(16)昭昭：清楚、精明。這是一種俗人的聰明，為老子所不屑。
(17)昏昏：暗昧、糊涂的樣子。
(18)察察：嚴厲苛刻的樣子。
(19)悶悶：淳樸的樣子。
(20)澹兮其若海：澹，遼遠的意思。形容那種淳樸、自然的“愚人”，其思想境界象大海那樣遼闊深遠，非一般世俗之人所能理解和模仿。
(21)飂兮若無止：飂（liǎo），疾風。形容老子理想之人（愚人）象迅疾的風那樣無所拘束、自由奔放，好象沒有止境。
(22)眾人皆有以：以，用。眾人都好象有作為、有本領(lǐng)。
(23)頑且鄙：形容愚笨、鄙陋。這也是老子形容得“道”者的與俗人不同的特征。
(24)我獨異于人，而貴食母：母，指“道”，對“食母”的解釋，歷來不一。有的說，食為動詞，養(yǎng)的意思，食母就是食于母、養(yǎng)于“道”，即用“道”來滋養(yǎng)自己；有的說，食是用的意思，食母，就是使用“道”、利用“道”。這句意即：我偏偏與眾不同，重視用“道”來滋養(yǎng)自己。
【譯文】
應諾與呵聲，相差多少？美好與丑惡，又相差多少？人們普遍所害怕的，就不能不怕。
自古以來就是如此呵，這種風氣不知何時停止！
眾人都無優(yōu)無慮，興高采烈，好象參加盛大的筵席，又好象春天登高遠望（那樣心曠神怡）。
我獨自恬然淡泊而無動于衷；
渾渾沌沌的樣子呵，好象一個還不會笑的嬰兒；
疲乏慵散地，好象無家可歸。
眾人都有多余的東西，唯獨我卻好象什么都不夠。
我真是個愚人的心腸呵！
一般人是那么清醒精明，唯有我如此糊里糊涂。
一般人是那么嚴格苛刻，唯有我如此淳厚質(zhì)樸。
遼闊深廣呵，（我的心胸）象無邊無際的大海一樣；自由奔放呵，（我的心靈）象無止境隨意吹蕩的疾風。
眾人都有一套本領(lǐng)、有所作為，唯獨我卻愚笨鄙陋。我偏偏與眾人不同，而重視用“道”來滋養(yǎng)自己。
二十一章
孔德之容(1)，惟道是從(2)。
道之為物，惟恍惟惚(3)。惚兮恍兮，其中有象(4)；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮(5)，其中有精(6)；其精甚真(7)，其中有信(8)。
自今及古，其名不去，以閱眾甫(9)。吾何以知眾甫之狀哉！以此(10)。
【注釋】
(1)孔德之容：孔，大的意思；容，指動作、狀貌等?？椎轮?，即大德的動作、狀貌。
(2)惟道是從：惟即唯。只隨順著“道”。“孔德之容，惟道是從”說明了“道”與”德”的關(guān)系：道是無形的形而上存在，它必須通過具體的實在物體現(xiàn)其存在與作用，它顯現(xiàn)于物的功能，就是“德”。“道”決定一切事物的存在與特性，而一切事物都顯現(xiàn)“道”的屬性，也就是顯現(xiàn)它們的“德”。簡言之，“道”本是無形而不可捉摸的，它的顯現(xiàn)，就是“德”。
(3)道之為物，惟恍惟惚：“道”作為一種存在物，它是若有若無、閃爍不定的。
(4)象：形象。
(5)窈兮冥兮：窈（yǎo），深遠；冥，暗昧，不清楚。形容“道”的昏昏昧昧、深不可測。
(6)精：指極細微的物質(zhì)性實體。精、氣等概念，都是中國古代學說中特有的概念，指的是肉眼看不到的、極其微小的原質(zhì)。不恰當?shù)乇确剑拖蠼裉煳覀冋f分子、原子等一樣。
(7)其精甚真：這種極微小的原質(zhì)是很真實地存在著的。
(8)信：信實、可靠。
(9)以閱眾甫：眾甫，帛書本作“眾父”，其義相同，指萬物的起始。以閱眾甫即根據(jù)（那極微的精氣），才能認識萬物的起始。
(10)以此：此，指道。從“道”（認識萬物起始的）。
【譯文】
最高的“德”的運作、狀態(tài)，是隨著“道”而變化的。
“道”作為一種存在物，是恍恍惚惚、若有若無的。它是那樣的恍恍惚惚呵，恍惚之中卻有形象；它是那樣的恍恍惚惚呵，其中卻有實物。它深遠模糊中卻含有極細微的精氣，這精氣是非常真實的，并且是非?？煽康?。
從古到今，它的名字永遠不能消失。根據(jù)它，才能認識萬物的本始。我憑什么知道萬物的起始呢？就是根據(jù)“道”認識的。
二十二章
曲則全(1)，枉則直(2)，洼則盈(3)，敝則新(4)，少則得，多則惑(5)。
是以圣人抱一為天下式(6)。不自見(7)，故明：不自是，故彰(8)，不自伐(9)，故有功；不自矜(10)，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言(11)哉！誠全而歸之。
【注釋】
(1)曲則全：委曲反而能保全。
(2)枉則直：枉，彎曲。彎曲反而能伸展。
(3)洼則盈：低洼之處反而能充盈，
(4)敝則新：破舊反而能產(chǎn)生嶄新。
(5)少則得，多則惑：一說是指人對于財物，少取則可多得，貪多反而迷惑或都失掉。一說是指人對于知識，知識少反而會有收獲，知識多反而產(chǎn)生困惑。今從前解。以上六句話，反映了老子的辯證思想。一般人對于事物，常常只能看到表象，卻不思考本質(zhì)；常常只看到事物的正面，卻不知道事物的反面。老子則善于從對立統(tǒng)一的關(guān)系中去觀察事物。對事物正、反兩個方面的把握，導致對現(xiàn)象世界透徹的認識、對世界本質(zhì)的認識。由于事物是在關(guān)系中產(chǎn)生的，所以老子認為：在“曲”里面存在著“全”的道理，在“在”里面存在著“直”的道理，只有“洼”才會導致“盈”，只有“敝”才會導致“新”。一般的人只注重“全”、“直”、“盈”、“新”這些（事物正、反兩端中）正的一端，而忽略反面的一端，因此，求全求盈、急功近利，引起無數(shù)紛爭。老子在下面的闡述中指出，“不爭”才是求全之道，“不爭”在于不自我顯示、不自以為是、不自我夸耀、不自我矜持。
(6)圣人抱一為天下式：一，指“道”，式，即栻，是古代占卜用的一種迷信工具，根據(jù)它轉(zhuǎn)動的結(jié)果來判斷占卜者的兇吉禍福。老子這里用“式”，是說圣人觀察天下的命運也要借據(jù)工具，而這個工具不是木制的，而是“一”，即“道”。
(7)自見：自現(xiàn)，自我顯示。
(8)彰：明顯、顯著。
(9)伐：夸贊。
(10)矜：驕做。
(11)言 ：帛書乙本作“語”。
【譯文】
委曲反而能保全，彎曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會迷惑。
所以，“圣人”用“道”作為觀察天下命運的工具。不自我顯示，反而能顯明；不自以為是，反而能顯著，不自我夸耀，所以能有功勞；不自高自大，所以能長久。
正因為不跟人爭，所以天下沒有誰能爭得贏他。古人所說的“委曲反能保全”等話，哪里能是假話呢？它實實在在是能夠做到的。
二十三章
希言自然(1)。
故飄風不終朝，驟雨不終日(2)。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道(3)；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之(4)。
信不足焉，有不信焉(5)。
【注釋】
(1)希言自然：希言，即稀言，少說話。其深一層的意思是少施加政令。這句是說，少發(fā)號施令是合乎自然的。在十七章中，老子就闡發(fā)過“貴言”的思想，希望統(tǒng)治者放棄嚴峻的高壓政策，使老百姓不知道有統(tǒng)治者的存在，或者對統(tǒng)治者“親之譽之”，而不是“畏之侮之”。在這一章中，老子又提出“希言”的政治主張。“希言”就是“少聲教法令”，就是“清靜無為”，以不攪擾人民為原則，百姓安適自在，這才合于自然。
(2)飄風不終朝，驟雨不終日：帛書本“驟雨”作“暴雨”，狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天?？耧L、暴雨，比喻暴政。老子警告說，以法戒令禁捆縛人民，以苛捐雜稅壓榨人民的政治，是不會長久的。
(3)從事于道者，同于道：求“道”的人，就與“道”相同。
(4)失亦樂得之：失，指夫道、失德，也就是指“飄風”、“驟雨”式的暴政。這幾句（“同于道者，道亦樂得之? .同于失者，失亦樂得之”）的意思是，與真理一致的人，真理也愿意得到他；和錯誤一致的人，錯誤也愿意得到他。
(5)信不足焉，有不信焉：這兩句已見于十七章。
【譯文】
少施教令是臺于自然的。
所以，狂風刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是誰使它這樣的？是天地。天地的（狂暴）都不能持久，何況人呢？
所以，從事于“道”的，就與“道”相同；從事于“德”的，就與“德”相同；表現(xiàn)失“道”、失“德”的，行為就是暴戾恣肆。與“道”相同的人，“道”也樂于得到他；與“德”相同的人，“德”也樂于得到他；與失“道”、失“德”相同的人，就會承受失“道”失“德”的后果。
統(tǒng)治者不值得信任，人民自然就不信任他。
二十四章
企者不立(1)；跨者不行(2)；自見者不明；自是者不彰；自代者無功；自矜者不長(3)。
其在道也，曰：余食贅行(4)，物或惡之，故有道者不處(5)。
【注釋】
(1)企者不立：企，抬起腳后跟、踮起腳。踮起腳（想站得高點）的，反而站不穩(wěn)。這一章再次表現(xiàn)了老子崇尚自然、無為、反對急功近利、躁進自炫的反自然行為的思想。
(2)跨者不行：跨，躍，越的意思。跨步行進的人，反而走不快。
(3)自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長：這五句的意思在二十二章已闡明，是老子以退為進的辯證、思想的具體化。
(4)余食贅行：剩飯、贅瘤。行，即形，贅長出、凸現(xiàn)在外的東西，故稱贅形。
(5)有道者不處：有“道”的人是不這樣做的。處，處世行事。
【譯文】
踮起腳想站得高一點，反而站不穩(wěn)；急切地大跨步前行，反而走不快；自我顯示的人，反而不能顯聞；自以為是的人，反而不能彰顯；自我夸耀的人，反而不會被認為有功勞；自高自大的人，反而不能持久。
從“道”的觀點來衡量，（以上這些急躁炫耀的行為），可以說都是剩飯贅瘤，惹人厭惡，所以有“道”的人是不這樣做的。
二十五章
有物混成，先天地生(1)。寂兮寥兮(2)，獨立而不改(3)，周行而下殆(4)，可以為天地母(5)。吾不知其名，強字之曰“道”(6)，強為之名曰“大”(7)。
大曰逝(8)，逝曰遠，遠曰反(9)。
故道大，天大，地大，人亦大(10)。域中有四大(11)，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然(12)。
【注釋】
(1)有物混成，先天地生：有這么一個東西，它是處于渾樸狀態(tài)的，在天、地產(chǎn)生之前就已產(chǎn)生。
這是老子關(guān)于“道”的基本思想：“道”并不是不同分子或各部分組合而成的，它是一個圓滿自足的渾樸狀態(tài)的和諧體。對于現(xiàn)象界的雜、多而言，它是無限的完滿、無限的整一。它是生產(chǎn)現(xiàn)象界一切事物的根本，是在天地產(chǎn)生之，前便已經(jīng)存在了的。
(2)寂兮寥兮：寂，沒有聲音；寥，空虛、無形。“道”是這樣地無聲又無形，故老子認為它是難以描述、不可捉摸的。
(3)獨立而不改：形容“道”的絕對性、永存性。“道”與我們能夠觀察和體驗的一切具體事物不同，具體的事物總是存在于關(guān)系中，在相互矛盾、相互依存中運動。“道”則是一個絕對體，它靠外在的力量，是獨一無二的存在。
(4)周行而不殆：周行有兩解，一說指全面運行，周就當“周遍”、“全體”講；一說周是環(huán)繞的意思，周行就是循環(huán)運行。今從后解。不殆：不息，不停的意思。
(5)可以為天地母：天地母，帛書本如是，而一般通行本作“天下母”。老子認為，“道”不僅是先天地而生的，而且天下萬物也是由它所產(chǎn)生的，故稱之為天下萬物的根本（天下母或天地母）。
(6)強字之日“道”：王弼本、帛書本此句無“強”字，傅奕本有“強”字，此從傅本。勉強把它叫做“道”。由于“道”是無聲無形、不可體察的，所以本來是不該立名的，但為了使用時方便，還是得給它一個名稱，故只好勉強叫它為“道”。
(7)強為之名日“大”：勉強再給它取一個名字叫做“大”。大，形容“道”是沒有邊際、無所不包的，它既指“道”幅度的遼闊，又指“道”的高于一切（萬物之母）。
(8)大曰逝：日，當“而”或“則”講。逝，指“道”的運行，周流不息。
(9)反：同“返”，指“道”循環(huán)運行后返回到原點、返回到原狀。《老子》一書中的“反”享有兩種意義，一是返，一是正反的反。
(10)人亦大：王弼本“人”作“王”，注解為人。傅奕本、范應元本作“人”。
(11)域中有四大：帛書本“域中”作“國中”，意思是宇宙中有四大。老子講“道”是先天地而存在的，只是說在時間上先于天地而存在，而不是指邏輯上先于天地存在。因此它雖然無形無象、不可捉摸，但并不是超空間的，因此它才可以變成有固定形體的天地萬物。
(12)道法自然：自然，指“道”的自然狀態(tài)。“道”以它自己的樣子為法則，純?nèi)巫匀弧?nbsp;
【譯文】
有一個混然一體的東西，在天地產(chǎn)生以前就存在了，它無聲呵又無形呵，獨立長存永不衰竭，循環(huán)運行而生生下息，它可以算做天下萬物的根源。我不知道它的名字，勉強叫它為“道”，再勉強給它取個名字叫“大”。它廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遼遠，伸展遼遠而返回本原。
所以（說），“道”大，天大，地大，人也大。宇宙空間有四大，而人是四大之一。
人以地為法則，地以天為法則，無以“道”為法則，“道”則純?nèi)巫匀?，以它自己的樣子為法則。
二十六章
重為輕根(1)，靜為躁君(2)。
是以君子終日行不離輜重(3)。雖有榮觀(4)，燕處(5)超然(6)。奈何萬乘之主(7)，而以身輕天下(8)?
輕則失根，躁則失君。
【注釋】
(1)重為輕根：厚重是輕率的基礎(chǔ)。根，根本、基礎(chǔ)。
(2)靜為躁君：寧靜是躁動的主宰。君，主宰。
(3)君子終日行不離輜重：王弼本“君子”作“圣人”，此從帛書本。輜重，軍隊運載器械糧食的車。
(4)榮觀：貴族游玩享樂的地方，這里代指華麗的生活。
(5)燕處：有兩說：一說燕為安的意思，燕處就是安居；一說燕處是貴族日常生活享受。今從后說。
(6)超然，不陷在里面。
(7)萬乘之主：帛書本作“萬乘之王”。一兩兵車叫做一乘，具有一萬輛兵車的國家，在當時是實力強大的國家，故“萬乘之主”就是指大國的君主。
(8)以身輕天下，用輕率躁動來治理天下。
【譯文】
厚重是輕率的基礎(chǔ)，寧靜是躁動的主宰。
因此君子整天行走不離開載重的車輛。雖然有華麗的生活，卻不沉溺在里面。為什么身為大國的君主，卻以輕率躁動的行為來治理天下、呢？
輕率就失去了根基，躁動就必然喪失主宰。
二十七章
善行無轍跡(1)，善言無瑕謫(2)；善數(shù)(3)不用籌策(4)；善閉無關(guān)楗(5)而不可開；善結(jié)無繩約(6)而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人(7)；常善救物，故無棄物。是謂襲(8)明。故善人者，不善人之師(9)；不善人者，善人之資(10)。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙(11)。
【注釋】
(1)善行無轍跡：轍，車輪壓出的痕跡；跡，腳步、馬蹄等留在地上的痕跡。善行無轍跡，意思是善于走路的，不留痕跡在地面上。
(2)瑕謫（zhé）：¦借為¦，瑕、謫都是玉上面的疵病，此引申為過失。
(3)數(shù)：計算。
(4)籌策：古代計算時所使用的一種工具，用竹制成，其功能相當于今天的珠算。
(5)關(guān)楗：關(guān)鎖門戶所用的栓梢，用金屬或木制成。
(6)繩約：約，繩、索的意思。繩約，就是指繩索。
(7)是以圣人常善救人，放無棄人：常，帛書本作“怪”，總是、永遠。因此圣人總是善于做到人盡其才，所以沒有被遺棄的人。
(8)襲：隨襲，有保持、含藏的意思。
(9)善人者，不善人之師：善人是惡人的老師。
(10)不善人者，善人之資：惡人是善人的借鑒。
(11)要妙：精要玄妙。這一章老子又一次闡明“自然”、“無為”思想。他用具體貼切的比喻說明以自然為準則，不用有形的作為，而貴無形的力量。有“道”的“圣人”就善于用含而不露的智慧，去觀照人與物，從而做到人盡其才、物盡其用。
【譯文】
善于行走的；不留痕跡；善于言談的，沒有錯話；善于計算的，不用籌策；善于關(guān)閉的，不用栓梢卻使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索卻使人不能解除。
因此，有“道”的“圣人”總是善于做到人盡其才。所以，沒有被遺棄的人?？偸巧朴谧龅轿锉M其用，所以，沒有被廢棄的東西。這就叫做內(nèi)藏著聰明智慧。
所以，善人可以做惡人的老師，惡人可以做善人的借鑒。（如果）不尊重他的老師，不愛惜他的借鑒，雖然自以為聰明，其實是大糊涂。這就叫做精要深奧的道理。
二十八章
知其雄，守其雌(1)，為天下溪(2)。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒(3)。
知其白，守其黑，為天下式(4)。為天下式，常德不忒(5)，復歸于無極(6)。
知其榮(7)，守其辱，為天下谷(8)。為天下谷，常德乃足。復歸于樸(9)。
樸散則為器(10)，圣人用之，則為官長(11)，故大制不割(12)。
【注釋】
(1)知其雄，守其雌：雄，比喻剛勁、躁進；雌，比喻柔靜、謙卑。深知什么是雄強，卻安于柔雌的地位。“知雄守雌”，是老子的一種基本處世哲學，它要求人們在雄雌的矛盾關(guān)系中，一方面對于“雄”要有透徹的了解，另一方面自己卻要處于“雌”的一方。“守雌”并非是對“雄”的退縮或回避，而是既能執(zhí)持“雌”的一方，又能運用“雄”的一方，故“知雄守雌”可以說是掌握主動、保持自己的最好方式。
(2)溪（xī）：同“溪”。在此象征謙卑。
(3)嬰兒：象征純真質(zhì)樸。
(4)式：同“栻”，古代占卜用的工具。
(5)忒：差錯。
(6)復歸于無極：回復到最后的真理。
(7)知其榮：以上六句（“守其黑? .知其榮”），不少人懷疑是后人竄入的，理由是除開這六句，其余句子的組合合乎邏輯，且與上一段相對應。
(8)谷：川谷。象征寬容謙卑。
(9)樸：純樸、質(zhì)樸、真樸。
(10)樸散則為器：真樸的“道”分散就形成萬物。器，指現(xiàn)象世界具體的實物。
(11)官長：一說指百官的首長，即君主；一說官為管理，長為領(lǐng)導的意思，今從前者。
(12)大制不割：完善的政治制度是自然天成、不能隨意割裂的。這是本章包含的另一個意思。
【譯文】
深知什么是強雄，卻安于柔雌的地位，甘做天下的溪澗。甘作天下的溪澗，水恒的“ 德”就不會離失，而回復到嬰兒似的單純質(zhì)樸狀態(tài)。
深知什么是光彩，卻安于暗昧的地位，甘作預測天下的工具。甘作預測天下的工具，永恒的“德”就不會有過錯，而回復到最后的真理。深知什么是榮耀，卻安于卑辱的地位，甘作夫下的川谷，甘作天下的川谷；永恒的“德”才得以充足，而回復到真樸的狀態(tài)。
真樸的“道”分散形成萬物，有“道”的“圣人”沿用真樸，則成為百官的首長。所以完善的政治制度是制然天成、不能割裂的。
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已(1)。天下神器(2)，不可為也，不可執(zhí)也(3)。為者敗之，執(zhí)者失之(4)。
故物或行或隨，或歔(5)或吹(6)，或強或羸(7)，或挫(8)或隳(9)。
是以圣人去甚(10)，去奢(11)，去泰(12)。
【注釋】
(1)將欲取天下而為之，吾見其不得已：取，治理的意思；為，指有所作為，治理天下成功；不得已，已為語氣助詞，不能達到而已。這句的意思是：誰要想治理天下并獲得成功，我看他是不能達這個到目的的。
(2)天下神器：器，器物、東西。天下這個神圣的東西。
(3)不可執(zhí)也：王弼本沒有這一句，各種通行本也沒有這一句。《文選》于今升《晉紀總論》李善注引《文子》述老子語時有此句。劉師培《老子斠補》也持此說。
(4)為者敗之，執(zhí)者失之：帛書本作“為之者敗之，執(zhí)之者失之”。
(5)歔：有的本子作“呴”，溫暖、溫熱的意思；有的本子作“噓”，出氣緩慢的意思。
(6)吹：寒涼?；蛘f出氣急就是吹。
(7)羸：瘦弱。
(8)挫：王弼本作“挫”，河上公本作“載”。意思是安坐在車上。
(9)隳（huī）：即墮、墜。與挫（或載）相對，即墜下車去。
(10)甚：極端的。
(11)奢：奢侈的。
(12)泰；即太，過度的、過分的。
【譯文】
（如果有人）想要治理天下并取得成功，我看他是不能達到目的的了。
天下這個神圣的東西，不可以有所作為，也不可以用強力來掌握，如果想有所作為，就要搞槽；如果用強力來掌握，就會失去。
所以一切事物（特別是人，秉性不一），有的走在前面（象領(lǐng)導人就是這樣），有的跟在后面（受人指揮）；有的氣勢火紅，有的處境寒涼；有的勢力強大，有的軟弱無力；有的乘坐在車上，有的墜于車下。
因此“圣人”要去掉極端的、奢侈的、過分的東西。
三十章
以道佐(1)人主(2)者，不以兵強天下(3)。其事好還(4)。師(5)之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年(6)。
善有果(7)而已，不敢以取強，果(8)而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已(9)。
【注釋】
(1)以道佐：用“道”去輔佐。
(2)人主：國君、君主。
(3)不以兵強天下：不依靠武力在天下逞強。
(4)其事好還：其事，指用兵這件事。還，還報，報應。
(5)師：指軍隊。
(6)大軍之后，必有兇年：大戰(zhàn)過后，必然有災荒年。此八字帛書本無。
(7)果：有幾種解釋。一說是勝利的意思；一說是救濟危難的意思。今從后一解。
(8)果：以后幾個“果”都是達到目的意思。
(9)早已：早死。這一章表現(xiàn)了老子對殘酷戰(zhàn)爭的反對和譴責。
【譯文】
用“道”去輔佐君主的人，不靠武力在天下逞強。使用武力這種事，是必定有報應的。軍隊所到之處，（民生調(diào)敝，田地荒蕪），荊棘叢生。大戰(zhàn)過后，必定是災荒年。
善于用兵打仗的人，只求達到救濟危難的目的就是了，不敢用兵力來逞強于天下。達到目的而不自高自大，達到目的而不自我夸耀，達到目的而不自以為是，達到目的而要認為這是出于不得已，達到目的而不要逞強。
（無論國家還是個人）凡是氣勢強盛之后就會趨于衰老，（因此逞強氣盛〕是不合于“道”的。不合于“道”，必然很快就會死亡。
三十一章
夫唯兵者(1)，不祥之器，物或惡之(2)，故有道者不處(3)。
君子居則貴左，用兵則貴右(4)。兵者不詳之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡(5)為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人(6)。夫樂殺人者，則不可得志于天下(7)矣。
吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣(8)之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
【注釋】
(1)夫唯兵者：帛書本無“唯”字，王弼本作“夫佳兵者”，王念孫校定為“夫唯兵者”。兵，兵器，也指兵事、戰(zhàn)爭。
(2)物或惡之：大家都厭惡它。物，指人。
(3)有道者不處：有“道”的人不接近它。老子是反對戰(zhàn)爭的。他的反戰(zhàn)思想，是從人道立場出發(fā)的，正如在三十章他指出的，“師之所處，荊棘生焉”，“大軍之后，必有兇年”。但老子又并非二個完全憤世嫉俗、脫離現(xiàn)實的理想主義者，他對現(xiàn)實、政治的深切關(guān)注，使他不能對戰(zhàn)爭進行全盤否定，只得以“不得已而用之”進行自我安慰，從而提出以“恬淡為上”、“勝而不美”、“以喪禮處之”等折衷辦法，以解決人性與政治的矛盾和沖突。
(4)君子居則貴左，用兵則貴右：古人認為左陽右陰，陽生而陰殺。后面的所謂“貴左”、“貴右”、“尚左”、“尚右”、“居左”、“居右”等，都是古時的禮儀。
(5)恬淡：淡然、安靜。老子以此代表有道的人在發(fā)動或進行“不得已”的戰(zhàn)爭時所應當表現(xiàn)出的迫不得已、并不喜歡戰(zhàn)爭的無可奈何心態(tài)，這種心態(tài)與尚武、好戰(zhàn)者在戰(zhàn)爭中興奮、激昂的精神狀態(tài)是迥乎不同的。
(6)而美之者，是樂殺人：（如果勝利之后）腎以為了不起，這是以殺人為快樂。這是老子對尚武者心理狀態(tài)的精妙概括。
(7)不可得志于天下：不可能在天下得到成功。
(8)泣：一說哭泣。一說位為蒞的誤寫，今從后者，蒞臨、到場、參加的意思。
【譯文】
戰(zhàn)爭呵，這是不吉利的東西。大家都厭惡它，所以有“道”的人是不去
接近它的。
君子平時以左邊為尊貴，打仗時以右邊為尊貴。戰(zhàn)爭是不吉利的東西，不是君子所使用的東西。萬不得已而使用它，最好是淡然處之。勝利了也不要得意洋洋、自以為了不起，如果洋洋得意、自以為了不起，就是以殺人為快樂。以殺人為快樂的人，就不能在天下取得成功。
吉慶的事以左邊為上，兇喪的事以右邊為上。偏將軍站在左邊，上將軍站在右邊，這就是說出兵打仗用喪禮的儀式來處理，戰(zhàn)爭殺傷眾多，帶著哀痛的心情去參加，打了勝仗要用喪禮的儀式去處理。
三十二章
道常無名(1)、樸(2)。雖小，天下莫能臣(3)。侯王若能守之，萬，物將自賓(4)。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均(5)。
始制有名(6)，名亦既有，夫亦將知止(7)，知止可以不殆(8)。
譬道之在天下，猶川谷之于江海(9)。
【注釋】
(1)道常無名：帛書本常作“恒”。“道”永遠是沒有名稱的。
(2)樸：質(zhì)樸。這是用來指稱“道”的。“這一句還有一種讀法：“道常無名。樸雖小? .”意思相同。
(3)天下莫能臣：臣，名詞作動詞用，“使? .為臣”、“使? .服從”的意思。天下沒有能使它服從的。
(4)自賓：自將賓服于“道”。賓，賓服、服從。
(5)民莫之令而自均：人民沒有令它均勻，它卻自然均勻。老子認為“道”的動用是均調(diào)普及，具有一種平等精神。
(6)始制有名：始，指天地萬物的開始；制，作的意思。始制有名，萬物興作，于是產(chǎn)生了各種名稱。這與二十八章所說的“樸散則為器”是同一個意思，
(7)止：止境、限度。
(8)可以不殆：帛書乙本“可以”作“所以”。
(9)譬道之在天下，猶川谷之于江海：這句是以江海比喻道，以川谷比喻天下萬物，說明道的統(tǒng)領(lǐng)性，意即：“道”為天下所歸，正如江海為一切小河流所歸一樣。
【譯文】
“道”永遠是處于無名而質(zhì)樸的狀態(tài)。它雖然幽微不可見，天下卻沒有人能支配它。侯王如果能保有它，萬物將會自動地服從。
天地之間（陰陽之氣）相合，就降下甘露，人民沒有令它均勻，它卻自然均勻。
萬物興作，就產(chǎn)生了各種名稱，各種名稱已經(jīng)產(chǎn)生，就要知道適可而止；知道適可而止，就可以避免危險。
“道”為天下所歸，正如江海為一切小河流所歸一樣。
三十三章
知人者智，自知者明(1)。
勝人者有力，自勝者強(2)。
知足者富。
強行(3)者有志。
不失其所者久。
死而不亡(4)者壽。
【注釋】
(1)明：高明、聰明的意思。
(2)強：這是老子使用的特殊概念，含有果決的意思，與五十二章“守柔日強”的“強”字用法相同。
(3)強行：有人認為，“強行”為“勤行”之誤；也有人認為，“強”和“勤”在古代是通假字。由此，“強行”就是努力不懈的意思。
(4)死而不亡：身體已經(jīng)死亡，但其精神依然被世人遵循。這一章闡述了老子自我修養(yǎng)的觀點；他認為，知人、勝人固然重要，但知己、自勝更重要；而只有達到“自知”、“自勝”、“自足”、“強行”的人，才可能使自己的精神生命與思想生命超越死亡，成為長久的存在。
【譯文】
認識別人的叫做機智，了解自己的才算聰明。
戰(zhàn)勝別人的是有力，戰(zhàn)勝自己的才算做剛強。
知道滿足的就是富有。
努力不懈的就是有志。
不離失根基的才能持久。
身死而精神長存的才是真正的長壽。
三十四章
大道泛兮(1)，其可左右。萬物恃之以(2)生而不辭(3)，功成而不有(4)。衣養(yǎng)(5)萬物而不為主(6)。常無欲(7)，可名于小(8)；萬物歸焉而不為主，可名為大(9)。以其終不自為大，故能成其大(10)。
【注釋】
(1)大道泛兮：泛，水向四處漫流，叫做泛濫。帛書乙本，泛字作“淵”。大道泛兮，大道象河水泛濫一樣（無所不至）。
(2)以：王弼本作“而”字。傅奕本、景龍本、蘇轍本、林希逸本、范應元本及眾多古本均作“以”字。
(3)辭：有幾種解釋。一說推辭。一說言辭，稱說的意思。一說當讀為“司”，管理、干涉的意思。今從最后一解。
(4)功成而不有：王弼本原作“功成不名有”，有人認為“名”是衍文。有所成就而不自以為有功。老子在此借描述“道”的性質(zhì)（生養(yǎng)萬物，卻不加以絲毫的主宰）來闡述他順任自然而不為主的精神，這種精神是崇高的、偉大的。
(5)衣養(yǎng)：養(yǎng)育。
(6)不為主：不自以為主宰。
(7)常無欲：有些古本無此三字。有人懷疑是衍文。
(8)可名于?。嚎梢苑Q它為小。由于道生養(yǎng)萬物而不自以為主宰，也就是說，萬物由道生養(yǎng)，卻不知道是由道所生養(yǎng)，好象這個“道”是不存在的一樣，因此可以說它是“小”。
(9)萬物歸焉而不為主，可名為大：萬物歸附于“道”而它不自以為主宰，因此可以說它是偉大的。
(10)以其終不自為大，故能成其大：以，由于，因為；成，成就、成全。由于“道”不自以為偉大，所以才成就了它的偉大。這一句說出了“偉大”的品格，不自以為是，反而能有大成。而這種不自以為是，并非故作謙遜，而是自然品性的流露。
【譯文】
大“道”象泛濫的河水一樣廣泛流溢、無所不到，萬物依靠它生存，而它對萬物卻從不干涉，大功告成卻不自以為有功。（它）養(yǎng)育了萬物卻不自以為主宰，總是沒有自己的私欲，可以說是很渺小了；萬物歸附于它而它不自以為主宰，可以算得上是偉大。正由于它始終不自以為偉大，所以才造就了自己的偉大。
三十五章
執(zhí)大象(1)，天下往(2)。往而不害(3)，安平太(4)。
樂與餌(5)，過客止(6)。道之出口(7)，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既(8)。
【注釋】
(1)執(zhí)大象：象，即“道”。道是無物之象，它產(chǎn)生天地，無處不在，是宇宙中最大的象。執(zhí)大象，執(zhí)守大道。
(2)天下往：天下，指天下的人們。往，歸往的意思。
(3)往而不害：即使天下的人們向它投靠，也不會互相妨害。
(4)安平太：有的本子也作“安平泰”。安，相當于乃、于是的意思。平，和平。太，即泰，安泰。
(5)樂與餌：樂，音樂。餌，美味佳肴。
(6)過客止：（美食和音樂）能使過路的行人停住不走。
(7)道之出口：“道”用嘴說出來，也即“道”的表述。
(8)用之不足既：既，盡。用它，卻用不完、用不盡。以上四句概括了“道”這個形而上存在的特點，顯示出它與可聞可見的音樂美食之類形而下物質(zhì)是不同的。
【譯文】
如果誰執(zhí)守大“道”，天下的人就都會向他投靠。（即使大家向它）投靠也不會互相妨害，于是大家都平和安泰。
音樂和美食，能使過路的行人停下腳步。而“道”要說出來，就淡得沒有味道?？此?，看不見；聽它，又聽不到；用它，卻用不完。
三十六章
將欲歙之，必固張之(1)，將欲弱(2)之，必固強(3)之：將欲廢(4)之，必固興(5)之；將欲奪(6)之，必固與(7)之。是謂微明(8)。
柔弱勝剛強。魚不可脫于淵(9)，國之利器(10)，不可以示(11)人。
【注釋】
(1)將欲歙之，必固張之：歙（xi），收斂，收攏的意思，之，相當于“者”。將要收攏的，必定先擴張。這個意思是說，在事物發(fā)展的過程中，張開往往是閉合的一種征兆或者說先期動作。老子認為，事物總是處于不斷對立轉(zhuǎn)化的狀態(tài)中，當事物發(fā)展到某一個極限的時候，它必然會向相反的方向轉(zhuǎn)化，譬如月圓的時候，便意味著月虧，月亮圓滿便是月亮虧缺的征兆；人們常說的“冬天來了，春天還會遠嗎”，也是這個道理，冬天就是春天的征兆。老子的這句話，也被理解成為利用計謀的思想。
(2)弱：削弱。
(3)強：形容詞作動坷用，使? .強。
(4)廢：廢棄、廢毀。
(5)興：興起、興舉。
(6)奪：通行本作“奪”，但《韓非子·喻老篇》作“取”，范應元本及彭耜本也作“取”。
(7)與：給。
(8)微明：一說微是幽微、幽隱的意思。明，明通、聰明。微明就是看不見的聰明，即深沉的聰明。一說明是征兆的意思，微明，就是幽微的征兆，今從后解。
(9)魚不可脫于淵：魚不能離開深淵。
(10)利器;一說指權(quán)道、權(quán)謀。一說指軍事力量。一說指權(quán)勢禁令等兇利的政治手段。今從最后一解。
(11)示：顯示，此主要指耀示于人民。有人將此章理解為老子討論權(quán)術(shù)的思想，那么“利器”就是權(quán)術(shù)、權(quán)謀的意思。“國之利器，不可示人”即含有隱秘的東西不能隨便給人看的詭詐，今不從。王弼說：“示人者，任刑也。”統(tǒng)治者用嚴刑峻法來制裁人民，就是用利器示人，就是“剛強”的表現(xiàn)；老子認為這種逞強是不會長久的，因此在此章他又一次闡明“柔弱勝剛強”，主張統(tǒng)治者采取“無為”、寧靜的政治。
【譯文】
將要收攏的，必定先擴張，將要削弱的，必定先強盛；將要廢棄的，必走先興起；將要奪取的，必定先給予。這就叫做隱微的征兆。
柔弱勝過剛強，魚不能離開深淵，國家的權(quán)勢禁令這些兇利的政治制度不能隨便耀示于人。
三十七章
道常(1)無為而無不為(2)。侯王若能守之，萬物將自化(3)?；?4)，
吾將鎮(zhèn)之以無名之樸(5)。鎮(zhèn)之以(6)無名之樸，夫?qū)⒉挥?7)。不欲以靜(8)，天
下將自正(9)。
【注釋】
(1)常：帛書乙本作“恒”。(2)無為而無不為：無為。是順其自然、不妄為。老子一再提倡“無為”的政治、“無為”的人生，這個“無為”并非不做，而是拋棄個人的一切心思計慮，不孜孜營私，不恣意行事，一切依順自然的理法而行。自然界萬物并存、各逞其態(tài)，就是一種“無為”的結(jié)果，因為在這個世界中沒有任何有意志的經(jīng)營、沒有任何造作，一切都是自然而然的，無不為，沒有一件事不是它（指“道”）所做的，這正是“無為”（不妄為）產(chǎn)生的結(jié)果。無為而無不為，意思是不做作，
就沒有什么事情做不成。(3)自化：自我生長、自我化育。(4)化而欲作：欲，欲望、貪欲；作，萌發(fā)、出現(xiàn)?；鳎晕疑L，而有貪欲萌生。(5)吾將鎮(zhèn)之以無名之樸：鎮(zhèn)，壓制、鎮(zhèn)服；以，用；無名，指“道”；樸，形容“道”的真樸。我將用“道”的真樸來鎮(zhèn)住它。(6)鎮(zhèn)之以：王弼本無此三字，帛書乙本有此三字。(7)夫?qū)⒉挥和蹂霰?#8220;不”作“無”；帛書本此句作“夫?qū)⒉蝗?#8221;。(8)不欲以靜：不起貪欲而歸于寧靜，帛書本作“不辱以靜”。(9)自正：通行本作“自定”，帛書本、傅奕本作“自正”。
【譯文】
“道”永遠是順任自然的，但是沒有一件事不是它所作為。侯王如果能保有它，萬物就會自主自長。（人們）在自生自長時，（慢慢地有可能）貪欲萌生，我將用“道”的真樸來鎮(zhèn)住他們。用“道”的真樸來鎮(zhèn)住他們，貪欲就興不起來。不起貪欲而歸于寧靜，天下自然太平安定。
三十八章
上德不德(1)是以有德；下德不失德(2)，是以無德。上德無為而無以為(3)，下德為之而有以為(4)。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮力之而莫之應(5)，則攘臂而扔之(6)。故失道而后德(7)，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首(8)。前識者(9)，道之華(10)，而愚之始(11)。是以大丈夫處其厚(12)，不居其薄(13)；處其實，不居其華。故去彼取此(14)。
【注釋】
(1)上德不德：老子從居心上來分道、德、仁、義、禮這幾個層次。德是道的具體體現(xiàn)。因此，德指自然德性，即兒童的純樸天性，上德，指具有上等品德因循自然的人。上德不德，即具有上等品德的人（因具備自然的品德），所以不表現(xiàn)為形式上的品德（如仁、義、禮等）。
(2)下德不失德：下德，與上德相對，指仁、義、禮等德性，老子將德分為上、下兩個層次，上德是無心的流露，是與自然同一的品德；下德是有心的產(chǎn)物，是人為的品德，含有勉強的成分，也易產(chǎn)生虛偽。所以下德的人自以為不離失德，實際上是沒有達到"德"的境界的，故老子下文稱之為"無德"。
(3)上德無為而無以為：以，有心，故意。上德的人順任自然而無心做作。
(4)下德為之而有以為：下德的人在形式上表現(xiàn)"德"并有心做作。這一句文字頗有爭議，范應元本："下德為之而無以為"；馬其昶本："下德無為而有以為"，本文據(jù)王弼本作"下德為之而有以為"。
(5)上禮為之而莫之應：上禮的人有所作為卻得不到別人的回應。
(6)攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂。扔之，用手引他們、強掣拽他們。
(7)失道而后德：失掉了"道"而后才有"德"。
(8)夫禮者，忠信之薄，而亂之首：禮，是忠信的不足、禍亂的開端。
(9)前識者：有先見的人，先知。
(10)華：虛華。
(11)愚之始：愚昧的開始。
(12)處其厚：厚，淳厚。立身于淳厚（的品德）。
(13)薄：淺薄，此指"禮"。
(14)去彼取此：去掉薄華的"禮"，采取厚實的"道"與"德"。
【譯文】
具有上德的人不表現(xiàn)為外在形式的“德”，所以實際上是有“德”；下德的人死守著形式上的“德”，因此實際上是沒有“德”。上德的人順任自然而無心作為，下德的人在形式上表現(xiàn)“德”并有心做作。上仁的人有所表現(xiàn)但出于無意，上義的人有所表現(xiàn)卻出于有心。上禮的人有所作為卻得不到回應，于是就伸出胳臂，強掣牽拽。所以，喪失了“道”而后才有“德”，喪失了“德”而后才有“仁”，喪失了“仁”而后才有“義”，喪失了“義”而后才有“禮”。“禮”這個東西，是忠信的不足，是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，是愚昧的開始，因此大丈夫立身敦厚，而不居于淺薄；存心樸實，而不居于虛華。所以要舍棄薄華的“禮”，采取厚實的“道”和“德”。
三十九章
昔之得一者(1)；天得一以清(2)；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；侯王得一以為天下正氣(3) 。其致之也(4)，謂(5)天無以清，將恐裂(6)；地無以寧，將恐廢(7)；神無以靈，將恐歇(8)；谷(9)無以盈(10)，將恐竭(11)；萬物無以生，將恐滅；侯王無以為貞(12)，將恐蹶(13)。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱(14)孤、寡、不谷(15)。此非以賤力本邪？非乎？故至譽無譽(16)。是故不欲琭琭如玉(17)，珞珞(18) 如石。
【注釋】
(1)昔之得一者：一，指"道"，是"道"的別名。昔之得一者：古來得到"道"這個"一"的。
(2)天得一以清：天得到這個"一"而清明。老子將"道"看成是構(gòu)成天、地、神、谷以及萬物所不可或缺的要素。自然界一切都在流動著、變化著，老子認為這些變化的基礎(chǔ)是統(tǒng)一而不是矛盾的斗爭，故說"天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生"。
(3)侯王得一以為天下正：正，首領(lǐng)的意思，王弼本作"貞"，貞通正，河上公、景龍等多種古本作"正"。這句的意思是侯王得到"一"因而做了天下的首領(lǐng)。一說"天下正"為天下安定的意思，今不從。
(4)其致之也：帛書本如是，通行本無"也"字。致，相當于"推"，這句意思是推而言之如下文。
(5)謂：帛書本省作"胃"，傅奕本作"以"，今不從。
(6)天無以清，將恐裂：無以，相當于無已；已，停止、完畢。這句的意思是天不能清爽，恐怕將要破裂。
(7)廢：王弼本作"發(fā)"。劉師培認為"發(fā)"應讀為"廢"，"發(fā)"為"廢"的省形，廢，陷塌。
(8)歇：消失。
(9)谷：河谷。
(10)盈：水滿。
(11)竭：盡，干。
(12)為貞：傅奕本、范應元本作"為貞"，王弼本作"貴高"。貞通正，與"侯王得一為天下正"中的"正"同義。
(13)蹶：跌倒，引申為挫折，失敗。侯王的失敗就是亡國。
(14)自稱：王弼本作"自謂"，范應元本、林希逸本、焦竑本作"自稱"。
(15)孤、寡、不谷：都是侯王對自己的謙稱。孤，意思是說自己孤單，有爭取臣·民擁護的意思；寡，與孤相似。一說孤、寡分別是孤德、寡德的意思，即指自己德性不好。不谷，有不善的意思。有人懷疑侯王的這些謙稱是受道家思想的影響而提出的。
(16)至譽無譽：至譽，最高的贊譽；無譽，無須夸譽。王弼本原作"致數(shù)與無與"，致即至，與通譽。
(17)琭琭如玉：琭琭，形容玉的華美。象玉那樣華美。
(18)珞珞：形容石塊的堅實。"不欲琭琭如玉，（而寧）珞珞為石"是老子心目中理想的有道君主的形象，也就是說為政者要能"處下"、"居后"、"謙卑"，要象大廈的基石一般堅忍樸質(zhì)。這種理想形象，反映著老子"無為而治"、"至虛"、"守靜"的辯證思想。
【譯文】
古來凡是得到道這個“一”的一天得到“一”而清明；地得到“一”而寧靜；神得到“一”而靈妙；河谷得到“一”而充盈；萬物得到“一”而生長；侯王得到“一”而做了天下的首領(lǐng)。推而言之，也就是說，天如果不能保持清明，恐怕就要崩裂；地如果不能保持寧靜，恐怕就要陷塌；神如果不能保持靈妙，恐怕就要消失：河谷如果不能保持盈滿，恐怕就要涸竭；萬物如果不能保持生長，恐怕就要滅絕；侯王如果不能保持首領(lǐng)的地位，恐怕就會亡國。所以貴是以賤為根本的，高是以低下為基礎(chǔ)的，因為這個道理，侯王才自己謙稱為“孤”、“寡”、“不谷”。這難道不是把低賤當作根本嗎？難道不是嗎？所以最高的贊譽是無須夸譽的。因此（人君應當）不愿意如玉一般華美，而寧可象石塊一樣堅實樸質(zhì)
四十章
反者(1)道之動(2)，弱者道之用(3)。天下萬物生于有，有生于無(4)。
【注釋】
(1)反者：反，有兩種解釋。一是相反、相對；二是同返，反復、循環(huán)的意思。在老子的哲學中，這兩種意義有時在不同的場合交替出現(xiàn)，有時使用"反"時，兩種意義都蘊含在內(nèi)。老子認為，自然界中事物的運動和變化莫不依循著一定規(guī)律，而"反"就是其中的一個規(guī)律。它的含義是：任何事物都是在相反相成的狀態(tài)中出現(xiàn)的，如靜與動、虛與實、弱與強、柔與剛，等等，這種相反相成的作用是推動事物變化發(fā)展的力量；同時，一切事物的變化發(fā)展都向著它的起始反復，而這個起始便是虛靜。老子認為紛繁的事物只有返回根本、挎守虛靜，才能避免煩擾紛爭。
(2)道之動："道"的運動（規(guī)律）。
(3)弱者道之用：弱，柔弱。柔弱是"道"的作用。這是形容"道"在運作時并不帶有壓力。
(4)天下萬物生于有，有生于無：一說"有"、"無"，都指"道"；一說"有"指現(xiàn)象界的具體存在物，"無"指超驗的"道"；一說"有"指天地，天地由無形的"道"產(chǎn)生，而天地是有形的，是萬物之母；"無"，指"道"，"道"是無形的超驗存在。今從最后一解。
【譯文】
“道”的運動是相反相成、循環(huán)往復的；“道”的作用是感覺不出力量的“柔弱”。天下萬物生于有形體的天地，天地生于無形體的“道”。
四十一章
上士聞道，勤而行之(1)；中士聞道，若存若亡(2)；下士聞道，大笑之(3)。不笑不足以為道(4)。故建言(5)有之：明道若昧(6)；進道若退；夷(7)道若颣(8)；上德若谷(9)；廣德(10)若不足；建德若偷(11)；質(zhì)真(12)若渝(13)；大白若辱(14)；大方無隅(15)；大器晚成；大音希聲；大象無形(16)；道隱無名(17)。夫唯道，善貸且成(18)。
【注釋】
(1)勤而行之：王弼本如是，傅奕本作"而勤行之"。勤，積極。
(2)若存若亡：存，留在心里；亡，同忘；若，相當于或，"有時"的意思。若存若亡：有時想起，有時忘掉。有人譯為將信將疑。
(3)大笑之：對"道"大加譏笑的意思。也有另一種解釋，如王念孫認為"大笑之"應作"大而笑之"，"大"是空洞而不切實：際，與"勤而行之"是平行句式。
(4)不笑不足以為道：不被嘲笑，那就不足以成為"道"。
(5)建言：有幾種解釋。一說建言是書名，老子引用其中的話。一說建言可能是古代現(xiàn)成的諺語、歌謠等。一說建言就是立言、設(shè)言，意思是通常有這樣的說法，今不從第一說，而揉合后二說釋之。
(6)明道若昧：昧，暗昧。明顯的"道"好象很暗昧而不容易看見。
(7)夷：平坦。
(8)颣（ｌèi）：崎：嶇、不平坦。
(9)上德若谷：上德，崇高的"德"；谷，低下的山谷。
(10)廣德：高深廣大的德行。
(11)建德若偷：建德，剛健的"德"。偷，怠情、松松垮垮的樣子。
(12)質(zhì)真：質(zhì)樸純真，一說質(zhì)為實的意思，真指"德"。
(13)渝：有幾種解釋。一說改變、不能堅持的意思。一說變污、混濁的意思。一說質(zhì)真是充實的德，渝通窬，空虛的意思。今從最后一解。
(14)大自若辱：辱通■，黑垢。大白，最白。
(15)大方無隅：大方，最方正。隅，角。最萬正的卻沒有棱角。
(16)大象無形：最大的形象，看起來反而不見形體。
(17)道隱無名："道"隱微而沒有名稱。
(18)善貸且成：貸，施子；成，成就、成全。善貸且成，指"道"善于施予萬物，并且善于成就萬物。帛書乙本作"善始且善成"，意思是"道"使萬物善始善終，萬物自始至終都離不開"道"。兩種意思并不矛盾。
【譯文】
上等士人聽見“道”的道理，就趕忙去實施；中等士人聽見“道”的道理，有時想起，有時忘記；下等士人聽見“道”的道理，就大加嘲笑——不被嘲笑，就算不上真正的“道”了。所以古來通常有這樣的說法：明顯的“道”，好象很暗昧；前進的“道”，好似后退；平坦的“道”，好象崎嶇；崇高的“德”，好似低下的山谷；廣大的“德”，好象不足；剛健的“德”，好象怠惰的樣子；充實的“德”，好象空虛一樣；最潔白的好象污黑，最方正的反而沒有棱角；最重的器物總是最后才完成；最大的樂聲聽起來反而少有聲音；最大的形象反而看不見形體；“道”隱微而沒有名稱。只有“道”，善于施予萬物而且成就萬物。
四十二章
道生一(1)，一生二(2)，二生三(3)，三生萬物。萬物負陰而抱陽(4)，沖氣以為和(5)。人之所惡，唯孤、寡、不谷(6)，而王公以為稱(7)。故物或(8)損之而益(9)，或益之而損。人之所教(10)，我亦教之：強梁者(11)不得其死(12)，吾將以為教父(13)。
【注釋】
(1)道生一：一，指"道"。由于"道"是獨一無二的，又是混沌的宇宙原質(zhì)，因此老子稱它為"一"，這在本書中經(jīng)常可見，如"昔之得一者? ."（三十九章）、"是以圣人抱一為天下式"（二十二章）等。道生一，即道是獨一無二的統(tǒng)一體。
(2)一生二：二，指陰、陽二氣，也就是天、地。《淮南子》講宇宙生成的程序時說，在產(chǎn)生天、地之前，有一種混沈未分的氣，后來這種氣分化成輕清、重濁兩部分，輕清的氣就是陽氣，它上浮成為天；重濁的氣下沉為地，它就是陰氣。一生二，指"道"漸趨分化成陰陽二氣。"道"在渾沌未分時本來就具備陰陽二氣，而這陰陽二氣是萬物生成的基本元素；"道"在向下落實、漸趨分化時，陰陽二氣的活動也漸趨頻繁、分明。
(3)二生三：三，有幾種說法。一說指陰、陽、和氣。一說指由陰、陽二氣相合而形成的一種勻調(diào)和諧的狀態(tài)，一說三不是實指，而是多數(shù)的意思；二生三，就是說有了陰陽，很多東西就產(chǎn)生出來了。
(4)負陰而抱陽：負，在背后；抱，在胸前。負陰抱陽，背陰而向陽。
(5)沖氣以為和：沖，涌搖、激蕩、交流的意思。陰陽二氣相互激蕩交流而成為一種勻調(diào)和諧的狀態(tài)。和，指陰陽相合的和諧勻調(diào)狀態(tài)；還有一種說法，和指陰陽相激蕩而產(chǎn)生的另一種氣，也有人認為，沖氣、陰氣、陽氣是宇宙間的三種氣，它們的關(guān)系是：陰氣、陽氣由一種混沌未分的氣分化而成，當分化開始而還未完全分化成陰陽時，這種情況下的氣就叫做沖氣，"沖"在此是虛空的意思，它是"道"的一種性質(zhì)，正如四章所謂"道沖，而用之或不盈"。這種尚未完全分化的氣與"道"差不多，故也叫"一"。
(6)孤、寡、不谷：孤，孤單，一說孤德；寡，孤獨，一說寡德；谷，善，不谷即不善。
(7)公以為稱：以為稱，用這些字眼作為自稱。
(8)或：有時。
(9)損之而益：損害它，它卻反而得到增益。
(10)人之所教：人們用來教人的話。
(11)強梁者：強悍的人。
(12)不得其死：不得好死的意思，
(13)教父：父，一家之首叫父；教父，即教首、教的開頭，亦即教人的頭一條。
【譯文】
“道”是獨一無二的統(tǒng)一體，這個統(tǒng)一體產(chǎn)生出陰陽二氣，陰陽二氣相交而成為一種調(diào)勻和諧的狀態(tài)，這種適勻狀態(tài)便產(chǎn)生出萬物。萬物背陰而向陽，陰陽二氣互相激蕩而成為新的和諧體。人們所厭惡的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字眼稱呼自己。所以，一切事物，有時貶低它，它反而得到抬高；有時抬高它，它反而遭受貶低。人們教導人的話，我也用來教導人：強悍的人不得好死。我要把這句話作為教人的頭一條。
四十三章
天下之至柔(1)，馳騁天下之至堅(2)。無有入無間(3)，吾是以知無為之有益(4)。不言之教(5)，無為之益，天下希及之(6)。
【注釋】
(1)天下之至柔：天下最柔軟的東西。
(2)馳騁天下之至堅：（天下最柔軟的東西能夠）在天下最堅硬的東西中自由地穿來穿去。老子在此以水作比喻，闡明了一個深刻的思想：柔能勝剛，而且戰(zhàn)勝剛強的，往往就是它的對立面柔弱。
(3)無有入無間：無有，指沒有形象的東西；無間，沒有間隙。沒有形狀的力量能穿透沒有間隙的東西。
(4)吾是以知無為之有益：是以，即以是，因為這個、由于這個；無為之有益，"無為"的好處。我因此知道了"無為"是有好處的。老子的哲學，具有深刻的辯證力量，而他的辯證思維，源于對世界存在方式、對現(xiàn)象的本質(zhì)的深刻認識。基于這種思想而產(chǎn)主的人生理想、政治主張，便是以退為進，以柔制剛，無為而治。
(5)不言之教：不說出來、不發(fā)號訓戒的教導。這與"無為"是同一個意思。
(6)希及之：帛書本作"希能及之矣"，傅奕本作"希及之"，今從后者。很少人能認識或做得到。
【譯文】
天下最柔弱的東西，能夠駕馭和征服天下最堅硬的東西。無形的力量能穿透沒有間隙的東西，我因此知道了“無為”是有好處的。“不言”的教導，“無為”的益處，天下人很少能夠認識或者做到
四十四章
名與身(1)孰親(2)？身與貨(3)孰多(4)？得與亡(5)孰病(6)？是故(7)，甚愛必大費(8)；多藏必厚亡(9)。故(10)知足不辱(11)，知止不殆(12)，可以長久。
【注釋】
(1)名與身：名，聲名，榮譽，身，身體，指生命。
(2)親：親切。
(3)貨：財貨、財產(chǎn)。
(4)多：意思是尊重、重視。多字在此相當于"重"。
(5)得與亡：得，獲得（名譽、財產(chǎn)）：亡，失去（生命）
(6)?。?有害。
(7)是故：因此。王弼本有此二字，帛書甲本、河上公本無。
(8)甚愛必大費：甚愛，過分喜愛虛名，一說愛指憐惜、吝惜；大費，很大的破費、耗費。甚愛必大費，即過分的吝惜必定招致更大的破費。
(9)多藏必厚亡：豐富的貯藏必定會招致慘重的損失。厚，形容損失的多和重。
(10)故：通行本無此字，帛書甲本有，據(jù)此補。
(11)知足不辱：知道滿足，就不會遭受屈辱。
(12)知止不殆：止，適可而止。殆，危險。
【譯文】
名譽與生命，那一個更親切？生命與財產(chǎn)，哪一個更貴重？獲得名利與失去生命，哪一個更有害？因此，過分吝借必定招致更多的破費，豐厚的貯藏就會招致慘重的損失。所以，知道滿足就不會遭受屈辱；知道適可而止，就不會遇到險情，這樣才可以保長久。
四十五章
大成若缺(1)，其用不弊(2)。大盈若沖(3)，其用不窮(4)。大直若屈(5)，大巧若拙(6)，大辯若訥(7)。靜勝躁，寒勝熱(8)。清靜為天下正(9)。
【注釋】
(1)大成若缺：大成，最圓滿的東西。若缺，好象有所欠缺一樣。這一章講的是辯證法思想及理想的人格。
(2)其用不弊：弊，帛書本作"敝"，破敗的意思。它的作用不會破敗。
(3)大盈若沖：沖，古字為"盅"，虛空的意思。
(4)窮：窮盡、窮竭。
(5)屈：彎曲。
(6)大巧若拙：最靈巧的看起來卻好象很笨拙。
(7)大辯若訥：大辯，最善雄辯、最有口才。訥，說話遲鈍、笨拙。大辯若訥，就是最有辯才的卻好象不善言詞。"若缺"、"若沖"、"若屈"、"若拙"、"若訥"都是對一個完善人格外在形態(tài)的描述，"大成"、"大盈"才是他的本質(zhì)。老子的理想人格與其虛靜、退守的人生追求是一致的。
(8)靜勝躁，寒勝熱：通行本作"躁勝寒，靜勝熱"，陳鼓應據(jù)蔣錫昌、嚴靈峰之說改為"靜勝躁，寒勝熱"。蔣錫昌認為，"靜"與"躁"相對，王弼在六十章、六十一章的注中亦將這兩個概念對比而用（"躁則多害，靜則全真"、"雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也"）；《管子·心術(shù)上》及《淮南主木》中均有躁、靜對言的例子，等等。
(9)清靜為天下正："靜"及上旬"靜勝躁"的"靜"，帛書乙本作"靚"。正，通"貞"、"政"，首領(lǐng)、君長的意思，一說含有模范的意思。
【譯文】
最圓滿的東西就好象有欠缺一樣，但是它的作用是不會衰竭的。最充實的東西好象空虛的一樣，可是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西好象是彎曲的一樣，最靈巧的東西好象是笨拙的一樣，最好的口才好象是不善言詞一樣。清靜戰(zhàn)勝躁動，寒冷戰(zhàn)勝炎熱。清靜無為便可以成為統(tǒng)治天下的君長。
四十六章
天下有道，卻走馬以糞(1)。天下無道，戎馬生于郊(2)。禍莫大于不知足(3)，咎(4)莫大于欲得(5)。故知足之足，常足矣(6)。
【注釋】
(1)天下有道，卻走馬以糞：卻，退卻，退回。走馬，善跑的馬，指戰(zhàn)馬。糞，傅奕本作"播"，古時二字相通，指耕田種地。天下有道，卻走馬以糞，意即天下政治正常合理（沒有戰(zhàn)爭），就把戰(zhàn)車上的馬退還給農(nóng)民去耕田種地。
(2)天下無道，戎馬生于郊：戎馬，就是戰(zhàn)馬；生于郊，小馬駒被生在戰(zhàn)地的郊野上。這句是說，由于連年戰(zhàn)爭，馬匹征用太多，戰(zhàn)場上公馬不夠用，就耙懷孕的母馬也用上了，以致母馬在戰(zhàn)場上產(chǎn)仔。
(3)禍莫大于不知足：禍，帛書本作"罪"。沒有比不知足更大的禍患了。
(4)咎：帛書本作"罪"。過失、罪過。
(5)欲得：貪得無厭的。老子的反戰(zhàn)思想在本書中反復得到闡述。面對春秋各諸侯國之間以及諸侯國各貴族領(lǐng)主集團之間頻繁的兼并戰(zhàn)爭，老子從人道的立場出發(fā)，關(guān)注的是戰(zhàn)爭給人民帶來的痛苦和災難，呼吁人本精神。在此，老子一針見血地指出，戰(zhàn)爭的根源乃是封建統(tǒng)治者的不知足、貪得無厭，從而認為這種貪欲、不滿足的心理是世界上最可怕的事情、最大的禍根。
(6)故知足之足，常足矣：常足，帛書乙本作"恒足"。所以知道滿足這樣的滿足，就永遠滿足了。這是老子為解決矛盾、避免戰(zhàn)爭、消弭痛苦而開的良方，他把主觀上的知足作為一種根本性的消解矛盾的方法。
【譯文】
天下政治正常合理，（沒有戰(zhàn)爭）戰(zhàn)馬就會退還給老百姓去耕田種地。天下政治秩序混亂、不合理，（戰(zhàn)爭頻繁）連懷胎的母馬也被用來作戰(zhàn)，以至在戰(zhàn)場上產(chǎn)仔。沒有比不知足更大的禍患了，沒有比貪得無厭更大的罪過了。所以，知道滿足這樣的滿足，就會永遠滿足。
四十七章
不出戶，知天下(1)。不窺(2)牖(3)，見天道(4)。其出彌遠，其知彌少(5)。是以圣人不行而知(6)，不見而名(7)，不為而成(8)。
【注釋】
(1)不出戶，知天下：不用出門到外面去，就能夠推知天下的事情。老子并不看重外在的經(jīng)驗，卻極端重視內(nèi)在的直觀體驗。他認為，心靈本是潔靜透明的，宛如一面鏡子，自身便具備洞察外界自然、透視現(xiàn)實世界的功能。
(2)窺（kuī）：從小孔隙里看。
(3)牖（yǒu）：窗戶。
(4)天道：指自然萬物發(fā)展變化的規(guī)律。
(5)其出彌遠，其知彌少：出，指走出門外；彌，越、愈。有人走出去越遠，他知道的東西就越少。這又是老子的一個觀點。他認為，心靈如一面明鏡，可以洞察萬物、知曉世事，具有本明的智慧。但是，如果心智活動向外馳求，就會使思慮紛雜、精神散亂，宛如使鏡子上面蒙上灰塵，這便是"其出彌遠，其知彌少"。老子認為，應該通過自我修養(yǎng)的功夫，作內(nèi)觀反照，凈化欲念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧、虛靜的心境，去觀照外物，去了解外物運行的規(guī)律。
(6)不行而知：行，出行、出門走動，也指行動、實踐。不用親自出去經(jīng)驗。能知道（外界的情況）。
(7)不見而名：名，即明，《韓非子·喻老》引《老子》作"明"，古時"明"、"名"通用。不見而名，不必親自觀察事物就能明了。
(8)不為而成：不為，就是無為，即不妄為。不挖空心思去有所作為卻能成就大事。
【譯文】
不出門外，就能夠知道天下的事情。不望窗外，就能夠了解自然的規(guī)律，（有人）走出門越遠，他知道的情況卻越少。所以，有“道”的圣人不用親自走出去，就能知道（外界的情況）；不用親自觀察就能明了事物；不挖空心思去作卻能成就大事。
四十八章
為學日益(1)，為道日損(2)。損之又損(3)，以至于無為。無為而無不力(4)。取(5)天下常以無事(6)，及其有事(7)，不足以取天下。
【注釋】
(1)為學日益：學，指的是政教禮樂之類的學問，范圍較窄。為學，即指對仁義圣智禮法等東西的追求。日益，（知識）一天比一天增加。老子承認知識是越積累越豐富的，但他否認知識對認識世界的作用，認為認識宇宙的總規(guī)律、總根源，要依靠心靈的"玄覽"、"靜觀"。
(2)為道日損：帛書乙本作"聞道者日亡"。為道，這里是指通過冥想或體驗以領(lǐng)悟事物未分化狀態(tài)的"道"，這里的"道"指自然之"道"、無為之"道"。日損，指外界對心靈所誘引的欲望一天比一天減少。老子認為，"求學"是追求外在的經(jīng)驗知識，"為道"是透過直觀體悟以把握事物未分化的狀態(tài)，或者感知自己虛靜的心境，這種工夫做得愈深，內(nèi)心私欲妄想的活動就愈少。除去私欲妄想，就可返樸歸真、至于無為。
(3)損之又損：損，帛書本均作"亡"。（私欲妄見）減少再減少（最終達到返樸歸真的"無為"狀態(tài)）。
(4)無為而無不為：不妄為，就沒有什么事情做不成。
(5)?。褐卫怼⒄莆?。
(6)常以無事：常，經(jīng)常；以，介詞，用；無事，亦即清靜無為。（治理天下）常常是用清靜無為的方法。
(7)有事：也就是有為，指政治措施繁多嚴苛。
【譯文】
追求政教禮樂這類學問，（知識）一無比一天增加；追求對“道”的體悟，（欲望）一天比一天減少。減少了再減少，一直到返樸歸真、“無為”的境地。不胡亂去做，就沒有一件事做不成。治理天下，經(jīng)常要用清靜無為的方法。至于政治措施繁多嚴苛，就不足以治理天下了。
四十九章
圣人無常心(1)，以百姓心為心(2)。善者，吾善之(3)；不善者，吾亦善之；德善(4)。信者(5)，吾信之；不信者，吾亦信之；德信(6)。圣人在天下，歙歙焉(7)。為天下渾其心(8)，百姓皆注其耳目(9)，圣人皆孩之(10)。
【注釋】
(1)無常心：常，帛書本作"恒"，不變，固定的意思。無常心，沒有固定意志。
(2)以百姓心為心：以老百姓的意志為意志。老子在本章講的"圣人"，是他心目中理想的有"道"的統(tǒng)治者形象。老子認為，理想的統(tǒng)治者，應當收斂自己的意欲，不以自己的主觀認識作為區(qū)別是非善惡的標準，努力克服自我中心而去體認百姓的疾苦與需求。
(3)善者，吾善之：善良的人，我以善良對待他。一說，善者，指百姓善良的意志；吾善之，我認為善。今從前者。
(4)德善：有幾種解釋。一說，德為"得"的假借字，得到的意思；德善，就是使人人都向善。一說，德善，指統(tǒng)治者自已得到善良的名聲。一說，德，指整個時代的品德；德善即整個時代的品德歸于善良。今從最后一解。
(5)信者：誠實的人。
(6)德信：整個時代的品德歸于誠實。
(7)歙歙焉：王弼本無"焉"，帛書本、傅奕本等有"焉"。歙（xī），合、收斂的意思，一說歙歙為和諧、和順的樣子，今不從。歙歙，指統(tǒng)治者收斂自己的意志。
(8)渾其心：使人的心思歸于渾沌、純樸。
(9)百姓皆注其耳目：百姓都專注于他們自己的耳目。這句的意思是普通百姓都競相用智，追求自己的欲望。這種情形必然導致各種紛爭。因此老子要求統(tǒng)治者使他們絕圣棄智、歸復自然。
(10)圣人皆孩之：孩，名詞作動詞用，使? .象孩子一樣。有"道"的人應當使老百姓都回復到嬰孩般的真純狀態(tài)。此與二十八章"復歸于嬰兒"意思一樣。
【譯文】
有“道”的“圣人”沒有自己固定的意志，（他）以老百姓的意志作為自己的意志。善良的人，我就以善良對待他；不善良的人，我也以善良對待他，這樣整個時代的品德就歸于善良了。誠實的人，我以誠實對待他；不誠實的人，我也以誠實對待他，于是整個時代的品德就歸于誠實了。有“道”的人在統(tǒng)治地位上，將收斂自己的意欲，使人心歸于渾沌、純樸。老百姓都專注于自己的耳目，（追求自己的欲望），有“道”的人使他們都回復到嬰孩般的真純渾樸狀態(tài)。
五十章
出生入死(1)。生之徒(2)，十有三(3)；死之徒(4)，十有三；人之生，動之于死地(5)，亦十有三。夫何故？以其生生之厚(6)。蓋(7)聞善攝生(8)者，陸行(9)不遇兕(10)虎，入軍(11)不被甲兵(12)；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地(13)。
【注釋】
(1)出生入死：出，出現(xiàn)于世上，也就是生。入，入于地下，也就是死。出生入死，對這句話有不同解釋：一說人離開生路，就走進死路；一說人始于生而終于死；一說人出現(xiàn)于世上就是生，入于墳墓就是死。今從最后一說。
(2)生之徒：徒，屬，類。生之徒，即屬于長壽一類的人。一說，徒通"途"；生之徒，指活著的途徑。
(3)十有三：有幾說。一說十分中占三分，即十分之三。一說指四肢與九竅，今不從。還有一說，指七情六欲，即喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲（七情）與聲、色、衣、香、味、室（六欲）這十三項，今不從。老子認為，人類杜會有三分之一的人走向生的自然繁榮，有三分之一的人走向自然的死亡，還有三分之一的人過早殘廢，其原因是貪欲太多、傷殘身體，違背了生命的自然性。因此他認為，善于養(yǎng)護自己的生命，便應做到少私寡欲，過一種清靜質(zhì)樸、純?nèi)巫匀坏纳睢?nbsp;
(4)死之徒：屬于夭折的那些。
(5)人之生，動之于死地：人本來可以得生，但是卻走向了死路。
(6)生生之厚：為追求長生而過分地享受，酒食厭飽，奢侈淫佚，奉養(yǎng)過厚。
(7)蓋：用于句首的語氣詞。
(8)攝生：攝，調(diào)攝、養(yǎng)護。攝生，即養(yǎng)生。
(9)陸行：在陸地上行走。帛書甲本作"陵行"，陵是山地、丘陵的意思。
(10)兕（sì）：犀牛。
(11)入軍：到軍隊中參戰(zhàn)。
(12)被甲兵：被，動詞，遭受；甲兵，武器、兵器。被甲兵：即指受到殺傷。
(13)無死地：沒有進入死亡的地域。
【譯文】
人出現(xiàn)于世上就是生，入于墳墓就是死。屬于長壽這一類的人，占十分之三；屬于短命的這一類人，占十分之三；人本來可以活得長久，卻自己走向死路的，也占了十分之三。（這后一種情況）是什么原因呢？因為奉養(yǎng)得太過分了。曾聽說過，善于養(yǎng)護生命的人，在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎，在軍隊中打仗不會受到殺傷；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃，為什么呢？因為他沒有進入死亡的范圍。
五十一章
道生之(1)， 德畜之(2)，物形之(3)，勢成之(4)。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然(5)。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之(6)，養(yǎng)之覆(7)之，生而下有，為而不恃，長而不宰：是謂玄德(8)。
【注釋】
(1)道生之：之，指萬物。"道"生成萬物。
(2)德畜之：德，道分化于萬物就成為"德"。"德"畜養(yǎng)萬物。
(3)物形之：具體的質(zhì)體使萬物得到形狀。
(4)勢成之：勢，有不同的解釋。一說指環(huán)境，即各種自然物所處的地域、氣候等。一說勢指事物內(nèi)在的勢能。一說指自然力中相互對立統(tǒng)一的關(guān)系，如陰陽相對、四時因等。今從第一解。勢成之，即環(huán)境使各物長成。帛書本"勢"作"器。
(5)莫之命而常自然：常，帛書本作"恒"。（"道"與"德"）對萬物不加以干涉，從來都是讓萬物順任自然。老子認為萬物是在無為自然的狀態(tài)中生長的。"莫之命"說明萬物的生長是順應著客觀存在的自然規(guī)律而生長的，各自適應著自己所處的環(huán)境而生長的，根本就不存在什么主宰在加以安排。因此老子也稱此為"道生之"，而把自然規(guī)律的具體作用于萬物稱為"德畜之"。正因為萬物的生長必須依據(jù)自然界的規(guī)律，并被自然規(guī)律所左右，所"物莫不尊道而貴德"；而萬物的尊"道"貴"德"，也僅僅是對自然規(guī)律的依據(jù)與運用，不是另有主宰者在加以命令與安排，這種"無為"的自然狀態(tài)，就是"莫之命而常自然"。
(6)亭之毒之：有兩種解釋。一說亭是定的意思，毒為安的意思，亭之毒之即安之定之。一說亭即成，毒即熟，亭之毒之，便是使之成熟、結(jié)果的意思。令從后解。
(7)覆：覆蓋，保護、維護。
(8)生而不有，為而不恃，長而不宰：是謂玄德。此四句重見于十章，馬敘倫認為這是錯簡重出。
【譯文】
“道”生成萬物，“德”養(yǎng)育萬物，萬物呈現(xiàn)各種形狀，具體環(huán)境使萬物長成。因此萬物沒有不尊崇“道”并重視“德”的。“道”所以受尊崇，“德”所以被重視，就在于它們對萬物不加干涉，從來都讓萬物順任自然。所以，“道”生成萬物，“德”畜養(yǎng)萬物，使萬物成長、發(fā)展，使萬物成熟結(jié)果，對萬物愛養(yǎng)、保護。生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為己有，推動了萬物，而不自恃有功，長養(yǎng)了萬物而不自以為主宰：這就是最深遠的“德”。
五十二章
天下有始(1)，以為天下母(2)。既得其母，以知其子(3)；既知其子，復守其母(4)，沒身不殆(5)。塞基兌；閉其門(6)，終身不勤(7)。開其兌，濟其事(8)，終身不救。見小曰明(9)，守柔曰強。用其光，復歸其明(10)，無遺身殃(11)；是為襲常(12)。
【注釋】
(1)始：本始、起始，指"道"。
(2)母：根源，亦指"道"。"道"生天下萬物，故為天下萬物之母。
(3)既得其母，以知其子：子，指天下萬物。天下萬物由"道"產(chǎn)生，故為"道"的兒子。既得其母，以知其子，意即已經(jīng)掌握了萬物的根源--"道"，從而認識了"道"的兒子--萬物。
(4)既知其子，復守其母：已經(jīng)了解了萬物，還必須堅守著萬物的根本。
(5)沒身不殆：沒身，指死亡。到死都沒有危險。
(6)塞其兌，閉其門：兌、門，都指竅穴；其，指人民。塞住他們嗜欲的孔竅，關(guān)閉他們嗜欲的門徑。老子認為，"道"生人類，原是無知無欲的。唯其無知無欲，才能反觀自我、覽照外物，憑著本明的智慧，明察萬物。而現(xiàn)實的人常常受到外界的誘引，逐漸生出私欲妄見。因此應"塞其兌，閉其門"，使之歸于真樸。
(7)勤：馬敘倫說此"勤"借為"瘽"，病的意思。一說勤即勤勞之義，含有勞擾的意思，今從此。
(8)開其兌，濟其事：打開他們嗜欲的竅穴，助成他們求知逞欲的事。
(9)見小日明：能察見微小的事情，才叫做"明"。
(10)用其光，復歸其明："光"是向外照耀，"明"是向內(nèi)透亮。運用智慧的光，返照內(nèi)在的"明"。
(11)無遺身殃：遺，招致；殃，災禍。不給自己帶來災禍。
(12)襲常：襲，通行本作"習"，傅奕本、帛書甲本等均為"襲"。襲常，承襲常"道"，也就是因循永恒的自然規(guī)律。
【譯文】
天下萬物都有本始，把這起始作為天下萬物的根源。已經(jīng)掌握了萬物的根源（母），就能認識萬物（子）；已經(jīng)掌握了萬物，還必須堅守住萬物的根本，這樣，直到死也不會有危險了。塞住人們嗜欲的孔竅，關(guān)閉他們嗜欲的門戶，終身都不會有勞擾的事情。打開嗜欲的孔竅，助成他們求知逞欲的事，他們終身不可救藥。能察見細微的事情，才叫做“明”；能保持柔弱，才叫做“強”。運用智慧的光，返照內(nèi)在的“明”，不給自己帶來災禍，這就叫做因循永恒的自然規(guī)律。
五十三章
使我(1)介然有知(2)，行于大道(3)，唯施是畏(4)。大道甚夷(5)，而人(6)好徑(7)。朝甚除(8)，田甚蕪(9)，倉甚虛(10)。服文彩(11)，帶利劍，厭(12)飲食，財貨有余，是謂盜夸(13)。非道也哉(14)！
【注釋】
(1)我：指有道的執(zhí)政者。
(2)介然有知：介然，有幾解。一說指堅固的樣子，即確信、毫無疑問的意思；一說介是微小的意思，介然有知，即稍有知識；一說介讀為"黠"，指智慧。今從第二解，即稍微有知識的意思。
(3)行于大道：走在大路上。
(4)唯施是畏：施，讀為迤，邪、斜行之義。唯施是畏，只害怕走入邪路。
(5)夷：平坦。
(6)人：王弼本作"民"，景龍碑、龍興觀碑本均作"人"，指人君，即統(tǒng)治者。
(7)好徑：徑，斜徑，小路。好徑，喜歡走斜徑。
(8)朝甚除：朝，朝廷；除，有幾種說法：一說整潔；一說廢馳、頹敗。今從后解。朝甚除，即朝廷非常腐敗。
(9)田甚蕪：農(nóng)田非?；氖?。
(10)倉甚虛：倉庫非?？仗摗?nbsp;
(11)服文彩：服，動詞，穿（衣服）。文彩，指華麗的衣裳。
(12)厭：飽足。
(13)是謂盜夸：是，代詞，這。盜夸，相當于盜魁，強盜頭子的意思。帛書乙本夸作"杅"，《韓非子·解老篇》作"盜竽"，古時夸、竽、杅通用。竽是古代合奏音樂中的主導樂器，竽先奏，其他樂器便相隨進入；竽奏主調(diào)，其他樂器配合奏出和聲。因此"盜夸"相當于說"盜魁"。
(14)非道也哉：王弼本作"非盜也哉"，帛書甲本缺，乙本作"盜竽非道也"，龍興觀碑本作"非道也哉"，今據(jù)此。
【譯文】
假使我稍稍有點知識的話，我就在大道上行走，只害怕走入了邪路。大道很平坦，但是統(tǒng)治者卻喜歡走小路。朝廷非常腐敗，農(nóng)田荒蕪之極，倉庫空虛到頂點。（可他們）穿著華麗的衣裳，佩帶鋒利的寶劍，吃足了精美的飲食，錢財剩余很多，這就叫做強盜頭子。這是多么不合理呵！
五十四章
善建(1)者不拔(2)，善抱(3)者不脫，子孫以祭祀不輟(4)。修(5)之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(6)；修之于邦(7)，其德乃豐(8)；修之于天下，其德乃普(9)。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦(10)，以天下觀天下(11)。吾何以知天下然(12)哉？以此(13)。
【注釋】
(1)建：建樹，建立。
(2)不拔：不可拔掉、不可拔除。
(3)抱：炮持，有牢固的意思。
(4)子孫以祭祀不輟：以，因? .緣故；輟，停止、斷絕。（如果一個人既能建樹事業(yè)、又能保持事業(yè)）、子孫便會因此而祭祀不絕了。這里指他的事業(yè)長盛不衰。
(5)修：修德。老子將修德作為建立自我、處人治世的基點，而道家所謂為家為國，也是充實自我之后的自然的流澤，這與儒家不同。
(6)長：一說加長的意思，與上文"有余"相應；一說長為尊崇的意思。今從前解。
(7)邦：王弼本作"國"，傅奕本、帛書甲本作"邦"《韓非子·解老篇》引作"邦"。
(8)豐：廣大的意思。
(9)普：普遍。
(10)以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦：從個人本身的情形觀照（其他的）個人；從自己家的情形觀照別人家的情形；從自己一鄉(xiāng)的情形，照別的鄉(xiāng)的情形；從自已一國的情況觀照別的國家的情況。
(11)以天下觀天下：從目前天下的狀況觀照將來天下的狀況。
(12)然：這樣。
(13)以此：以，用，憑。此，這些道理，指"以身觀身"等。
【譯文】
善于建樹的人，（其建樹的東西）不可拔除；善于抱持的人，（他抱持的東西）不會脫落。（如果一個人既能建樹事業(yè)，又能抱持事業(yè)），子孫便會因此而祭祀不絕。修德于一身，他的“德”就可以純真；修德于一家，他的“德”就會有余；修德于一鄉(xiāng)，他的“德”就會增長；修德于一國，他的“德”就廣大；修德于天下，他的“德”便會普遍。（修德要推己及人、見微知著。）所以從自己本身的情形去觀照別的人；從自己一家的情形去觀照別人家的情形；從自己一鄉(xiāng)的情況去觀照其他鄉(xiāng)的情況；從自己一國的情形去觀照別的國家的情形；從目前天下的狀況，觀照將來天下的狀況。我憑什么了解天下這樣的現(xiàn)實呢？就是因為這個道理。
五十五章
含德之厚，比于赤子(1)。毒蟲不螫(2)，猛獸不據(jù)(3)，攫(4)鳥不搏(5)。骨弱筋柔而握固(6)。未知牝牡之合而全作(7)，精之至也。終日號而不嘎(8)，和(9)之至也。知和曰常(10)，知常曰明，益生(11)曰祥(12)，心使氣(13)曰強(14)。物壯(15)則老，謂之下道，不道早已(16)。
【注釋】
(1)含德之厚，比于赤子：含有深厚的"德"的人，比得上初生的嬰兒。赤子，指初生的嬰兒。老子經(jīng)常用嬰兒的概念，比喻人的品性復歸自然，達到純真渾樸的狀態(tài)。
(2)毒蟲不螫：毒蟲，王弼本作"蜂蠆虺蛇"。河上公本、景福本、李約本、陳希聲本、司馬光本、蘇轍本、林希逸本等眾多古本皆作"毒蟲"。毒蟲，正是指蜂、蝎、毒蛇之類。螫，毒蟲用尾端刺人。
(3)據(jù)：獸類用足爪抓物。
(4)攫鳥：用腳爪取物如鷹隼一類的鳥。"攫"字的用法與"毒蟲"的"毒"的用法一樣，形容兇惡的物類。下面"猛獸"的"猛"亦如此。
(5)搏：鷹隼用爪和翅擊物。
(6)握固：把握得很牢固。
(7)未知牝牡之合而全作：牝牡之合，指男女的交合，全作，王弼本如是，帛書甲本作"腹怒"、乙本作"朘作"。朘，嬰孩的生殖器；作，挺舉、勃起，這句的意思是，嬰孩不知道什么是男女交合，但他的小生殖器常常勃起。
(8)嘎：啞。河上公本作"啞"。
(9)和：指陰陽調(diào)和。人的身體，陰陽調(diào)和才能健康，陰盛則生寒疾，陽盛則生熱疾。
(10)常：人類天性的自然規(guī)律。
(11)益生：縱欲貪生。
(12)祥：古時用作吉祥，有時也用作妖祥、不祥。這里即為后者，指災禍、妖孽。
(13)心使氣：欲望支配精氣。
(14)強：逞強，暴。
(15)壯：強壯。
(16)已：完結(jié)、死亡。
【譯文】
含“德”濃厚的人，比得上初生的嬰兒。毒蟲不去刺傷他，猛獸不去傷害他，兇鳥不去搏擊他。他筋骨柔弱，拳頭卻握得很牢固。他還不懂得男女交合，但小生殖器卻常常勃起，這是精氣充足的緣故。他整天號哭，但聲音卻不會沙啞，這是他身體諧和的緣故。認識到諧和的道理叫“常”，認識到“常”叫做“明”。縱欲貪生叫做災殃，欲望支配精氣叫做逞強。過分強壯就會趨于衰老，這叫做不合于“道”，不合于”道”，很快就會死亡。
五十六章
知者不言，言者不知(1)。塞其兌，閉其門(2)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵(3)，是渭玄同(4)。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤(5)。故為天下貴(6)。
【注釋】
(1)知者不言，言者不知：知"道"的人不隨便說，隨便說的人不知"道"。有人認為，這句話還含有更深一層意思：智者是不向人民發(fā)號施令的，發(fā)號施令的人就不是智者。
(2)塞其兌，閉其門；此二句見于五十二章，注釋參看該章注釋(6)。
(3)挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：這四句重見于四章中，疑是此處錯簡重出。把他們的鋒芒磨去，把他們的糾紛化解，涵蓄著光耀，混同著塵垢。這一段活可以理解為統(tǒng)治者治民的原則，也可理解為老子對理想人格形態(tài)的描述。從后者角度看，一個人，如果鋒芒外露，就容易摧折，故應磨平它，一般人各自從片面觀點出發(fā)，堅持自己的意見，因而是非紛紜，無所適從，要"解其紛"，就得放棄片面。凡陽光照射，必有照不到的陰暗面，只有懂得"負陰"、"抱陽"對立統(tǒng)一的人，才懂得"用其光，復歸其明"。宇宙間到處充滿塵埃，人世間紛繁復雜的情形也是如此，超脫現(xiàn)實不可能，只能化除成見，因勢利導，讓好的、不好的都能發(fā)揮應有的作用，這便是"同其塵"。
(4)玄同：玄妙齊同的境界，也就是"道"的境界，老子理想的人格形態(tài)，是"挫銳"、"解紛"、"和光"、"同塵"，最后達到"玄同"的最高境界。"玄同"的境界是消除自我的固蔽，化除一切的隔膜，超越世俗人倫關(guān)系的束縛，以開朗、寬豁的態(tài)度對待一切的人和事。
(5)不可得而親? .不可得而賤：這六句表明，"玄同"的境界超出了親疏、貴賤、利害的區(qū)別。
(6)貴：動詞，尊重的意思。一說貴當作"貞"，形似而誤；貞借為正，首領(lǐng)、君長的意思。
【譯文】
智者是不隨便（向人民）施加政令的，施加政令的人就不是智者。塞住他們知欲的孔竅，關(guān)閉他們知欲的門戶，磨去鋒芒，化解糾紛，涵蓄光耀，混同塵垢，這就叫做玄同的境界。這樣就不分親近，不分疏遠，不分利益，不分禍害，不分高貴，不分低賤。所以這樣的人能做天下的君王。
五十七章
以正(1)治國，以奇(2)用兵，以無事(3)取天下(4)。吾何以知其然哉？以此(5)；天下多忌諱(6)，而民彌(7)貧；民多利器(8)，國家滋(9)昏；人多伎巧(10)，奇物(11)滋起；法令滋彰(12)，盜賊多有。故圣人云："我無為，而民自化(13)；我好靜，而民自正；我無事(14)，而民自富；我無欲(15)，而民自樸。"
【注釋】
(1)正：正常平易的方法，也就是"清靜"之道。
(2)奇：帛書本作"畸"。出奇詭秘的計謀。
(3)無事：即無為。
(4)取天下：治理天下。
(5)以此：根據(jù)這些。指下面一段文字。
(6)忌諱：禁令。
(7)彌：越，更加。
(8)利器：指武器。
(9)滋：越，更加。
(10)伎巧：技巧智慧。
(11)奇物：邪惡的事。
(12)彰：明白。
(13)自化：自我化育，自然順化。
(14)無事：無所事事，此主要指不去攪攏、干涉百姓。
(15)無欲：不貪，沒有貪欲，這一章仍然闡述的是老子"無為"的政治思想。老子反對一切工藝技巧、一切聰明智慧、一切法制禁令，讓統(tǒng)治者"無欲"，讓老百姓"自化"，整個社會便在一種清靜無為的狀態(tài)中保持自然和淳樸。
【譯文】
以清靜無為之道治國，以出奇詭秘的計謀用兵，用無為的政治統(tǒng)治天下。我根據(jù)什么知道是這樣的呢？根據(jù)下面這些：天下的禁忌越多，人民就越貧窮；民間武器越多，國家就越混亂；人民的技巧智慧越多，邪惡的事情就層出不窮；法令越嚴明，盜賊反而越多。所以有“道”的圣人說：“我無為，人民就自我化育；我好靜、人民就自然端正；我不攪擾人民，人民就自然富裕；我不貪婪，人民就自然樸實。”
五十八章
其政悶悶(1)，其民淳淳(2)；其政察察(3)，其民缺缺(4)。禍兮，福之所倚(5)；福兮，禍之所伏(6)。孰知其極(7)？其無正(8)也。正復為奇，善復為妖(9)。人之迷(10)，其日固久(11)！是以圣人方而不割(12)，廉而不劌(13)，直而不肆(14)，光而不耀(15)。
【注釋】
(1)其政悶悶：悶悶，昏昏昧昧，這里是寬容的意思。其政悶悶，國家的政治寬容。
(2)淳淳：淳厚質(zhì)樸。
(3)察察：嚴密、苛酷。
(4)缺缺：帛書乙本同，甲本作"夬"。缺、夬均借為"■"，■即獪，狡詐的意思。老子認為寬容的政治（也就是"無為"的政治）可以使社會風氣淳厚樸實，人民才可以安然自在，過著幸福寧靜的生活。相反，政治嚴苛，則會導致民風狡詐，社會混亂。
(5)禍兮，福之所倚：倚，依傍。災禍呵，幸福正依傍在它里面。
(6)福兮，禍之所伏：伏，潛藏。幸福呵，災禍正潛藏在它里面。這兩句體現(xiàn)了老子的辯證思想。一切事物都是在對立的狀態(tài)中反復交替變化的，而人們習慣于被表面現(xiàn)象所限制，老子的思想提醒我們觀察事物時應拓寬視野、逆向思維。
(7)極：極限、最后。
(8)無正：即無定，沒有定準。
(9)正復為奇，善復為妖：正再轉(zhuǎn)變?yōu)樾埃圃俎D(zhuǎn)變?yōu)閻?。這是老子關(guān)于事物相反相成、循環(huán)往復、不斷轉(zhuǎn)化思想的具體闡述。
(10)人之迷：人們的迷惑。
(11)其日固久：時間實在是很久了。
(12)方而不割：割，用刀刃傷害人。方正但不會傷害人。
(13)廉而不劌：廉，棱邊，形容銳利。劌，用刀尖刺傷。
(14)直而不肆：直率而不放肆。
(15)光而不耀：光亮但不刺眼。耀，過分明亮。這幾句說明，人的行為，方、廉、直、光是好的，但隨時可能轉(zhuǎn)化為割、劌、肆、耀這些壞的方面。而只有深知大"道"的圣人，才能以"道"自守，保持行為的正確而適中。
【譯文】
國家的政治寬容，人民就淳厚質(zhì)樸；國家的政治嚴苛，人民就狡黠詭詐。災禍呵，幸福正依傍在它里面；幸福呵，災禍也正隱藏在它之中。誰知道它們的終極？它們并沒有一個定準。正可能隨時轉(zhuǎn)變?yōu)樾?，善可能隨時轉(zhuǎn)變?yōu)閻海藗兊拿曰蟛唤?，已?jīng)有很長的時日了！所以有“道”的圣人方正但不傷人，銳利但不至于把人刺傷，直率卻不至于放肆，明亮但不顯得刺眼。
五十九章
治人事天(1)，莫若嗇(2)。夫唯嗇，是謂早服(3)。早服謂之重積德(4)；重積德則無不克(5)；無不克則莫知其極(6)；莫知其極，可以有國(7)。有國之母(8)，可以長久；是謂深根固柢(9)，長生久視(10)之道。
【注釋】
(1)事天：一說事奉上天。一說天指身，事天即養(yǎng)護身心、保養(yǎng)天賦。今從后解。
(2)嗇：愛惜。嗇是老子哲學中的一個重要概念，它與六十七章的"儉"意義相近，是愛惜精神、積蓄力量的意思。
(3)早服：一說，盡早服從自然事理。一說，服通"備"， 準備；早服即早作準備。今從前解。
(4)重積德：重，多、厚，含有不斷的意思。重積德，不斷地積蓄"德"。
(5)克：戰(zhàn)勝。
(6)莫知其極：極，最高點、頂點。沒有人知道他（力量）的最高點。
(7)有國：保有國家，即可以擔負保護國家的責任。
(8)有國之母：母，指保有國家的根本大"道"。有國之母，即有國以母，用大"道"去保護國家。
(9)深根固抵：根柢，樹根向四邊伸的叫做根，向下扎的叫做柢。
(10)長生久視：久視，久活、久立。長生久視，即長久存在。
【譯文】
治理國家，養(yǎng)護身心，沒有比愛惜精力的原則更好的。愛惜精力，就是盡早服從自然事理。盡早服從自然事理，這就叫做不斷積蓄“德”；不斷地積蓄“德”，就沒有什么不能戰(zhàn)勝；沒有什么不能戰(zhàn)勝，就沒有人能估計他力量到底有多大；無法估計他的力量，就可以擔負保護國家的重任。保護國家用這個大“道”，就可以長久。這就叫做根深柢固，長久存在的道理。
六十章
治大國，若烹小鮮(1)。以道蒞天下(2)，其鬼不神(3)；非其鬼不神，其神不傷人(4)；非其神不傷人，圣人亦不傷人(5)。夫兩不相傷(6)，故德交歸焉(7)。
【注釋】
(1)治大國，若烹小鮮：小鮮，小魚。治理大國，要象煎烹小魚一樣。這是老子"無為"思想的又一闡述。煎烹小魚，不能老去翻動，否則就會破壞它的汁水。老子將治理大國比喻為煎烹小魚，就是要統(tǒng)治者不要總是攪擾人民，而應安靜無為。老子的這一警句，在傳統(tǒng)中國的政治思想上曾產(chǎn)生過重大影響。統(tǒng)治者如果能無為而治，則人人可以在自然狀態(tài)中相安無事；相反，擾民則會害民，天下不會安寧，世風混濁，災禍便起。
(2)以道蒞天下：蒞，面臨。用"道"這個原則來對待天下。
(3)其鬼不神：神，靈，起作用。（如果用"道"去治理天下），那么鬼也就不起作用了。老子將社會災禍的根源歸咎于人，尤其是統(tǒng)治者的態(tài)度和所推行的政治制度，認為只有"無為"的姿態(tài)、"無為"的政治，才是免除災難的根本途徑。
(4)非其鬼不神，其神不傷人：不是鬼不靈，而是它起的作用不傷人。
(5)圣人亦不傷人：圣人也不傷害人。這里指有"道"的統(tǒng)治者（圣人）采取清靜無為的政治，對人民不施政令、不加干涉，更不用酷刑，使人民自然安寧、不受傷害。
(6)兩不相傷：指鬼神和圣人都不侵越、傷害人。
(7)故德交歸焉：有兩解，一說交歸相當于交相稱贊，指人和鬼都交相稱贊圣人的德；一說交是俱、皆、都的意思，指自然的德性都回歸到人民的身上了。今從后解。
【譯文】
治理大國，應好象煎烹小魚。用“道”來治理天下，那么鬼也就不靈（不作祟興災）了；不是鬼不靈了，而是它起的作用不傷人了；不是它起的作用傷不了人，而是圣人也根本不想傷人。鬼神和圣人都不傷害人，所以自然的德性都回復到人民身上了。
六十一章
大邦者下流(1)，天下之牝，天下之交也(2)。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦(3)，則取(4)小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取(5)，或下而取(6)。大邦不過欲兼言人(7)，小邦不過欲入事人(8)。夫兩者各得所欲(9)。大者宜為下(10)。
【注釋】
(1)大邦者下流：邦，帛書甲本如是，乙本及通行本作"國"。下流，居于下流，處于水的下游。
(2)天下之牝，天下之交也：王弼本作"天下之交，天下之牝"，今據(jù)帛書甲本改。這兩句的意思，一說交讀咋"狡"，或作"佼"字，健壯的意思，即天下的雌性才是天下最強健有力的，一說交是交匯、匯合的意思，即處于天下雌柔的地位，是天下交匯的地方。
(3)大邦以下小邦：大國用謙卑的態(tài)度對待小國。
(4)?。喝〉眯湃?、取得歸順。
(5)或下以取：或，有時。有時大國以謙卑的態(tài)度取得小國的信任。
(6)或下而?。河袝r，小國以謙卑的態(tài)度才能取得大國的信任。
(7)兼言人：兼，聚攏起來；畜，飼養(yǎng)，含占有的意思。兼言人，把人聚在一起加以養(yǎng)護。有人認為，這里指的是大國兼并、占有小國。
(8)入事人：待奉別人，指小國待奉大國。
(9)各得所欲：各自都滿足了自己的欲望。
(10)大者宜為下：大國還是應當注意謙下。老子在此揭示出大國的態(tài)度是決定人類能否和平相處的關(guān)鍵因素，強調(diào)大國應該謙卑寬容，不可恃強凌弱，這樣才能贏得小國的信任。
【譯文】
大國要象居于江河的下流一樣，處于雌柔的位置，這是天下交匯的地方。雌柔常常以虛靜戰(zhàn)勝雄強，就是因為它安靜而處于下面的緣故。所以大國用謙下的態(tài)度對待小國，就可以取得小國的信任；小國用謙下的態(tài)度對待大國，也才能取得大國的信任。所以，有時大國以謙下的態(tài)度取得小國的信任，有時小國以謙下的態(tài)度取得大國的信任。大國不過是要聚養(yǎng)小國，小國不過是要待奉大國，這樣大國小國都各自滿足了愿望，大國還是應當以謙下為宜。
六十二章
道者萬物之奧(1)。善人之寶，不善人之所保(2)。美言可以市尊(3)，美行可以加人(4)。人之不善，何棄之有？故立天子，置(5)三公(6)，雖有拱璧以先駟馬(7)，不如坐進此道(8)。古之所以貴此道者何？不曰(9)：求以得(10)，有罪以免邪(11)？故為天下貴。
【注釋】
(1)奧：帛書本作"注"。奧，藏，含有庇蔭的意思。
(2)善人之寶，不善人之所保：（"道"是）善人的法寶，（是）連不善的人也要保持的東西。
(3)美言可以市尊：市，買、取的意思；市遵，即取得（別人的）尊敬。美好的言語能換取別人的尊敬。
(4)美行可以加人：加，有幾種解釋。一說加人相當于有益于人，加即益的意思；一說加人就是凌駕于人之上；一說加是重的意思，加人就是見重于人，被人器重、尊重。今從最后一說，這句的意思就是：美好的行為可以讓人看重。
(5)置：設(shè)置。
(6)三公：周朝時所設(shè)置的三個輔弼國君的大官，即太師、太傅、太保。"三公"到漢朝以后，只有高位，沒有實權(quán)。
(7)拱璧以先駟馬：拱璧，是古代一種玉，圓鏡形，中間有圓孔，為貴重的禮品；駟馬，四匹馬駕的車，古代只有天子、大臣才能乘坐。拱璧以先駟馬，拱璧在先，駟馬在后。這是古代獻奉的禮儀，較為隆重。
(8)不如坐進此道：進，古時地位低的人送給地位高的人東西，叫"進"。不如用"道"來進獻，
(9)不曰：豈不是說。
(10)求以得：有求就可以獲得。
(11)有罪以免邪：有罪的人（只要得到"道"）就可以免去罪嗎？邪，即耶，表疑問的句末語氣詞。這句話實際上說明了"不善人之所保"的緣由。本章老子闡明"道"對人生乃至政治的決定性作用，它是萬物的主宰、人類的法寶。任何人遵循它，則"有求以得，有罪以免"，這個"道"便是清靜無為之"道"，天子三公，擁有拱璧駟馬，還不如懷著清靜無為的心念。
【譯文】
“道”是萬物深藏的地方。（它是）善人的法寶，不善的人也要保持的東西。（得“道”的人）美好的言詞可以取得人們的尊敬，美好的行為可以使人器重。不善的人，怎么能把“道”舍棄呢？所以，天子即位，設(shè)置三公，即使有拱璧在先、駟馬隨后（這樣隆重的）禮儀，倒不如用“道”來作為獻禮。古時候重視“道”的原因是什么呢？豈不是說，有求就可以得到，有罪就可以免除嗎？所以被天下人所重視。
六十三章
為無為(1)，事無事(2)，味無味(3)。大小多少(4)，報怨以德(5)。圖難于其易(6)，為大于其細(7)；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大(8)，故能成其大。夫輕諾(9)必寡信(10)，多易必多難。是以圣人猶(11)難之，故終無難矣。
【注釋】
(1)為無為：以"無為"的態(tài)度去作為。這是說要順乎自然，雖為之卻象無所為，毫不做作。
(2)事無事：前一個"事"，動詞，做事、從事的意思。無事，不創(chuàng)新事，含有不攪擾、不干涉的的意思。事無事，以"無事"的方式去做事。這也是說要順應自然。
(3)味無味：前一個"味"，動詞，玩味。無味，寡淡無味。味無味，把恬淡無味當作味。意思也是順應自然，恬淡處世。"為無為，事無事味無味"，是老子的人生觀和處事治世的哲學。
(4)大小多少：這四字意義欠明，解釋不一。一說不管別人對自己怨恨有多大（都要以德報怨）。一說"大"是"把? .看成大"；"多"，"把? .看成多"；"小"和"少"分別作賓語，意思是把小事看成大事，把少事看成多事。一說大小多少，即大生于小，多起于少（因此解決問題就從小處著手）的意思。今從最后一解。
(5)報怨以德：即以德報怨，用恩德去報答別人的仇怨。
(6)圖難于其易：圖難，處理、解決困難的事；于其易，于，介詞，從；易，容易的地方。解決困難的事從它容易的地方入手。
(7)為大于其細：為大，做大事情；細，細微的地方、小的地方。為大于其細，就是做大事要從細小的地方入手。
(8)不為大：有兩解。一說不自以為大，即不自以為在干大事情。一說不干大事，因為大己化小。兩說均可通。
(9)輕諾：輕易許諾。
(10)寡信：信，守信的、守信用。寡信，很少守信用。
(11)猶：均、都。
【譯文】
以“無為”的態(tài)度去作為，以“無事”的方式去做事，以無味作為味。大生于小，多起于少，用恩德去報答怨恨。解決困難的事要從容易的地方著手，做大事情要從細小的地方入手。天下的難事，一定從簡易開始；天下的大事，必定由細小開始。所以有“道”的圣人永遠不認為自己在做大事情，才能成就大事。輕易應諾別人的要求，一定很少遵守信約；把事情看得太容易，遇到的困難就一定多。因此有“道”的圣人（遇到事情）都把它看得艱難，所以才永遠沒有困難。
六十四章
其安(1)易持(2)，其未兆(3)易謀(4)。其脆易泮(5)，其微易散，為之于未有(6)，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末(7)；九層之臺，起于累土(8)；千里之行，始于足下。
為者敗之，執(zhí)者失之(9)。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。
民之從事，常于幾成而敗之(10)。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲(11)，不貴難得之貨；學不學(12)，復(13)眾人之所過，以輔(14)萬物之自然而不敢為(15)。
【注釋】
(1)安：穩(wěn)定、安定。
(2)持：維持，掌握。
(3)未兆：沒有跡象時、沒有征兆時。
(4)謀：圖謀、謀劃。
(5)泮（pàn）：散，分解。
(6)為之于未有：為，做，處理；未有，沒有發(fā)生、沒有出現(xiàn)。在事情還沒有發(fā)生時就把它做好。
(7)毫末：指細小的萌芽，
(8)累土：累，帛書乙本作“蔂”、甲本作“贏”。累、贏都借為“蔂”。蔂，土籠，即盛土的筐子。累土，一筐筐的土。一說累是堆積的意思。今從前解。
(9)為者敗之，執(zhí)者失之：（硬要去）做，謹小慎微也一定會遭失敗；（緊緊）抓住不放，就必將遭受損失。
(10)常于幾成而敗之：常，帛書本作“恒”；幾，帛書甲、乙本均作“其”。幾，差不多。這句是說，（人們做事情），總是在做到快要成功的時候就失敗了。
(11)欲不欲：前一個“欲”，動詞，向往、欲想；不欲，（別人所）不向望的。欲不欲，即想往別人所不向往的。
(12)學不學：前一個“學”是動詞，學習。學不學，就是說圣人的學習就是不學什么。
(13)復：一說補救、彌補的意思；一說復作返講，從錯誤的道路上走回來。改正錯誤的意思。今從后解。
(14)以輔：以，帛書本作“能”。以輔，用? .去輔助。
(15)不敢為：不敢妄為。
【譯文】
事物穩(wěn)定時就容易掌握，事物還沒有出現(xiàn)變化的跡象時，容易打主意。
事物脆弱時容易分解，事物還微小時，容易打散。要在事情還沒有發(fā)生變化時就把它做好，要在混亂還沒有產(chǎn)生時就把它治理好，合抱的大樹，是從細小的萌芽生長起來的；九層的高臺，是從一筐筐土開始堆積而成的；千里的遠行，是從腳下第一步開始的。（硬要去）做，就必然會遭到失??；（緊緊）抓住不放，就必將會遭受損失。因此有“道”的圣人不（輕易）做，所以就沒有失??；不抓著不放，所以沒有損失。
人們做事情，總是在快要成功的時候就失敗。（如果）在事情要完成的時候也能象事情開始時那樣謹慎，就不會有失敗的事情了。因此有“道”的圣人所向往的事，是別人所不向往的。（他）不看重那些稀罕的財物；他的學習就是不學什么；改正眾人的錯誤，用（上述原則）輔助萬物自然發(fā)展，不敢輕率去做。
六十五章
古之善為道者(1)，非以明民(2)，將以愚之(3)。
民之難治，以其智多(4)。故以智治國，國之賊(5)；不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式(6)。常(7)知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣，與物反矣(8)，然后乃至大順(9)。
【注釋】
(1)古之善為道者：為，執(zhí)行；道，指遵循自然的無為政治。古來善于執(zhí)行有“道”的政治的人。
(2)非以明民；以，用：明民，使人民明智、聰明；此明用如動詞。非以明民，不是用知識來使人民狡猾明智。
(3)愚之：使之愚，使人民真樸自然。
(4)智多：景龍碑、龍興觀碑等本作“多智”，意義相同。
(5)賊：禍害。
(6)知此兩者亦稽式：認識這兩種方式（用智和不用智）也就是一個法則?；?，法則、法式，景龍碑、河上公本、林希逸及不少古本皆作“楷式”。
(7)常：帛書本作“恒”。
(8)與物反矣：有兩種解釋。一說“反”就是相反，指“德”與一般的事物性質(zhì)是相反的；一說“反”是“返”的意思，指“德”與萬物一起復歸于真樸。
(9)大順：自然。老子在這一章中，強調(diào)的仍然是一種合于自然、真樸的為政之道。他認為，政治的好壞決定于統(tǒng)治者的方針。如果統(tǒng)治者崇尚巧智，那么人們便會互相偽詐，彼此賊害；如果統(tǒng)治真誠樸質(zhì)，并且崇尚愚民政策，則政風才會良好，人民才會棺安無事，社會才會趨于安定。老子所崇尚的“愚民”政策，非一般人理解的使人民愚昧，他之所謂“愚”，實際是指真淳、自然、樸質(zhì)，正如二十章所謂“我愚人之心也哉”。他不僅期望人民真淳樸實，而且更要求統(tǒng)治者真淳自然。
【譯文】
古來善于以“道”執(zhí)政的人，不是用（知識）使人民狡猾明智，而是使人民真樸自然。
人民之所以難統(tǒng)治，就是因為他們有太多的智巧心機。所以用智巧去治理國家，是國家的禍害；不用巧智去治理國家，是國家的幸福。
了解這兩種方式也就是一個法則。永遠了解這個法則，就是深遠的“德”，這深遠的“德”是那樣的深、那樣的遠，與萬物復歸到真樸，然后歸于自然。
六十六章
江海之所以能為百谷王者(1)，以(2)其善下之(3)，故能為百谷王。
是以圣人欲上民(4)，必以言下之(5)；欲先民(6)，必以身后之。是以圣人
處上而民不重(7)，處前而民不害(8)。是以天下樂推而不厭(9)。以其不爭，故
天下莫能與之爭(10)。
【注釋】
(1)江海之所以能為百谷王者：為，是、成為；百谷，指百川，即眾多的河流；王，指河流所歸往的地方；者，? .的原因。這句是說，江海所以能夠成為眾多河流歸往的地方，原因是? .。
(2)以：因為。
(3)善下之：善于處在低下的地位。
(4)欲上民：想要統(tǒng)治人民。上，這里作動詞用，指地位處在? .上面，即統(tǒng)治之意。
(5)以言下之：以，用；言，言詞、言語；下之，把自己擺在人民的下邊。以言下之，意即用言詞對人民表示謙下。
(6)欲先民：想站在人民的前頭，即成為他們的領(lǐng)袖。
(7)重：壓迫、負擔。
(8)害：妨害、為害。
(9)樂推而不厭：推，推崇、愛戴。樂于推崇（他）而不會厭棄。
(10)以其不爭，故天下莫能與之爭：正因為他的不爭，所以天下沒有人能夠與他爭。老子在此以江海作比喻，闡明統(tǒng)治者要謙下退讓，才能贏得統(tǒng)治地位，并再一次闡述其無為、不爭的政治主張。取譬生動、道理深刻。
【譯文】
江河大海能成為眾多河流匯聚的地方，是因為它善于處在低下的地方，所以才能成為許多河流歸往的地方。
因此，有“道”的圣人想要統(tǒng)治人民，必須用言詞對人民表示謙下；想要領(lǐng)導人民，必須把自己（的利益）放在人民的利益之后。因此，圣人處于人民之上而人民不感到有負擔；處于人民之前而人民不感到有災害。因此天下人民樂于推戴他而不厭棄。正因為他不與人爭，所以天下才沒有人能夠與他爭。
六十七章
天下皆謂我道大(1)，似不肖(2)。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫(3)！我有三寶，持而保之。一曰慈(4)，二曰儉(5)，三曰不敢為天下先(6)。慈故能勇(7)，儉故能廣(8)；不敢為天下先，故能成器長(9)。今舍慈且勇(10)；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以(11)戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
【注釋】
(1)天下皆謂我道大：天下人都說我的"道"很大。
(2)似不肖：肖（xiao），象，與? .相似；似不肖，好象不大象（任何具體的東西）。一說，不肖指人不賢或"道"不美，今不從此說。
(3)若肖，久矣其細也夫：如果象（什么具體的東西），它早就渺小得很了！
(4)慈：慈愛、寬容。
(5)儉：節(jié)儉。老子的"儉"與"嗇"的概念是同一個意思，指的是含藏培蓄，不奢糜、不肆為。
(6)為天下先：走在天下人的前面。
(7)慈故能勇：（因為）慈愛、寬容，所以才能勇敢。
(8)廣：寬廣，在此指富裕。
(9)器長：帛書甲本作"事長"。器，指物；長，首長。器長，指萬物的首長。
(10)舍慈且勇：且，同，取、求的意思。舍棄慈愛而求取勇敢。
(11)以：用，指使用慈愛。
【譯文】
天下的人都說我的“道”是很大的，好象它并不象（任何具體的事物）。正因為它的廣大，所以不象任何具體的東西。如果它象什么具體東西的話，它早就渺小得很了！我有三件寶貝，我掌握并保存著它們。第一件叫做慈愛，第二件叫做節(jié)儉，第三件叫做不敢處在天下人的前邊。（因為）慈愛，所以能勇敢；（因為）節(jié)儉，所以能富裕；（因為）不敢處在天下人的前邊，所以能做萬物的首長。現(xiàn)在，舍棄慈愛而求取勇敢，舍棄節(jié)儉而求取富裕，舍棄退讓而求取爭先，結(jié)果只是死亡！慈愛，用它去征戰(zhàn)就能獲勝，用它去守衛(wèi)就能鞏固。上天要救助誰，就用慈愛去衛(wèi)護誰。
六十八章
善為士(1)者，不武(2)；善戰(zhàn)者，不怒(3)；善勝敵者，不與(4)；善用人者，為之下(5)。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天(6)，古之極(7)。
【注釋】
(1)士：這里指的是領(lǐng)兵打仗的人，即將帥。
(2)不武：不逞勇；武。
(3)不怒：怒，一說強悍。一說憤怒。兩者皆通。
(4)不與：與，有兩解：一說是對付、應付的意思；一說當爭、斗講。今從后解。景龍碑、傅奕本等多種古本皆作"不爭"。
(5)善用人者，為之下：善于用人的，對人態(tài)度謙下。
(6)配天：符合自然的道理。
(7)古之極：極，準則，標準。古之極，古來最高的準則，在這一章中，老子闡述了他的軍事、戰(zhàn)爭觀。他認為"武"、"怒"都是暴烈的表現(xiàn)，是一種侵略的行為。老子希望將帥是"不武"、"不怒"的，而當戰(zhàn)爭迫不得已、不可避免時，又應當"不爭"，不可嗜殺。這些，與老子曾經(jīng)闡明的"不以兵強天下"（三十章）、在戰(zhàn)爭中以慈而戰(zhàn)、以慈而守（六十七章）等主張是一致的。
【譯文】
善于作將帥的人，是不逞勇武的；善于作戰(zhàn)的人，是不靠強悍的；善于戰(zhàn)勝敵人的人，不在于動輒跟敵人爭斗；善于用人的人，對人態(tài)度是很謙卑的。這叫做不與人爭的“德”，這叫做利用別人的力量，這叫做符合自然的規(guī)律，這是古來就有的最高準則。
六十九章
用兵有言(1)："吾不敢為主(2)，而為客(3)；不敢進寸，而遲尺。"是謂行無行(4)，攘無臂(5)，扔無敵(6)，執(zhí)無兵(7)。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶(8)，故抗兵相若(9)，哀兵勝矣(10)。
【注釋】
(1)用兵有言：傅奕本作"用兵者有言"。
(2)為主：主，戰(zhàn)爭時的主動進攻、攻勢。為主，即采取攻勢。
(3)為客：客，指戰(zhàn)爭時的被迫自衛(wèi)。為客，即采取守勢。
(4)行無行：第一個"行"，動詞，排行、擺陣勢的意思。第二個"行"，名詞，行列、陣勢。行無行：擺陣勢，就象沒有陣勢那樣，
(5)攘無臂：攘（rang），舉起手臂。攘無臂，要揮舉手臂，卻象沒有手臂可舉一樣。
(6)扔無敵：扔，對抗的意思。扔無敵，指雖然面對著敵人，卻象沒有敵人可以攻擊一樣。
(7)執(zhí)無兵：執(zhí)，拿、持；兵，指兵器。雖然有兵器，卻象沒有兵器可拿一樣。
(8)吾寶：指六十七章闡述過的"三寶"--"慈"、"儉"、"不敢為天下先"。
(9)抗兵相若：抗，相對抗；兵，指軍隊；相若，相當?？贡嗳簦簝绍娤鄬Γα肯喈?。此四享王弼本作"抗兵相加"，帛書本、傅奕本等作"抗兵相若"。
(10)哀兵勝矣：哀，一說沉痛，悲憤；一說哀是慈愛、慈悲的意思。今從后解，即（兩軍相對時，力量相當，則）慈悲的一方可以獲得勝利。
【譯文】
用兵打仗的說過這樣的話：“我不敢采取攻勢。而采取守勢；不敢前進一寸，而要后退一尺。”這就是說，擺陣勢，象沒有陣勢可擺一樣；揮胳臂，象沒有胳膊可舉一樣，迎敵人，象沒有敵人可攻擊一樣；手執(zhí)兵器，象沒有拿武器一樣。最大的禍患莫過于低估了敵人的力量，低估敵人的力量，就幾乎喪失了我的“三寶”的原則。所以，兩軍相對，力量相當時，慈悲的一方可以獲勝。
七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗(1)，事有君(2)。夫唯無知，是以不我知(3)。知我者希，則我者貴(4)。是以圣人被褐(5)而懷玉(6)。
【注釋】
(1)言有宗：言論有宗旨。
(2)君：主，意即根本、根據(jù)。
(3)夫唯無知，是以不我知：無知，有兩解：一說指人們無知、不了解自己，一說指自己淳樸無知。今從前解。正是因為人們的無知，因此才不了解我。老子所提倡的虛靜、柔和、慈儉、不爭等思想，都是本于自然的道理，本是最易理解、最易實行的，但人們由于被現(xiàn)實生活中的各種名、利所誘惑，自然淳樸的本性漸趨湮沒，對這些最根本、最淺顯的道理反而不能理解，故老子感嘆"知者希"。
(4)則我者貴：則，法則，這里作動詞用，意即取法，以? .為準則；貴，難得，可貴。則我者貴：以我（的主張）為準則的難得。
(5)被褐：被，同"披"，穿在身上；褐（he），粗布衣服，窮苦人所穿。
(6)懷玉：懷，動詞，懷揣的意思。玉，美玉，這里指精神上的寶物。
【譯文】
我的話很容易了解，很容易實行。天下卻沒有人能知曉，沒有人能實行。說話要有宗旨，做事要有根據(jù)。正由于人們無知，因此他們不了解我。了解我的人稀少，以我（的主張）為準則的人難得遇到。因此，有“道”的圣人（的不被了解，恰似）外面穿著粗布衣服、懷內(nèi)揣著美玉（的人一樣）。
七十一章
知不知(1)，尚矣(2)；不知知(3)，病(4)也。圣人不病，以其病病(5)。夫唯病病，是以不病。
【注釋】
(1)知不知：有多種解釋。一說，知道自己（有所）不知道。一說，知道卻自以為不知道。兩種解釋都說得通。
(2)尚矣：王弼本、河上公本"尚"作"上"，無"矣"字。帛書本為"尚矣"。尚通"上"，最好的意思。
(3)不知知：不知道卻自以為知道。
(4)?。好?、缺點。
(5)病?。呵耙粋€"病"是動詞，"以? .為病"、"把? .當作病"的意思。后一個"病"，名詞，指的是上面說的"不知知"的毛病。病病，即把這種毛病當作病。老子在此指出，圣人是有自知之明的，這種自知使其避免了"不知知"的毛??；而他之能夠免除這種毛病，正是他以"不知知"為恥、視"不知知"為病的緣故。相反，有這種毛病的人從來不認為自己不知，反而自以為是。這實際上是圣人與庸人的素質(zhì)之別。
【譯文】
知道自己有所不知道，最好；不知道卻自以為知道，這是毛病。有“道”的圣人沒有這種毛病，因為他把“不知知”當成一種毛病。正因為將毛病當成毛病，因此才不犯這種毛病。
七十二章
民不畏威，則大威至(1)。無狎其所居(2)，無厭其所生(3)。夫唯不厭，是以不厭(4)。是以圣人自知不自見(5)；自愛不自貴(6)。故去彼取此。
【注釋】
(1)民不畏威，則大威至：前一個"威"，指威壓、威力；大成，指威脅、禍亂。人民不害怕威壓，那么更大的禍亂就要發(fā)生了。一說，"至"作"窒"講，行不通的意思，這句便是：人民不害怕威壓，那么統(tǒng)治者的威力就行不通了。
(2)無狎其所居：狎，王弼解釋為"狹"的假借字，狹迫、逼迫的意思；無狎其所居，即（統(tǒng)治者）不要逼迫得人民不得安居。帛書甲本"押"作"閘"，關(guān)閉的意思，意思是：（統(tǒng)治者）不要用威力象閘門一樣把人民的居處封閉起來（使他們不得自由）。河上公本及多種古本"押"均作"狹"。狎、狹相通，今從前解。
(3)無厭其所生：厭，壓迫。（統(tǒng)治者）不要壓制人民謀生的道路。
(4)夫唯不厭，是以不厭：前一個"厭"是壓迫的意思，前一句針對統(tǒng)治者而言；后一個"厭"是厭惡的意思，后一句針對人民而言。
(5)自知不自見：見同"現(xiàn)"，表現(xiàn)。有自知之明而不自我表現(xiàn)。
(6)自愛不自貴：自我尊重但不自以為高貴。
【譯文】
人民不害怕（統(tǒng)沾者的）威壓，那么更大的禍亂就要發(fā)生了。（統(tǒng)治者）不要逼得人民不得安居，不要壓迫人民謀生的道路。只有不壓迫（人民），人民才不會厭惡（統(tǒng)治者）。因此有“道”的圣人有自知而不自我表現(xiàn)，能自愛而不自顯高貴。所以舍棄后者（自見、自貴），而采取前者（自知、自愛）。
七十三章
勇于敢，則殺(1)；勇于不敢(2)，則活。此兩者，或利或害(3)。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之(4)。天之道(5)，不爭而善勝，不言而善應(6)，不召而自來，■然(7)而善謀。天網(wǎng)(8)恢恢(9)，疏而不失(10)。
【注釋】
(1)勇于敢，則殺：勇于敢做，則有殺身之禍。
(2)不敢：不敢做，這里指的是虛靜守柔的態(tài)度。
老子認為，自然的規(guī)律是柔弱不爭，人類的行為就應當取法自然的規(guī)律，而剛強好斗是違反自然的。
(3)此兩者，或利或害：或，有的。這兩個勇的方面，有的有利，有的有害。
(4)是以圣人猶難之：龍興觀碑、敦煌卷子本、帛書本均無這一句。此句曾見于六十三章，疑是錯簡重出，也有人認為可能是古代的注解誤入正文。
(5)天之道：指自然的規(guī)律。
(6)應：回答、響應。
(7)■（shān）然：寬緩、安然的樣子。
(8)天網(wǎng)：指自然的范圍。
(9)恢恢：廣大、寬大。
(10)疏而不失：疏，稀疏。失，漏失。
雖然稀疏恒決不會漏失。
【譯文】
勇于敢做，就會有殺身之禍；勇于不敢做，則可以保全生命。（勇的）這兩個方面，有的有利，有的有害。上天所厭惡的，誰知道是什么緣故呢？
因此，圣人也難于說得明白。
自然的規(guī)律，是不爭斗而善于獲勝，不說話而善于回應，不須召喚而自動到來，慢慢吞吞地而善于策劃。天網(wǎng)廣大無邊，雖然稀疏，卻什么也不會漏失。
七十四章
民不畏死，奈何以死(1)懼之？若使民常(2)畏死，而為奇者(3)，吾得執(zhí)而殺之(4)，孰敢？
常(5)有司殺者殺(6)。夫代(7)司殺者殺，是謂代大匠(8)斵(9)，夫代大匠斵者，希(10)有不傷其手矣。
【注釋】
(1)死：帛書本作“殺”。
(2)常：帛書本作“恒”。
(3)為奇者：為，做，從事；奇，奇詭，邪惡。為奇者，即搗亂作惡的人。
(4)吾得執(zhí)而殺之：執(zhí)，拘押，抓起來。之，指“為奇者”。
(5)常：帛書本作“恒”。
(6)司殺者殺：司殺者，專門管理殺人的人。這里不是實指現(xiàn)實社會中具體管理殺人的人員，而是指決定人死亡的自然規(guī)律等，司殺者殺，指自然規(guī)律主宰人們的死亡。(7)代：代替。指統(tǒng)治者熱衷于刑罰，代替自然主宰殺人。老子認為，人的生死本是順應自然的，正如后來莊子所謂的
適時而來、順時而去。人生在世，理應享受天賦的壽命。但是，封建統(tǒng)治者為了加強自己的權(quán)力和統(tǒng)治，設(shè)置嚴酷的刑罰，肆意殺人屠戮。這樣，許許多多本應屬于自然的死亡（即屬于“司殺者殺”的），在青壯年時便遭殺戮。面對這種逼使人民走向死途的嚴酷現(xiàn)實，老子提出沉痛的抗議?？梢?，老子的自然觀是具有深厚的人本精神的。
(8)大匠：工匠的首領(lǐng)。
(9)斵（zhuó）：用斧頭砍木頭。
(10)希：同“稀”，很少的意思。
【譯文】
人民不害怕死，（統(tǒng)治者）為什么用死刑來嚇唬他們？如果使人民總是很害怕死，那么對于搗亂作惡的人，我們可以抓來殺掉，還有誰敢為非作歹？
經(jīng)常有司殺者（上天、自然）主宰殺的事情。那些硬要代替上天和自然去執(zhí)行殺的任務(wù)的，就好象是代替木匠去砍木頭一樣。代替木匠砍木頭，很少有不砍傷自己的手的。
七十五章
民之饑，以其上食稅之多(1)，是以饑。民之難治，以其上之有為(2)，是以難治。民之輕死(3)，以其上求生之厚(4)，是以輕死。夫唯無以生為者(5)，是(6)賢(7)于貴生(8)。
【注釋】
(1)民之饑，以其上食稅之多：帛書本作"人之饑也，以其取食之多也"。上，指統(tǒng)治者；食，動詞，吃。人民陷于饑餓，是因為統(tǒng)治者吞吃的賦稅太多。
(2)有為：有所作為。此為老子政論時經(jīng)常使用的概念，它指的是用完備的政治制度、嚴酷的法律等等去統(tǒng)治人民。
(3)輕死：輕，作動詞用，看輕、不重視的意思。輕死，看輕死亡，即不怕死。
(4)以其上求生之厚：帛書本無"上"字。求生，意即養(yǎng)生；厚，奢厚，求生之厚，指統(tǒng)治者不惜一切代價保養(yǎng)自己的身體和生命。
(5)無以生為者：不把保命養(yǎng)生看得過分重的人。
(6)是：指示代詞，這。
(7)賢：勝過，超過，比? .好。
(8)貴生：貴，以? .為貴，即看重的意思。貴生，指過分看重生命、過份保養(yǎng)生命。老子在本章對統(tǒng)治者的虐政提出了強烈的警告，他指出統(tǒng)治者對人民的殘酷剝削和高壓是社會混亂的根本原因，人民痛苦不堪，因此才敢不怕死而反抗。
【譯文】
人民陷于饑餓，是因為統(tǒng)治者吞吃的賦稅太多，因此發(fā)生饑荒。人民所以難于統(tǒng)治，是因為統(tǒng)治者強作妄為，因此難以統(tǒng)治。人民所以不怕死，是因為統(tǒng)治者不借一切代價保養(yǎng)自己，老百姓因此冒死反抗。只有那些不把保命養(yǎng)生看得過分重的人，比過分看重生命的人高明。
七十六章
人之生也柔弱(1)，其死也堅強(2)。草木(3)之生也柔脆(4)，其死也枯槁(5)。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒(6)。是以兵強則滅(7)，木強則折(8)。強大處下，柔弱處上。
【注釋】
(1)人之生也柔弱：生，生存、生活；柔弱，指人的身體、筋骨、肌肉的柔軟。人之生也柔弱，即人活著的時候其身體筋骨肌肉是柔軟活動的。
(2)其死也堅強：堅強，指人身體肌肉的僵硬。這句是說，人死了以后身體就僵硬了。
(3)草木：通行本作"萬物草木"，"萬物"二字被普遍認為是衍文，很多古本均無此二字。
(4)柔脆：指草木形質(zhì)的柔軟脆弱。
(5)枯槁：槁，干枯的意思?？蓍?，指草木凋敗干枯的樣子。
(6)故堅強者死之徒，柔弱者生之徒：徒，指同一種類、派別的東西。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于具有生命力的一類。這是老子總結(jié)出的一條規(guī)律。他通過對現(xiàn)象世界的觀察，認識到生存著的東西都是處于柔弱狀態(tài)，如活人的身體、革木生長時的枝條；而死亡的東西都呈堅硬狀態(tài)，如死人的軀體、干枯的草木等。這是從事物生存發(fā)展的內(nèi)在狀況來說明的。
(7)兵強則滅：滅，王弼本和帛書本作"不勝"。兵，一說指兵器，一說指軍隊或兵力，今從后解。兵強則滅，用兵逞強就會遭到滅亡。
(8)木強則折：折，王弼本作"兵"。樹木強大了就會遭到砍伐。"兵強則滅，木強則折"，這是老子從事物外在的表現(xiàn)來進行闡發(fā)的。堅強的東西之所以容易遭受死亡，是因為它顯露突出，故當外力沖擊時，便首當其沖了。正如高大的樹木容易遭受砍伐，人的才能過于外露，也容易遭到忌妒與拾擊。老子從自然的災禍引申到人為的禍患，提出守柔法剛的思想，并在《老子》這本書中反復闡明"柔弱勝剛強"的觀點。
【譯文】
人活著的時候筋骨是柔軟的，死后則變得僵硬。萬物草木生長春的時候是柔脆的，死了則變得干枯堅硬的了。所以堅強的東西是矚于死亡一類的，柔弱的東西屬于具有生命力一類。因此打仗逞強就不能獲勝，樹木堅強就會遭受砍伐。凡是強大的，反而處在下面的位置；凡是柔弱的，反而處在上面。
七十七章
天之道(1)，其猶張弓與(2)？高者抑之(3)，下(4)者舉之；有余者損之(5)，不足(6)者補之。天之道，損有余而補不足(7)；人之道則不然(8)，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處(9)，其不欲見(10)，賢。
【注釋】
(1)天之道：天指自然。道，指規(guī)則、規(guī)律。
(2)其猶張弓與：其，句中語氣詞，表示反問。
(3)高者抑之：高，指弦位高。弦位高了，就把它壓低一些。
(4)下：弦位低了。
(5)有余者損之：有余，指弦的長度有余。損，減少。
(6)不足：指弦的長度短了。
(7)天之道，損有余而補不足：自然的法則，是減少多余的，用來補給不足的。老子以對立統(tǒng)一的思維方式總結(jié)出自然界的這一規(guī)律。自然界的一切現(xiàn)象，既相互對立，又相互統(tǒng)一。自然界的一切現(xiàn)象，諸如晝夜的交替、四季的變化，它們都是均衡統(tǒng)一的；而這種均衡統(tǒng)一，既不是外力作用的，也不是人為造成的。而是自然而然，由自身運動表現(xiàn)出的一種互補、和諧、均衡。
(8)人之道則不然：人之道，指人類社會的現(xiàn)實規(guī)則。則不然，卻不象這樣。老子認為，自然法則體現(xiàn)出一種均衡、合理，而人類社會則恰恰相反，是減少不足的來補充有余的，是極不公平、極不合理的。人世間到處可見這種“損不足以奉有余”的情形，老子對此深惡痛絕；而他回歸自然的理想，卻始終不能在現(xiàn)實中實行。“人之道”與“天之道”始終背道而馳。
(9)處：占有，享有。
(10)見：同現(xiàn)，表現(xiàn)。
【譯文】
自然的法則，豈不象弓拉開了弦一樣嗎？弦位高了就把它壓低一些；弦位低了，就把它拈起來一點；弦長有多余的，就加以減少，不足的則加以補充。自然的規(guī)則，是減少有余的，用來補充不足的。人類社會的現(xiàn)實法則，就不是這樣了，它是剝奪不足的，用來供奉有余的。誰能夠把有余的拿來供給天下（不足的）？只有有“道”的人（才能如此）。因此有“道”的圣人有所作為而不自恃己能，有所成就而不居功自傲，他不愿意表現(xiàn)自己的聰明才干
七十八章
天下莫柔弱于水(1)，而攻堅強者莫之能勝(2)，以其無以易之(3)。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行(4)。是以圣人云："受國之詬(5)，是渭社稷主(6)；受國不祥(7)，是為天下王。"正言若反(8)。
【注釋】
(1)天下莫柔弱于水：天下，指天下的事物。莫柔弱于水：沒有比水更柔弱的東西。
(2)攻堅強者莫之能勝：攻，攻擊，進攻；莫之能勝，沒有能夠超過它（水）的。這句的意思是說，水的性情雖然是天下最柔弱的，但攻擊堅強的東西，沒有什么能比得過水。柔能勝剛，這是老子哲學思想的一個重要方面。老子在觀察事物、闡明道理時所引用的例子，最典型的莫過于水。老子曾經(jīng)認為"天下之至柔，馳騁天下之至堅"，民間諺語有"水滴石穿"，也精妙地概括了自然界這一神奇的現(xiàn)象。洪水泛濫時那淹沒田舍、沖毀堤梁的勢頭，更是任何堅強的東西都難以阻攔的。柔能克剛，可以說是自然界的一條法理。
(3)無以易之：以，用；易，交換、代替。沒有可以用來代替它（指水）的。
(4)天下莫不知，莫能行：天下，指天下的人。莫不知，（天下的人）沒有不了解（弱之勝強，柔之勝剛）這個道理的。莫能行，沒有能夠去實踐（這個法則）的。
(5)受國之詣：受，承受，承擔；詣，屈辱。國，帛書本作"邦"。受國之詣：承擔國家的屈辱。一說垢作"責怨"講，受國之詣，即承受國人的責怨。
(6)是謂社稷主：社稷，指國家。社本指土地神，稷是谷神，古代帝王都要祭祀社稷，故社稷后來便成為國家的代稱。是謂社稷主：這才叫做國家的君主。
(7)受國不祥：不祥，指災難，承擔國家的災難。老子由水的現(xiàn)象推而廣之，認為柔弱、謙下這類品質(zhì)，表面看好象處于被動和劣勢，實際上卻占主動、處于優(yōu)勢。因此做國君的也應當象水這樣，保持謙下、柔弱，承擔一切屈辱和災難，好象地位最低下，實際上卻可以牢固地保持統(tǒng)治地位。
(8)正言若反：正面的話（聽起來）卻象反面的話一樣。這是老子從現(xiàn)象世界所存在的大量矛盾統(tǒng)一的事物中總結(jié)出的一個普遍原則。"大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若鈉"，"明道若昧"、"大白若辱"、"上德若谷"、"大方無隅"、"大象無形"等話語，都是對這一原則的具體聞釋，而這類語句，在《老子》一書中，可謂隨處可見、俯拾皆是，充分體現(xiàn)了老子思想的辯證法與深刻性。
【譯文】
世界上的事物沒有比水更柔弱的，但是攻擊堅硬的東西，沒有什么能勝過水的，這是因為沒有任何東西能夠代替水。弱能勝強、柔能勝剛，天下的人沒有不懂這個道理的，但是沒有人能夠遵循它。因此有“道”的圣人說：“承當國家的屈辱，這才能叫做國家的君主；承擔國家的災難，這才配做天下的君王。”（這些）正面的話聽起來卻求是反面的話一樣。
七十九章
和大怨，必有余怨(1)，安可以為善(2)？是以圣人執(zhí)左契(3)，而不責(4)于人。有德司契(5)，無德司徹(6)。天道無親(7)，常與(8)善人。
【注釋】
(1)和大怨，必有余怨：和，調(diào)和，調(diào)解。調(diào)解深重的仇怨，必然會有余留的怨恨。這句的意思是說，深重的怨恨是難以徹底和解的。老子認為要從根本上解決怨恨的問題，就是不結(jié)任何仇怨。
(2)安可以為善：安，疑問代詞，哪里。這（指調(diào)和大怨而有余怨）哪里能夠算好呢？
(3)執(zhí)左契：執(zhí)，持有，拿著，掌握。契，即契券，古代借貸金錢、糧米等財物都用契券。它是用竹木制成的，中間刻橫畫，兩邊刻相同的文字，記財物的名稱、數(shù)量等，劈為兩片；左片就是左契，刻著負債人姓名，由債權(quán)人保存；右片叫右契，刻著債權(quán)人的姓名，由負債人保存。索物還物時，以兩契相合為憑據(jù)。
(4)責：索取償還，即債權(quán)人以自己持有的左契向負債人索取所欠的財物。
(5)有德司契：有德，指有"德"的人；司，掌管、主管；司契，指掌管契據(jù)的人。有德司契，即有"德"的人就象持有借據(jù)的人（那樣從容大度）。
(6)無德司徹：徹，周代規(guī)定農(nóng)民接收成交租的稅收制度；司徹，指管租稅的人。無"德"的人就象主管租稅的人（那樣追索計較）。司契、司徹，都是周代貴族所用的管帳人。司契的人，只憑契據(jù)來收付，所以顯得從容大度；司徹的人，收租時總是斤斤計較、唯恐交租人少交、漏交。所以老子稱有"德"的人為司契，無"德"的人則象司徹那樣不饒人。老子認為，為政不能積怨于民，用嚴酷的稅賦和刑罰來壓榨和箝制人民，都會導致人民的怨懟、不滿。所以老子提出理想的政治是"執(zhí)左契而不責于人"，即以寬容的態(tài)度對待百姓，不要追迫百姓，不要干擾百姓，而要以"德"去感化人民。
(7)天道無親：天道，指自然的規(guī)律；無親，沒有親疏之別，沒有偏愛。"天道無親"與老子在五章提出的"天地不仁"的觀念是一致的，認為自然對宇宙萬物無所偏私，天地間的一切事物都是依照自身的發(fā)展規(guī)律而運動變化的，是順任自然的。
(8)與：幫助。老子所謂"天道無親，常與善人"，并非指一個人格化的"天道"去幫助善人；而是說，善人能夠得到幫助，是他自為的結(jié)果。
【譯文】
調(diào)解深重的怨恨，必然會有余留的怨恨，這哪里算得上好辦法呢？因此，有“道”的圣人（根本不去與人結(jié)怨），有如拿著借債的契據(jù)存根，卻并不向人索取償還。有“德”的人就象掌握借據(jù)的人（一樣寬容大度），沒有“德”的人就象掌管稅收的人（一樣苛刻計較）。自然的規(guī)律是沒有偏愛的，總是幫助善人。
八十章
小國寡民(1)，使有(2)什伯之器(3)而不用：使民重死(4)而不遠徒(5)。雖有舟輿(6)，無所乘之(7)；雖有甲兵(8)，無所陳之(9)。使民復(10)結(jié)繩而用之(11)。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至者死，不相往來。
【注釋】
(1)小國寡民：帛書甲本"國"作"邦"。小，寡，都是動詞，使? .小、使? .少的意思。小國寡民，即國家要小小的，人口要少少的。小國寡民是老子理想的"國家"模式，是對當時廣土眾民政策的不滿，對原始農(nóng)村寧靜自然生活的向往所激發(fā)而生產(chǎn)的一幅烏托邦式藍圖。在這樣一種理想社會里，社會秩序、人倫關(guān)系、道德風尚等，都無需依靠政治或法律的形式來維持，只靠人們自然淳樸的本性就可相安無事，在這個社會里，現(xiàn)實中的一切扮擾、焦慮、痛苦、不安都被一種恬靜、淡泊、安詳、自然所取代。
(2)使有：傅奕本作"使民有"。
(3)什伯之器：帛書甲本作"十百人器"，乙本作"十百人之器"，河上公本作"什佰人之器"，對此解釋有幾種：一說什即什物，什伯之器就是眾多的、各式各樣的器具；一說什伯之器即十百人之器，指一人用的等于十人百人用的器械，亦即功效很大的器械；一說什伯之器指的是兵器，因什、伯都是代表軍隊人數(shù)的數(shù)字。今從第一解，
(4)重死：重（Zhòng），看重、重視。重死，即怕死、看重生命，不輕易冒生命的危險。
(5)不遠徙：徙（xi），遷移、搬家。不遠徙，不朝遠處遷移。
(6)舟輿：舟，船，輿，庫。
(7)無所乘之：沒有用車船的必要。小國寡民狀態(tài)使人們無所向往，所以不用車船。
(8)甲兵：甲，鎧甲；兵，兵器。甲兵，指武器裝備。
(9)無所陳之：陳，陳列，一說同陣，作動詞用，意思是擺列陣勢。無所陳之，沒有用得著陳列武器裝備的地方。小國寡民的狀態(tài)，使人們與外人無爭，所以武器軍隊在這里沒有用處。
(10)復：再。
(11)結(jié)繩而用之：用結(jié)繩的辦法來記事。古時文字發(fā)明以前，人們記事的方法是在繩子上打結(jié)，相當于今天的備忘錄、記事簿等。后來繩子的結(jié)有不同打法，本部落的人一看繩子的形狀便知道是什么事情。有時還用繩結(jié)傳遞重要的通知，相當于今天的文告。
【譯文】
國家要小小的，人民要少少的。即使有各種各樣的器具，也不使用；使人民珍惜生命、看重死亡，不朝遠處遷移。雖然有船只車輛，也沒有使用的必要；雖然有武器裝備，也沒有必要去拿出來備用。使人民再回到結(jié)繩記事的時代。（人民）吃得香甜，穿得舒服，住得安適，自我滿足于樸素寧靜的生活和習俗。鄰國之間可以互相看得見，雞嗚狗叫的聲音彼此都聽得清楚，但人民直到老死也不相互往來。
八十一章
信言不美(1)，美言不信(2)。善者(3)不辯(4)，辯者不善。知者不博(5)，博者不知。圣人不積(6)，既以為人己愈有(7)，既以與(8)人己愈多。天之道，利而不害(9)；人之道，為而不爭(10)。
【注釋】
(1)信言不美：信言，誠實的話，真話。美，漂亮、華麗。誠實的言淡是不漂亮的。
(2)美言不信：華麗的言淡是不誠實的。本章一開頭，老子便以一系列格言式的話語，闡述自己的辯證思想。誠實的話，由于它的樸質(zhì)，所以并不華麗、動聽；華美的言語，由于它的動聽，往往虛飾夸張。老子通過真與美（以及后面涉及的善與辯、知與博）等對立范疇，實際上討論了真與假、美與丑、善與惡等矛盾對立的一系列問題，說明事物的外在形態(tài)與內(nèi)在本質(zhì)往往是不一致的，甚至恰恰是相反的。正因為人們在現(xiàn)實生活中往往看重表面現(xiàn)象，看不透或不愿直面表象背后的東西，因此老子才以絕對的方式揭示這個矛盾。
(3)善者：此"善者"可以理解為善良的人，也可以理解為善于言說的人。今從后者，則與老子"大智若愚，大巧若拙，大辯若訥"等思想是同一個意思。
(4)辯：能說會道，有口才。
(5)知者不博：一說博是顯示自己懂得多，賣弄的意思，即真正懂的人并不賣弄。一說博是廣博，即真有知識的人不廣博。今從后者。知識越專精，相對來說，就越狹窄；博雜的人往往不可能在某一領(lǐng)域有所建樹，這就是"博者不知"。
(6)積：指私自保留、積藏。
(7)既以為人己愈有：盡全力幫助別人，自己反而更加充足。有，富有。
(8)與：給予。
(9)利而不害：利物而不害物"。
(10)為而不爭：幫助人而不與人爭奪。老子深惡痛絕人類的私欲與爭奪，提出"不爭"的思想，這個"不爭"并非消沉頹廢，而是要人們順任自然去發(fā)揮自己的能力。有"道"者即老子的所謂"圣人"，便是一種理想的人格。他本著自然的心境去作為，有所成就卻不據(jù)為已有，永遠幫助別人。具有這種人格的人，真可謂淡泊自然、了無包袱。
【譯文】
誠實的言談并不漂亮，漂亮的話語并不誠實。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。真正懂的人并不廣博，廣博的人不能深入地懂得。“圣人”不私自保留什么，他盡全力幫助別人，自己反而更充足；他盡可能給與別人，自己反而更豐富。自然的法則，是利物而不害物；“圣人”的準則，是幫助別人而不和別人爭奪。
