| 《道德經(jīng)》---現(xiàn)代人心理保健的良藥 |
| 作者：雷敏 |
| 不欲以靜，天下將自定。(《道德經(jīng)·三十七章》) 知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。(《道德經(jīng)·四十四章》) 罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫慘于欲得，故知足之足，恒足矣。(《道德經(jīng)·四十六章》) 美丑相對(duì)而生，善惡相較而彰。已有的事物可以逐漸消失，即“有”可轉(zhuǎn)化為“無(wú)”；還沒(méi)有的事物可以演化誕生，即“無(wú)”可轉(zhuǎn)化為“有”；同樣，“難”、“易”也是相比較而存在，相交替而出現(xiàn)。長(zhǎng)短、高低、前后都是既相反又相即不離的。做事做人都要適可而止，避免極端化。理想的人格是剛正而不顯鋒芒，有棱角而無(wú)傷人，直率而不放肆，光明而不炫耀。老子把對(duì)立面相互依存的道理用于觀察生活，發(fā)現(xiàn)了這樣的道理： 禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極?其無(wú)正也?芽正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆。光而不耀。(《道德經(jīng)·五十八章》) 老子洞察到了對(duì)立面互相轉(zhuǎn)化的可能性與必然性：禍與福、正與奇、善與妖都是互蘊(yùn)互換，禍極福反，福極禍反，物極必反。懂得了這個(gè)道理，也就能坦然面對(duì)困難挫折了。“反者道之動(dòng)”，欲成先居敗，欲福先處禍，欲得先受損。物或損之而益，或益之而損。(《道德經(jīng)·四十二章》) 事物發(fā)展不會(huì)一帆風(fēng)順，到了一定界限就會(huì)轉(zhuǎn)到反面，本來(lái)要損壞某物，但結(jié)果卻可能幫助了某物的發(fā)展；本來(lái)要幫助某物，結(jié)果卻損害了它。 曲則全，枉則直，洼則盈，弊則新，少則多，多則惑。(《道德經(jīng)·二十二章》) 老子“反者道之動(dòng)”的辯證法充滿了智慧，世界的萬(wàn)事萬(wàn)物不是絕對(duì)不變的，任何事物無(wú)不向自己的對(duì)立面轉(zhuǎn)化，有生必有死，有正必有反，有往必有復(fù)，有起必有落，有盛必有衰。這對(duì)于那些身處逆境或者遭遇不可逆轉(zhuǎn)的人生挫折的個(gè)人來(lái)說(shuō)，老子的辯證法確實(shí)能給人心靈的撫慰，讓人在困境中也能發(fā)現(xiàn)生命的意義。 老子認(rèn)為，人類的一切罪惡、一切痛苦，無(wú)不起源于人與人的相互爭(zhēng)斗。如何才能使人們從競(jìng)爭(zhēng)的痛苦煩惱中解脫出來(lái)呢?芽他主張“守柔處弱”“為而不爭(zhēng)”。 物壯則老。(《道德經(jīng)·三十章》) 木強(qiáng)則折。(《道德經(jīng)·七十六章》) 兵強(qiáng)則滅。(《道德經(jīng)·七十六章》) 人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒；柔弱者，生之徒。(《道德經(jīng)·七十六章》) 老子由反入手，以反求正，講的是運(yùn)用矛盾的法則促使對(duì)立面的轉(zhuǎn)化。張之、強(qiáng)之、舉之、與之是手段，而歙之、弱之、廢之、奪之是目的。“欲擒先縱”、“知恥必勇”、“否極泰來(lái)”都含有柔弱勝剛強(qiáng)的辨證因素。 天之道，不爭(zhēng)而善勝。 (《道德經(jīng)·七十三章》) 人之道，為而不爭(zhēng)。(《道德經(jīng)·八十一章》) 老子的不爭(zhēng)，就是不爭(zhēng)功名利祿，不爭(zhēng)高下，不爭(zhēng)是非等。天下的事，往往是“有心栽花花不開(kāi)，無(wú)心插柳柳成蔭”。 上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。(《道德經(jīng)·八章》) 老子認(rèn)為最好的人就像水一樣：水滋潤(rùn)萬(wàn)物而不同萬(wàn)物相爭(zhēng)，處在人人都厭惡的低下地方，所以水與道最接近。立身處事就要像水那樣安于卑下，甘于居后，心胸保持深沉，待人仁慈，做事隨順天時(shí)。老子忍辱負(fù)重的處世哲學(xué)，對(duì)于社會(huì)中的弱勢(shì)群體是一種安慰。 天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無(wú)私邪，故成其私。(《道德經(jīng)·七章》) 天地長(zhǎng)久在于它不立意為自己而生，也就是“無(wú)為”、“不爭(zhēng)”“無(wú)私”、順應(yīng)自然，結(jié)果卻得以長(zhǎng)生。世間圣人效法天道，退身忘己，結(jié)果也同樣得到本來(lái)沒(méi)有期望過(guò)的私利。 以無(wú)為而為，以無(wú)事而事，以無(wú)味而昧，以小為大，以少為多，以德報(bào)怨，順應(yīng)自然不妄作非為。治療恐怖癥、強(qiáng)迫癥等神經(jīng)癥比較有效的要數(shù)日本的森田療法，森田療法的基本原理就是來(lái)自于老子的人生哲學(xué)，它的基本方法就是“順其自然”。森田認(rèn)為，對(duì)于痛苦煩惱，你越想否它排斥它，它就越加強(qiáng)你的注意，使你對(duì)痛苦煩惱更加過(guò)敏，進(jìn)而在你的心里根深蒂固，形成頑固的癥狀。你越對(duì)抗它，它就越發(fā)使你注意力單純固著某一方面，使人意識(shí)狹窄，注意力不再指向外界，生活態(tài)度變得非建設(shè)性，癥狀就越嚴(yán)重。對(duì)于由不得自己的事情，即使怎樣著急也無(wú)濟(jì)于事，最好是接受現(xiàn)實(shí)，順其自然，無(wú)為而治。這樣，注意力就能廣泛地指向外界，改變那種局限性的注意力失調(diào)，結(jié)果就可以將他引導(dǎo)進(jìn)入注意力分散的境地，使神經(jīng)癥患者的痛苦在不知不覺(jué)中解除。 道常無(wú)為而無(wú)不為。(《道德經(jīng)·三十七章》) “道常無(wú)為”是說(shuō)道的一切作用都是無(wú)目的，是自然而成的，道“無(wú)不為”是說(shuō)道產(chǎn)生天地萬(wàn)物，萬(wàn)事萬(wàn)物的產(chǎn)生都離不開(kāi)道的作用。老子的無(wú)為而治的哲學(xué)給人提供了心理避難所，讓人們坦然面對(duì)苦難，接受苦難，最后使事物朝相反的方向轉(zhuǎn)化，化險(xiǎn)為夷，轉(zhuǎn)敗為勝。 (作者系中南大學(xué)心理咨詢中心副教授) |
聯(lián)系客服
