二、國學(xué)的管理智慧引領(lǐng)現(xiàn)代文明
國學(xué)的管理智慧不僅適用于當(dāng)代中國社會(huì)，對(duì)于現(xiàn)代世界文明有著深刻的啟示，早已超越了管理學(xué)的范疇，而上升為一種文明境界。現(xiàn)代西方管理學(xué)者比爾·波拉德就指出西方管理存在的缺陷就是僅僅把人作為生產(chǎn)單元，完全從經(jīng)濟(jì)價(jià)值的角度去考量。個(gè)體的人被編制進(jìn)龐大的經(jīng)濟(jì)機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)之中，已異化為機(jī)械的非人，精神的荒漠化正在蔓延，這種資本主義高度繁榮的表象之下潛伏的深層危機(jī)，早已被西方當(dāng)代學(xué)者高度關(guān)注，重新思考人類生存的終極意義。英國著名科技史學(xué)家李約瑟認(rèn)為現(xiàn)代西方科技“幾乎每天都在做出各種對(duì)人類及其社會(huì)有巨大潛在危險(xiǎn)的科學(xué)發(fā)現(xiàn)”，指出“對(duì)它的控制必須主要是倫理和政治的，中國傳統(tǒng)文化中的特殊養(yǎng)分可以在今天影響整個(gè)人類世界?！爆F(xiàn)代社會(huì)不加控制的飛速發(fā)展是危險(xiǎn)的，傳統(tǒng)質(zhì)樸的中國智慧就像剎車和方向盤的作用一樣，其敬天愛人的仁性精神，“直指人心”的心性滋養(yǎng)，剛健不屈的人格力量，都會(huì)讓現(xiàn)代過于浮躁、功利的社會(huì)更加清涼平靜，培養(yǎng)每個(gè)人圓融練達(dá)的人格特質(zhì)和自我澄明的生命智慧，讓現(xiàn)代管理高速有效的同時(shí)更人性、更和諧。
《周易》告訴我們“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，明顯肯定了“道”比“器”更高。“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”，了解國學(xué)中的管理智慧，更重要的是把握形而上的“道”而非具體的“術(shù)”。 《孫子兵法》舉最重要的五事為道、天、地、將、法。兵家雖然注重謀略，但也將道放在第一位。古代管理者的“道”概括起來就是管理者應(yīng)努力達(dá)到的效法天地、內(nèi)圣外王的目標(biāo)，而那些具體的權(quán)術(shù)只有那些已經(jīng)領(lǐng)略到道的卓越的管理者才能運(yùn)用自如。而那些不顧基本道義，只知濫用權(quán)術(shù)來統(tǒng)馭人民者，就會(huì)成為歷史上的暴君，中國古代最重權(quán)謀的縱橫陰陽之術(shù)從來沒有進(jìn)入過正統(tǒng)國學(xué)的中心，傳統(tǒng)國學(xué)的管理思想分布在古代各家各派的思想當(dāng)中，紛繁復(fù)雜，博大精深，但管理智慧的源頭可以說還是先秦的儒家、道家、法家的思想，以后所有管理的思想，基本都是這三家思想的衍生。
儒家、道家最基本的思想之一就是天人合一之道?！吨芤住穭t是儒道思想的融會(huì)貫通。《周易》本身相傳為周文王所作，記載的是周王朝草創(chuàng)之時(shí)的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，本身就可看作周文王的一部管理心得之書，孔子所著的易傳中很多都是對(duì)天地自然的贊美，面對(duì)生生不息的自然萬物，孔子也曾感嘆：“逝者如斯夫！不分晝夜?！碧焖臅r(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)，云行雨施，哺育萬物，卻不著痕跡，默默無言，孔子大為贊嘆：“天何言哉！”想模仿天而少言、不言。老子也一言以蔽之地告訴我們：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄妒酚洝酚涊d，舜當(dāng)年歌唱著象征萬物生長之音的《南風(fēng)》而使天下大治。相傳八卦本身就是伏羲觀察天地萬物精煉而來：“古者包犧氏之王天下也，仰以觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”所以“易與天地準(zhǔn)”，圣人參照易經(jīng)的規(guī)律，也就是遵從了天地自然的規(guī)律。天地垂象、四時(shí)變化是宇宙中最永恒的現(xiàn)象和規(guī)律，“法象莫大于天地，變通莫大乎四時(shí)”，從遠(yuǎn)古時(shí)代開始，向天地星辰自然萬物學(xué)習(xí)是最根本的，以此來認(rèn)識(shí)世界，認(rèn)識(shí)自我：“是故天生神物,圣人則之;天地變化,圣人效之;天垂象,見吉兇,圣人象之;河出圖、洛出書,圣人則之。”最終達(dá)到與天合一的“大人”境界：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明。”
在古人看來，作為一個(gè)優(yōu)秀的管理者，最基本的就是效仿天地之德行，培養(yǎng)管理者的個(gè)人素質(zhì)和道德。孔子認(rèn)為，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。儒家認(rèn)為，管理者若以德服人，周圍國家的百姓自然都會(huì)攜帶家眷前來投奔，“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！惫芾碚邞?yīng)用“修己以安人”的基本方法來實(shí)施管理，提高被管理者的道德素質(zhì)，自然管理起來就會(huì)十分得心應(yīng)手，正所謂“子帥以正，孰敢不正？”唯有先修身，才能齊家，才能治國，最后才能平天下。所以國學(xué)的傳統(tǒng)管理思想對(duì)于管理者本人的綜合素質(zhì)要求極高，只有一位道德能力出類拔萃的管理者，才能夠成功的進(jìn)行管理。管理者自我修身的最基本方法就是仿效天地自然，正如老子所說的“治人事者莫若嗇（穡）”，用種莊稼的道理來治人事，現(xiàn)在中央選拔領(lǐng)導(dǎo)干部要求德才兼?zhèn)洌褪沁@個(gè)道理。
天人合一的關(guān)鍵在于一種和諧之美。對(duì)這種美的向往與追求是《周易》、《論語》和《道德經(jīng)》中都明顯體現(xiàn)的。天地萬物雖然各不相同，但是本身也是一個(gè)生生不息、風(fēng)雨序次的和諧體。晏子就說：“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過。”“和”的前提是不同，孔子說“和而不同”，這是不矛盾的。天這個(gè)管理者就是要負(fù)責(zé)把屬性各各不同的萬物自然和諧的組合在一起，讓它們有秩序地一起運(yùn)行。這是國學(xué)管理精神的精髓所在，管理者也應(yīng)效仿天地，巧妙地協(xié)調(diào)團(tuán)體內(nèi)不同的成員，讓每個(gè)成員發(fā)揮自己的所長，最后都能和諧地融入集體的運(yùn)轉(zhuǎn)之中。要求員工都與自己相似，于自己不相合的員工就疏遠(yuǎn)的管理者是不明智的，一群相同的元素在一起是不可能有生機(jī)可言的，西周末年的史伯就說：“和實(shí)生物，同則不繼”。
那么怎么處理不同而使其和諧呢？就是要用“中”的辦法。孔子強(qiáng)調(diào)“中和”意義就在于此，“和”是把雜多和對(duì)立的食物有機(jī)地統(tǒng)一起來，而“中”則是在“和”的基礎(chǔ)上所采取的居中不偏、兼容兩端的態(tài)度；“和”偏重食物的調(diào)和統(tǒng)一，而“中”則推崇食物所達(dá)到的最佳狀態(tài)。《尚書》列舉“九德”即理想的道德為“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，強(qiáng)而義。”后人解釋為“不執(zhí)于一”，也就是不偏執(zhí)于一方，和孔子所說的“寬柔以教”、“寬猛相濟(jì)”是一致的，也都是管理者要具備的德行?！渡袝肪驮涊d周公告誡康叔要力行“中德”，作為一種統(tǒng)治者的政治道德，要求把對(duì)立的兩端折衷起來，已達(dá)到安逸吉祥的目的。孔子的時(shí)代禮崩樂壞，出現(xiàn)眾多過激思想和行為，孔子意在用中庸思想來達(dá)到和諧，感嘆：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！?span>對(duì)于管理者而言，不走極端的折衷溫和管理手段確實(shí)能減少矛盾，最大限度地發(fā)揮每個(gè)人的所長，管理的手段和決策都要注意度的把握，因?yàn)椤斑^猶不及”。而且孔子堅(jiān)決反對(duì)固執(zhí)己見、不肯執(zhí)中，他自謂“無可無不可”，隨世而處，適當(dāng)變通，孟子稱他為“圣之時(shí)者”?，F(xiàn)在普遍把中庸之德看做平庸、不愿惹事或者隨波逐流的好好先生，其實(shí)是不對(duì)的?？鬃幼顓拹悍暧浪?、八面玲瓏的油滑之人，稱這樣的“鄉(xiāng)愿”是“德之賊也”。管理者能夠隨機(jī)應(yīng)變，隨時(shí)掌握辦事的度，這就是儒家中正平和的境界。
同樣值得現(xiàn)代管理者借鑒的是儒家強(qiáng)調(diào)的“誠”和“信”。這兩者都被儒家認(rèn)為是君子所必須具備的道德素質(zhì)，也是管理者不計(jì)功利、自由自覺的道德素養(yǎng)。做到“誠”，就要時(shí)刻捫心自省，自己的行為是否自欺欺人，“所謂誠其意者，勿自欺也。”這種誠意不矯飾造作，在公眾面前與自己日常生活中的表現(xiàn)不會(huì)有區(qū)別，這就是“慎獨(dú)”?！吨杏埂穼?duì)“誠”十分強(qiáng)調(diào)，說：“唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣?！蔽ㄓ姓\才能明心見性，得到大智慧。
“信”可以說是“誠”非常重要的一個(gè)外在表現(xiàn)，孔子格外推崇，認(rèn)為“民無信不立”，“信則人任焉”，商鞅在南門立木，搬動(dòng)者就給重賞，從而贏得秦人對(duì)變法的信任，成就了秦國日后的霸業(yè)。管理者一定要有“一言九鼎”的作用，否則根本不可能順暢地推進(jìn)工作。放在今天，就是要重視政府公信力，只有充滿權(quán)威的政府，對(duì)人民有巨大影響力和號(hào)召力的政府，才可以說政府實(shí)行了有效的管理。對(duì)于企業(yè)來說，更是要堅(jiān)持“用戶至上，信譽(yù)第一”的原則，現(xiàn)在真正獲得成功的企業(yè)都把誠信作為自己的核心競(jìng)爭(zhēng)力，2008年中國的嬰幼兒奶粉事件就極大的動(dòng)搖了國人對(duì)整個(gè)奶粉行業(yè)的信任，新聞報(bào)道中企業(yè)對(duì)于自己制造的問題奶粉竟然試圖通過一些“危機(jī)公關(guān)”如買通網(wǎng)絡(luò)新聞機(jī)構(gòu)來掩蓋，如此不誠信的行為，最終讓中國奶業(yè)受到了接近一年的打擊，也導(dǎo)致了三鹿公司壽終正寢。日本日產(chǎn)公司的經(jīng)營理念是“品不良則心不正”，如果企業(yè)管理者心中沒有嚴(yán)格的誠與信的意識(shí)，必然會(huì)導(dǎo)致產(chǎn)品質(zhì)量欠缺，最終嚴(yán)重影響整個(gè)企業(yè)的發(fā)展。
在管理者具備了基本的道德修養(yǎng)之后，傳統(tǒng)儒家認(rèn)為應(yīng)該用禮樂文化來實(shí)施管理。儒家不強(qiáng)調(diào)用嚴(yán)苛的法律和刑罰來進(jìn)行管理，認(rèn)為嚴(yán)酷地對(duì)待人民，不但有違“仁”的根本精神，而且是治標(biāo)不治本的，治本之道是用“禮”來約束人民?？鬃诱f：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?span>要從內(nèi)心培養(yǎng)起恥感，做錯(cuò)事情不是因?yàn)橛|犯戒律而恐懼，而是因?yàn)閮?nèi)心道德操守而感到羞恥，這樣才能根本上解決問題。孟子認(rèn)為，人與禽獸的差別并不多，但人人都有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，加以培養(yǎng)這“四端”正是仁、義、禮、智這些品德的源泉，人性的自我覺醒和自我完善的力量是無窮的。所以近年來中央的精神文明建設(shè)提出“八榮八恥”，就是針對(duì)中國人特有的恥感文化而提出的。
周代延續(xù)了夏代、商代尚德循禮的思想，指定一系列的禮來維系道德，王國維曾說：“周之制度典禮皆實(shí)為道德而設(shè)”，如周代嚴(yán)守的嫡長子繼承制，就體現(xiàn)了孝、悌的道德于其中，禮的具體實(shí)踐方式是“正名”，名實(shí)相副才符合禮的規(guī)范，父子之所以名為父子，兄弟姐妹名為兄弟姐妹，就應(yīng)該是“父慈子孝，兄友弟恭”，如果子對(duì)父不孝，弟弟對(duì)兄長沒有敬愛之情，那么就名不副實(shí)，也不符合禮制了。所以孔子見到諸侯竟然在欣賞按禮制帝王才能享用八佾之舞的時(shí)，會(huì)怒不可遏地表示“是可忍孰不可忍”了。
儒家的禮雖然更多替代了嚴(yán)刑峻法，但是主要作用還是區(qū)分上下等級(jí)的，而樂就是用來更活潑地調(diào)和這種森嚴(yán)的等級(jí)關(guān)系的。荀子曾說：“恭敬，禮也；調(diào)和，樂也?！薄抖Y記·樂記》也說：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。”禮樂結(jié)合，也體現(xiàn)了儒家中庸和諧的精神，禮用來區(qū)分等級(jí)，烘托管理者的權(quán)威；而樂用來溝通上下級(jí)，制造其樂融融的和諧氣氛，所以儒家強(qiáng)調(diào)管理者自己欣賞音樂就起不到音樂的目的，要“與民同樂”才行。樂另外的功能就是可以陶冶情操，“樂以治性”，也可以讓讓最上層的管理者可以通過音樂聆聽到下層民眾的喜怒哀怨，成為巍峨宮殿與貧瘠鄉(xiāng)間之間的橋梁。在現(xiàn)代管理中，完全可以另外的詮釋禮樂文化，讓現(xiàn)代管理文化結(jié)合禮樂，既嚴(yán)肅又活潑。現(xiàn)代企業(yè)要有嚴(yán)謹(jǐn)細(xì)致的規(guī)章制度，在工作中一絲不茍，按規(guī)矩辦事，又要有活潑的精神文化生活，如企業(yè)專門譜寫的歌曲等等。管理者在員工面前，也要有管理者的威嚴(yán)，員工面對(duì)管理者，也應(yīng)該有相應(yīng)的尊敬，但是管理者一味高高在上，必然脫離群眾，時(shí)常放下架子，“與民同樂”，這樣管理者和組織成員的關(guān)系才會(huì)既有敬、又有親，和諧無間了。
老子的管理思想和儒家有很大的不同，老莊都對(duì)張揚(yáng)救世的禮樂制度沒什么大的好感，不喜歡孔子知其不可而為之的豪情壯志。老子“澹然獨(dú)與神明居”，主張回歸自我，回歸到最原始的嬰兒狀態(tài)，跟隨自然，柔弱不爭(zhēng)。老子的境界其實(shí)比儒家更為高超，以最恬淡的方式觸及了人性底蘊(yùn)。老子的管理可以說是管理的至高境界，返璞歸真的自然管理，強(qiáng)調(diào)“不爭(zhēng)”，這種“不爭(zhēng)”和“無為”不是無所事事，而是以不爭(zhēng)為爭(zhēng)，“為無為”。他傾向于無為無造的自然狀態(tài)，崇尚水的德行，曲直隨形地實(shí)施管理手段，嚴(yán)格地保護(hù)這種純凈的自然狀態(tài)，不用一些人工的機(jī)巧自作聰明地去加以破壞。老子說：“是以圣人處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居?！?span>這是管理的最高境界，似乎管理者每日無為，無欲無言，但是因?yàn)樗墓芾硎篱g和諧自然，人民每日安居生活，以為這本就是生命的常態(tài)，根本想不到有管理者在進(jìn)行管理。管理者的身份被隱去了，這樣儒家所尊奉的管理者形象反而要低了一等，法家理想中威嚴(yán)的統(tǒng)治者就要更低一層了。在這天地人和諧的世界中，每個(gè)生命個(gè)體的自由與尊嚴(yán)都得到了最大的尊重，管理的最高境界就是讓人們感覺不出在管理，一切是那么自由，在堯的管理下，人們一邊勞作，一邊唱著《擊壤歌》：“日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力于我何有哉？”在浮囂的現(xiàn)代社會(huì)，老子清醒地為人們指明了一條最根本的道路。在爭(zhēng)的你死我活，硝煙彌漫的商場(chǎng)，管理者最好的就是回歸自我，保持人格獨(dú)立，明白一切都在不停地轉(zhuǎn)化，最自然、最樸素的管理方式，也許就是最長久的方法。國學(xué)的管理智慧在老子這里，就像一泓清泉，讓人們?cè)诂F(xiàn)代社會(huì)激烈的競(jìng)爭(zhēng)中由躁轉(zhuǎn)靜，從最根本的地方開始思考生命，用管理生命的態(tài)度來管理政府和企業(yè)，這就是國學(xué)的古老智慧給現(xiàn)代管理學(xué)的滋養(yǎng)，也是對(duì)于現(xiàn)代文明的引領(lǐng)。
（來源：中國網(wǎng)，作者：袁濟(jì)喜—中國人民大學(xué)國學(xué)院副院長）
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