雅克·德里達(dá)被認(rèn)為是法國解構(gòu)主義的創(chuàng)始人和代表人物，他的解構(gòu)思想直接影響了后現(xiàn)代主義，因此德里達(dá)也被稱為“解構(gòu)主義之父”、“后現(xiàn)代思想的開啟者”。在他看來，解構(gòu)之前的歷史都是形而上學(xué)的歷史。一方面，人們在顯現(xiàn)的存在之上尋求從整體上把握世界；另一方面人們認(rèn)為可以靠先驗(yàn)理性把握世界，因?yàn)槭澜缡怯行虻摹⒂兄行牡?。而德里達(dá)的解構(gòu)書寫就是把文字書寫從被壓制、被貶低的附屬地位上解放出來，顛覆傳統(tǒng)的西方認(rèn)識邏輯，同時解構(gòu)“邏各斯中心主義”、“在場本體論”、“男權(quán)中心主義”和“聲音中心論”，使文字書寫得到重視，并展現(xiàn)書寫的的價值。
一、 德里達(dá)解構(gòu)主義
的產(chǎn)生
西方思想的理性傳統(tǒng)給了德里達(dá)堅實(shí)的基礎(chǔ)，也正是在對前人理論的理解和繼承中解構(gòu)主義才得以產(chǎn)生。需要明白的是解構(gòu)主義也是后結(jié)構(gòu)主義，所以德里達(dá)的解構(gòu)不僅僅是對等級關(guān)系的推翻，也是在解構(gòu)的雙重姿態(tài)下對處于對立面的關(guān)系重新解讀。
（一） 德里達(dá)的理論淵源
德里達(dá)的解構(gòu)理論出現(xiàn)于20世紀(jì)60年代，從這個時候結(jié)構(gòu)主義開始被解構(gòu)主義所取代。但其實(shí)對西方傳統(tǒng)文化和“邏各斯”的懷疑從19世紀(jì)以孔德為代表的實(shí)證主義就開始了，然而孔德的對傳統(tǒng)哲學(xué)的攻擊僅是一種從外部浮光掠影的粗淺帶過。真正開始對傳統(tǒng)哲學(xué)內(nèi)部進(jìn)行發(fā)難的是尼采，他否定理性派的傳統(tǒng)價值觀念，提出“重估一切價值”的口號。尼采認(rèn)為自古希臘以來的傳統(tǒng)就是一種理性形而上學(xué)，無論柏拉圖的“理念世界”、中世紀(jì)的“彼岸世界”，還是康德的“物自體”都是一種理性的虛偽。尼采對德里達(dá)的意義就在于“正是尼采的思想和風(fēng)格，使他矛頭轉(zhuǎn)向傳統(tǒng)西方文化中的核心價值觀念、基本原則及其思想模式?！钡吕镞_(dá)對西方一直以來奉為真知的傳統(tǒng)“邏各斯中心主義”的批判與尼采的的這種反叛精神也是一脈相承的。
胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)同樣也是德里達(dá)解構(gòu)理論的重要資源，他的論文多篇涉及到胡塞爾的相關(guān)理論，甚至可以說德里達(dá)的解構(gòu)理論是直接來源于現(xiàn)象學(xué)的。胡塞爾提出“回到事物本身”和現(xiàn)象學(xué)還原的“懸擱”方法。要找到世界的真正本源，就要通過“懸擱”將預(yù)先的假設(shè)擱置起來，存而不論，進(jìn)而回到意識的內(nèi)容本身。鑒于所在時代的偏見，就要能夠摒除其中的糟粕。主體所認(rèn)知的客體，是在主體中呈現(xiàn)的意向。本質(zhì)直觀的實(shí)現(xiàn)可以用表現(xiàn)真理的邏各斯語言來表達(dá)。德里達(dá)認(rèn)為本質(zhì)直觀落實(shí)到語言表達(dá)就會滲透進(jìn)雜質(zhì)。德里達(dá)的“解構(gòu)”也正是要消除現(xiàn)成的理論預(yù)設(shè)，好好重新認(rèn)識西方傳統(tǒng)的“中心主義”。除了對胡塞爾有所繼承，德里達(dá)也對胡塞爾的純粹表達(dá)做了質(zhì)疑，他認(rèn)為表述和指號在任何時候都是相互交叉的，并不是只有表述具備意指和指向功能，指號就沒有含義只能指示，直觀行為和符號行為是可以互為前提的。這種對胡塞爾符號學(xué)的解構(gòu)其實(shí)也是對傳統(tǒng)形而上學(xué)的否定。
海德格爾在《存在與時間》中認(rèn)為西方傳統(tǒng)哲學(xué)太過執(zhí)著于在場的“存在者”而遺忘了最為重要的本源是“存在”本身。存在者是在場的，但存在才是存在者之所以在場的依據(jù)。柏拉圖的“理念”、中世紀(jì)的“上帝”在海德格爾看來都是把“存在”理解為在場的“存在者”。海德格爾把這兩個概念拆分開來，就是站到了傳統(tǒng)哲學(xué)本體論的對面，同時更多的關(guān)注到人的“存在”是要在人的生存狀態(tài)中去找尋的。雖然海德格爾的思想中仍有諸如關(guān)于存在優(yōu)先性等傳統(tǒng)形而上學(xué)的標(biāo)記，但海氏確實(shí)也為德里達(dá)思想的發(fā)展提供了資源和解構(gòu)的材料。
必須提到的的是，德里達(dá)的“解構(gòu)”（deconstrution）源于海德格爾的“摧毀”（destruktion）一詞。雖然德里達(dá)的“解構(gòu)”和海德格爾的“摧毀”表面上有些相似，實(shí)質(zhì)上卻有很大的不同。“摧毀”在胡塞爾的《經(jīng)驗(yàn)與判斷》中首次使用，海德格爾在《存在與時間》中明確使用這一術(shù)語來拆解、消解傳統(tǒng)的形而上學(xué)，其目的是為了讓遮蔽的意義得以顯現(xiàn)。德里達(dá)認(rèn)為海德格爾沒有擺脫傳統(tǒng)哲學(xué)的錮制，沒有晃動“邏各斯中心主義”的根基。在《論文字學(xué)》中德里達(dá)表明解構(gòu)不是毀壞，而是要對傳統(tǒng)的超越，是能在排除權(quán)威后有更多可能性。德里達(dá)的解構(gòu)可以說就是讓人們可以從唯一性的標(biāo)準(zhǔn)中放開眼界，能夠看到中心之外被遮蔽的其它因素。
（二）從結(jié)構(gòu)主義
到解構(gòu)主義
結(jié)構(gòu)主義是一種思維方式，也是一種方法論基礎(chǔ)，它滲透到了當(dāng)時人文學(xué)科的各個領(lǐng)域。列維-斯特勞斯被認(rèn)為是結(jié)構(gòu)主義之父，他將結(jié)構(gòu)語言學(xué)方法運(yùn)用人類學(xué)的研究當(dāng)中揭示人類社會與文化的基本結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)。而列維-斯特勞斯思想的基本原理是來自索緒爾的，集中體現(xiàn)在《普通語言學(xué)教程》這本書中。雖然德里達(dá)以《人文科學(xué)話語中的結(jié)構(gòu)、符號與游戲》這篇論文展開了對結(jié)構(gòu)主義的公開宣戰(zhàn)。但德里達(dá)的解構(gòu)理論是深深扎根于結(jié)構(gòu)主義內(nèi)部的，《普通語言學(xué)教程》從多個方面影響了德里達(dá)的解構(gòu)理論，包括語言與符號、意義與語言、共時性與歷史性等，尤其是德里達(dá)對“符號的任意性和差別性原理”的發(fā)揮，不僅使他完成對索緒爾語言體系的解構(gòu)，還在此基礎(chǔ)上提出了自己的解構(gòu)原則——“延異”和“蹤跡”。
索緒爾以符號學(xué)的原理來說明語言。他把語言符號分為“能指”和“所指”。前者指的是聲音和形象，后者指的是觀念和意義。在索緒爾看來“能指”與“所指”是相互對立的存在，它們和它們從屬的整體間的關(guān)系也是對立的。他認(rèn)為符號的任意性是“不可論證的”，能指和所指之間的聯(lián)系只是一種約定俗成的習(xí)慣，沒有內(nèi)在的根據(jù)。由此索緒爾還提出了與符號的任意性相關(guān)的“差異性原則”，也就是說文字是言語的形象表達(dá)，但文字和言語又是兩種不同的符號系統(tǒng)。德里達(dá)認(rèn)為既然文字是一種與言語不同的符號系統(tǒng)，那么文字和言語之間的實(shí)質(zhì)也就是能指與所指的關(guān)系，那么它們之間也就是任意性的關(guān)系。這樣一來，文字與言語之間的對立關(guān)系也就被打破了，言語和意義之間也就不存在必然的對應(yīng)關(guān)系。所以德里達(dá)說“文字并非言語的‘圖畫’或‘記號’，它既外在于言語又內(nèi)在于言語，而這種言語本質(zhì)上已經(jīng)成了文字”。
依照索緒爾的觀點(diǎn)，cat是貓因?yàn)樗皇莄ap(帽子)或者bat(短棒，球拍)，語言的意義只是一個區(qū)別問題，可是這種差異卻是可以無限循環(huán)的，因?yàn)閏at是貓也因?yàn)樗皇莄ad(粗人，鄙漢)也不是mat(地席，墊子)，同樣mat是mat，也因?yàn)樗皇莔ap（地圖）或hat（帽子）。語言不是索緒爾認(rèn)為的封閉、穩(wěn)定的系統(tǒng)，這也就致使德里達(dá)“延異”觀念的提出。德里達(dá)的“延異”指的是符號差異產(chǎn)生的運(yùn)動過程，是流動著的變化，也是區(qū)分差異結(jié)構(gòu)的本源。這是延異的差異運(yùn)動使能指與所指兩種符號可以不斷轉(zhuǎn)換，從而突破它們一一對應(yīng)的關(guān)系。也正因此德里達(dá)認(rèn)為的所指意義是不確定的，它是差異運(yùn)動的蹤跡，也就沒有終極的固定。也就是說“蹤跡的嬉戲，或延異，它沒有意義，它不是。它不屬于。沒有支撐，沒有深度，在這個無底的棋盤上，存在置于嬉戲中?！?/p> 二、 德里達(dá)的文字書寫
德里達(dá)的解構(gòu)理論不僅顛覆了傳統(tǒng)的寫作模式，同時也打破了語言和文字的界限。西方傳統(tǒng)的“邏各斯中心主義”往往是一種“在場的形而上學(xué)”或者“拼音的形而上學(xué)”，從某種程度上說更重視語音而抑制書寫，這似乎也可以上溯至荷馬的口傳文學(xué)。傳統(tǒng)的形而上學(xué)的歷史總是將真理歸結(jié)于邏各斯。德里達(dá)認(rèn)為在場是理想的，并不真實(shí)存在，在場的往往是在場的代替或非在場。傳統(tǒng)在場是本源的確證，為語言、文字提供了真理、本質(zhì)的可能性，但語言、文字尤其是文字保證了在場的可能性。而且文字的物質(zhì)銘刻不僅能使彼此不同又外在于彼此的符號產(chǎn)生斷裂，又能使字、句、段連成一體產(chǎn)生意義。也就意味著文字的重要性被凸顯，打破了語音或言語一直以來高高在上的格局。
（一）對書寫的重視
西方哲學(xué)的邏各斯中心主義與語音中心主義是密切相關(guān)的，他們認(rèn)為語音比書寫更接近存在。在邏各斯中心論傳統(tǒng)中，書寫只是邊緣性的存在。這與西方哲學(xué)的二元對立脫不了干系，在二元對立的等級制中，心靈與肉體、善與惡、男性與女性、所指與能指、語音與書寫、在場與不在場，都是前者好于后者，優(yōu)先的前者是受邏各斯庇護(hù)的中心，而后者則成了一種邊緣的書寫。邏各斯要“言說”，而書寫則保持“沉默”。中心主義推崇語音于是就壓制書寫。柏拉圖認(rèn)為書寫神是喜歡暴力和陰謀的死亡之神，他借助神話中國王的觀點(diǎn)表明依賴書寫符號而不去記憶是對人有害的，書寫只是語音的派生物。索緒爾也將書寫與外在暴力聯(lián)系在一起，主張依據(jù)口頭語對語言經(jīng)行研究，只有擺脫文字才能靠近真理。列維-斯特勞斯的結(jié)構(gòu)主義在德里達(dá)看來就是語音中心主義，確定無疑的排斥和貶低書寫。但其實(shí)在這個發(fā)展過程中也能發(fā)現(xiàn)，書寫是一直存在的，并沒有被拋棄，只是作為語音的衍生物被忽視了其重要性。
文字和語言之間是相互獨(dú)立的，但不是絕對的二元對立，也不是從屬派生關(guān)系。言語并不比文字優(yōu)秀，言語傳達(dá)的意義只有在符號與符號的區(qū)分中才能獲得。而書寫的銘刻卻使符號具有了超時空性和永久存在的可能。德里達(dá)認(rèn)為“從任何意義上說，‘文字’每一次都包含語言”。在他看來，西方傳統(tǒng)的邏各斯中心主義的形而上學(xué)本體論是不成立的。一切存在物無論是物質(zhì)的還是精神的、抽象的還是具體的，都會有人的蹤跡。世間萬物是無法自然而然的顯現(xiàn)的，通過書寫，借由文字才能成為被認(rèn)識的文本。世界上無超文化的存在，文本是理性的敘事話語，不存在先后順序，也沒有高低等級。所以自然中也不存在某種先在永恒的超驗(yàn)物與真理。所以寫，是去知道那些尚未在文字中寫出的東西沒有別的居所，它們不會像那些已被天堂或神的知性規(guī)定的東西等待著我們。意義是為了找到居所，為了成為有別于自身的那個叫做意義的東西，就得等著被說出被寫出。德里達(dá)看重文字書寫的重要性，當(dāng)然也不否認(rèn)語音的作用，解構(gòu)一種中心主義，并不是要再建一種權(quán)威，而是去除中心本身，在理性的根基之上多了更多理解和展現(xiàn)的可能性，同時也包容了存在的多樣性。
（二）書寫的延異和播撒
延異的產(chǎn)生直接受影響于索緒爾的差異概念，差異具有共時性，是結(jié)構(gòu)主義的。延異的時間性則是“延”的，在“延”中自會產(chǎn)生差異或有差異的顯現(xiàn)，而差異是沒有固定時間的，是在不斷延期的。延異（differance）與差異（difference）只有一個字母不同，a代替了e。它們之間形式的差別不能通過語音被辨識，只有借助于書寫，言語優(yōu)于文字也在這里完全被解構(gòu)。德里達(dá)指出，并不存在純粹和嚴(yán)格意義上的語音文字，因?yàn)樗枰ㄟ^承認(rèn)它系統(tǒng)的非語音“符號”（標(biāo)點(diǎn)、間隙）等來起作用?？梢哉f德里達(dá)是用“延異”來重新定義“差異”。在他看來延異較之本體論的差異和存在的真理存在的時間更為久遠(yuǎn)，延異更為宏觀，它跨越了文化、民族、語言、人種，在延異永不停歇的自我位移和轉(zhuǎn)動中，不僅可以看到各種符號的運(yùn)行規(guī)則，也能更好的理解各種微觀之間的差異。
當(dāng)然“延異”脫胎于“差異”，自然也就繼承了差異的意義。首先延異作為“間距化”，它指的是符號之間差異的實(shí)現(xiàn)和發(fā)生，也正是在相互區(qū)別的情況下，符號的意義才得以實(shí)現(xiàn)。就如“大”的意義要得以實(shí)現(xiàn)，它就要與“太”“人”“天”等類似的符號相區(qū)分。其次從時間上來說，延異指的是符號意義的延擱與滯后。延異涉及到存在于推遲之中的運(yùn)動，這種運(yùn)動是通過暫時的延緩來保留實(shí)現(xiàn)的，而這個過程中延異的空間會有變化，也會擴(kuò)大或交叉、甚至超越。所以如“大”的意義也有可能通過與“小”“中”等意義的不同來區(qū)別以至確定。
正是由于文字的延異，意義也就不可能像在場形而上學(xué)那樣由中心主義向四周散開，而是像播撒種子一樣，其意義無限制地散開以其凌亂性和不完整性來反對中心本源，拒絕任何的中心權(quán)威。在德里達(dá)看來，播撒是一切文字固有的功能，他表現(xiàn)出文字自身的突破能力，也使文字書寫體現(xiàn)出一種意義的多元性和不確定性。一方面播撒是對邏各斯中心主義的徹底解構(gòu)，也就意味著對封閉文本的一種否定，標(biāo)志書寫的意義被解放。另一方面播撒不再意指，沒有構(gòu)成符號的絕對指向性，不表現(xiàn)或描述，也不顯示和隱藏，由此給了書寫無限的可能性，也就有無限的語義效果。書寫的意義交流不是把以前就存在的某種思想表現(xiàn)出來，而是交流本身就是中心。差異和播撒的書寫對于在場的的形而上學(xué)具有先天的消解作用。德里達(dá)認(rèn)為書寫使意義無限延伸，而沒有固定的確切意義。即書寫是“缺席”的“在場”，文本中出現(xiàn)的所指都是被不斷替換的能指。所以在文本中往往同一中包含著差異，在豐富多樣中貫穿著內(nèi)在的邏輯同一性。書寫的文本既要有哲學(xué)思辨性，也要有具體的例釋性。
德里達(dá)的的書寫突破出西方哲學(xué)“邏各斯中心主義”和“二元對立等級制”的固有框架，在解構(gòu)傳統(tǒng)的同時，也遵循理性的的邏輯。書寫不停的流逝，它不會停在任何一個極端中，也不會朝向固定的方向。只是它在不停的播撒自己，借助延異的鏈條溢出文本。德里達(dá)的書寫就像象形文字的書寫一樣，既融合了聲音，字意也在空間差異中得以顯現(xiàn)，不是聲音和字意的一一對應(yīng)。語音不再是高懸的邏各斯，書寫的文字卻長久的保存下來。當(dāng)然正如德里達(dá)所說“不管這種無限性是否達(dá)成，都應(yīng)在它的意義上去承認(rèn)并尊重它。”
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