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王陽明心學(xué)的主要內(nèi)容

2016.02.08

心學(xué)，作為儒學(xué)的一門學(xué)派，最早可推溯自孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，而與朱熹的理學(xué)分庭抗禮。至明朝，由王陽明首度提出“心學(xué)”兩字，至此心學(xué)開始有清晰而獨(dú)立的學(xué)術(shù)脈絡(luò)。心學(xué)最不同于其他儒學(xué)者，在于其強(qiáng)調(diào)生命活潑的靈明體驗，因此民國時期陳復(fù)開始提出“心靈儒學(xué)”做出注解。儒家的學(xué)脈自清末已經(jīng)全然中斷，西學(xué)東漸的過程里，中國的圣人學(xué)問開始“哲學(xué)化”，而有新儒家的誕生。不過回歸成圣的本來面目，這才是儒家能對混亂的世局與世人能張開的貢獻(xiàn)。因此，陳復(fù)重新提倡心學(xué)，并書寫《盤古心經(jīng)》，繼承陽明學(xué)的道統(tǒng)，再開“盤古心學(xué)”，創(chuàng)辦書院講學(xué)，教育弟子，并組織“新人道協(xié)會”，從事外王事業(yè)的奮勉，這使得心學(xué)開始有新的動能，這種心學(xué)包容儒釋道傳統(tǒng)三教思想，兼融新世紀(jì)思潮與印度瑪家哲學(xué)，創(chuàng)造出極其特殊而新穎的儒學(xué)面目，目前正在臺灣發(fā)展中。
王陽明心學(xué)
無善無惡心之體，
有善有惡意之動，
知善知惡是良知，
為善去惡是格物。
良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發(fā)之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發(fā)之中”，不可以善惡分，故無善無惡；當(dāng)人們產(chǎn)生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是“已發(fā)”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學(xué)問，修養(yǎng)歸結(jié)到一點，就是要為善去惡，即以良知為標(biāo)準(zhǔn)，按照自己的良知去行動。
無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發(fā)之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界。
      但是有時候人的判斷會出現(xiàn)錯誤，也就是意之動出現(xiàn)了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當(dāng)作善，把善當(dāng)作惡，那么他的良知也會出現(xiàn)錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什么會出現(xiàn)這種情況？
因為此時的心已經(jīng)被私心和物欲遮蔽了，不是天理，這時就要反諸求己。
努力使自己的心回到無善無惡的狀態(tài)。
回到無善無惡的狀態(tài)了，才能有正確的良知，才能正確的格物。
什么是有理，只要格物致知來達(dá)到一顆沒有私心物欲的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。
     天理不是靠空談的，是靠格物致知?？繉嵺`，靠自省
心中有天理，無私心，就好比世間有規(guī)矩，有規(guī)律，有規(guī)矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規(guī)律，不然這些規(guī)律就是不正確的。天理就在人的心中。好多人認(rèn)為心學(xué)是空談，實在是被歪曲的太厲害了，舉一個簡單的例子。好比孝順父母，心中有這個意念還不能算作孝，必須在實際行動中有所體現(xiàn)，并且在孝順父母的過程中，奉養(yǎng)得宜，讓父母舒適滿意，這就是實踐。表面上看這個實踐好像是在對客觀的父母進(jìn)行作用，其實是對自己的本心進(jìn)行作用，萬物皆在本心。這個孝順父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也沒有教我們要我們孝順?biāo)?，這是純粹發(fā)乎沒有私心物欲的良知。而且父母死后，我們的孝順之心也不因此消失。
      講究名正言順是中國的特色，思想家們都想爭儒家正統(tǒng)的地位。朱熹為了宣揚(yáng)他的思想，減少反對他的阻力，首先要做的一件事，就是篡改《大學(xué)》，按自己的意愿進(jìn)行解釋。其實他的思想跟儒家的思想有很大的背離了。同樣聰明的王陽明的心學(xué)完全是靠批判朱子之學(xué)發(fā)展起來的，但是在剛開始他至少在表面上他也不敢和朱熹的思想分道揚(yáng)鑣，因為當(dāng)時的程朱理學(xué)是主流，科舉考試考的就是這些東西，為了減少阻力，他寫了幾本書，《大學(xué)古本》，說心學(xué)才是儒家的嫡傳。《朱子晚年定論》，說朱熹晚年已經(jīng)逐漸象心學(xué)靠攏了，又把儒家按照自己的心學(xué)理論進(jìn)行解釋。舉一個例子，當(dāng)時的另一位大思想家羅欽順就對此進(jìn)行了質(zhì)疑，王陽明很委屈，表明了心跡說道。孟子辟楊、墨，至於「無父無君」。二子亦當(dāng)時之賢者，使與孟子并世而生，未必不以之為賢。墨子「兼愛」，行仁而過耳；楊子「為我」，行義而過耳。此其為說，亦豈滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽獸夷狄，所謂「以學(xué)術(shù)殺天下後世」也。今世學(xué)術(shù)之弊，其謂之學(xué)仁而過者乎？謂之學(xué)義而過者乎？抑謂之學(xué)不仁不義而過者乎？吾不知其於洪水猛獸何如也！孟子云：「予豈好辨哉？予不得已也！」楊墨之道塞天下，孟子之時，天下之尊信楊墨，當(dāng)不下於今日之崇尚朱說，而孟子獨(dú)以一人呶呶於其間，噫，可哀矣！韓氏云：「佛老之害，甚於楊墨?！?/span>韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後，其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也矣。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣。夫眾方嘻嘻之中，而獨(dú)出涕嗟，若舉世恬然以趨，而獨(dú)疾首蹙額以為憂，此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中，而非天下之至仁，其孰能察之？其為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調(diào)停，以明此學(xué)為重。平生於朱子之說，如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此?！钢艺?，謂我心憂；不知我者，謂我何求」，蓋不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。執(zhí)事所謂決與朱子異者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，學(xué)，天下之公學(xué)也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也。言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之。然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。君子之過，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之過也必文。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
在這里，王陽明已經(jīng)以孟子自居了，而把朱子看作了墨子楊子一類的人物，徹底劃清了界限，在形式上都分道揚(yáng)鑣了
       王陽明的心學(xué)是在陸九淵宋明理學(xué)中心學(xué)基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)揮而成就的。所以，我認(rèn)為要理清王陽明心學(xué)不得不提及陸九淵和朱熹對“理”、“氣”、“心”幾個關(guān)鍵點的不同理解。
“理”的分歧。朱陸都認(rèn)為理是世界萬物的終極本原。但是陸九淵借助的是儒學(xué)天人合一的思維模式，以為“心即理”，萬事萬物皆由心而生發(fā)。“四方上下曰宇，古往今來曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”《自雜談》，其與朱熹所說的理為天地、人物存在之本是先于宇宙而存在的明顯不同。結(jié)果，朱熹主張由道問學(xué)，強(qiáng)調(diào)格物致知，即窮物理，強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)知識的重要性，以為人的道德水準(zhǔn)必將隨著知識的增長而增進(jìn)。陸九淵說“明心”，要尊德性，強(qiáng)調(diào)為學(xué)的目的并不僅僅在于增進(jìn)知識，而是為了實現(xiàn)道德的至高境界，因此，儒家經(jīng)典的學(xué)習(xí)與研究、對外界事物的認(rèn)知與把握，都不可能直接有助于實現(xiàn)增進(jìn)道德境界的目的，因為人的本心就是道德的根源，因此只要擴(kuò)大、完善人的良心結(jié)構(gòu)就能實現(xiàn)增進(jìn)道德的目的。（從當(dāng)前德育范式來看，學(xué)習(xí)知識的多寡并不決定道德水準(zhǔn)，禹三過家門而不入一心為公的公仆并沒有高深的知識，但是，知識的深淺有助于增長道德水準(zhǔn)，不過，這是由于學(xué)習(xí)者不把學(xué)作為致知目的而作為完善德性的追求之果。朱熹本人教育思想的核心是道德教育，而這種定為方式?jīng)Q定了難以達(dá)到道德的較高境界。）
      “氣”的分歧。陸九淵的概念中，“氣質(zhì)”只是一個生理、心理意義上的問題，指的是人的一種心理或生理狀態(tài)。他認(rèn)為，人的這種生理心理品性和人的社會行為之間雖有聯(lián)系，但并不是必然的、唯一的關(guān)系，即人的氣質(zhì)并不能決定人的善惡賢愚，并不能決定人的做后歸宿，學(xué)能變化氣質(zhì)。朱熹之氣是和理相對的概念，既指宇宙萬物生成的基礎(chǔ)，構(gòu)成萬物的物質(zhì)材料（一草一木），又指形成人物（善惡賢愚）之別的內(nèi)在因素。“心”的分歧。朱熹認(rèn)為心是分為“人心”與“道心”的，道心是天理的體現(xiàn)，是“原于性命之王”，是義理之心，是人心的主宰；人心是氣質(zhì)的表現(xiàn)，故而必須接受道心的主宰和統(tǒng)領(lǐng)，此即“心統(tǒng)性情”。陸九淵認(rèn)為人心道心只是從不同方面描述心的性質(zhì)狀態(tài)，如果將二者對立起來，則分明是“裂天人為二”，心是人的本質(zhì)所在，是倫理本能。（朱熹覺得形而上心為道心形而下則為人心，本質(zhì)還是天理決定氣的問題；陸九淵似乎認(rèn)定心就是理理就是心。）

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