哲學(xué)博士，教授，博士生導(dǎo)師。北京大學(xué)藝術(shù)學(xué)院副院長，北京大學(xué)美學(xué)與美育研究中心副主任，高等美術(shù)教育學(xué)會(huì)副會(huì)長。原文發(fā)表于《鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2017年第5期
轉(zhuǎn)自：高等美術(shù)教育學(xué)會(huì)
如涉版權(quán)請加編輯微信iwish89聯(lián)系
哲學(xué)園鳴謝
對于蔡元培在一百年前提出“以美育代宗教”的主張，學(xué)術(shù)界有不同的反響。無論是支持還是反對，都需要建立在理性分析的基礎(chǔ)之上，尤其是其中的一些概念，特別是宗教、審美、藝術(shù)等核心概念，需要做進(jìn)一步的分析。
一、宗教與迷信
嚴(yán)格說來，蔡元培提出的“以美育代宗教”，只是一種旗幟鮮明的主張，而不是一種詳細(xì)論證的學(xué)說。蔡元培給出了三點(diǎn)理由：美育是自由的，而宗教是強(qiáng)制的；美育是進(jìn)步的，而宗教是保守的；美育是普及的，宗教是有界的[1]。顯然，這種對比是比較粗糙的，尤其是對宗教的理解過于簡單化。熟悉康德學(xué)說的蔡元培，按理應(yīng)該知道宗教與迷信的區(qū)別。遺憾的是，他不僅沒有將宗教與迷信區(qū)別開來，而且差不多將宗教直接等同于迷信了。在《判斷力批判》中，康德明確將宗教與迷信區(qū)別開來：“只不過以這樣一種方式，宗教就內(nèi)在地與迷信區(qū)別開來了，后者在內(nèi)心中建立的不是對崇高的敬畏，而是在超強(qiáng)力的存在者面前的恐懼和害怕，受驚嚇的人感到自己屈服于這存在者的意志，但卻并不對它抱有高度的尊重：這樣一來，當(dāng)然也就不能產(chǎn)生出良好生活方式的宗教，而只不過是邀寵和獻(xiàn)媚罷了?！盵2]康德這里的區(qū)分，在卡西爾那里得到了更加清楚的表達(dá)。
在卡西爾看來，迷信或者原始宗教與道德或者文明宗教之間的區(qū)別，在于心理狀態(tài)或者態(tài)度的不同：迷信或者原始宗教通過禁止和恐嚇引起的心理狀態(tài)是消極的恐懼；道德或者文明宗教通過理想和激勵(lì)引起的心理狀態(tài)是積極的熱情。迷信或者原始宗教將約束和義務(wù)強(qiáng)加給人，依靠外在力量讓人被動(dòng)地屈服；道德和文明宗教讓人自由地接受約束和義務(wù)，依靠內(nèi)在力量讓人主動(dòng)地追求[3]。
如果真的能夠像康德和卡西爾那樣將宗教與迷信區(qū)別開來，蔡元培所說的宗教就不是真正的宗教，而是迷信，相反蔡元培所說的美育倒有點(diǎn)像宗教。如此一來，蔡元培所說的“以美育代宗教”就變成了“以宗教代迷信”。如果蔡元培主張的是“以宗教代迷信”，那么他就不僅能夠得到來自康德和卡西爾的支持，而且能夠得到一大批宗教哲學(xué)家的支持。
不過，這并不意味著“以美育代宗教”就毫無意義，或者就可以完全被替換為“以宗教代迷信”。事實(shí)上，康德和卡西爾等人的區(qū)分本身也是有問題的。從歷史上看，宗教與迷信之間存在著千絲萬縷的聯(lián)系，幾乎所有宗教都起源于迷信，而且不管多么發(fā)達(dá)的文明宗教，其中仍然多少殘存著迷信的成分?？档潞涂ㄎ鳡栆饬x上的宗教，只是一種理論構(gòu)想，在現(xiàn)實(shí)中并不存在。既然宗教與迷信之間存在著難以割裂的關(guān)系，與其保留宗教一詞，不如用一個(gè)新詞比如美育來代替它。于是，“以宗教代迷信”至少可以更加明確地表達(dá)為“以美育代迷信”。換句話說，如果“以美育代宗教”有疑問的話，“以美育代迷信”就可以規(guī)避某些疑問。如果我們認(rèn)識到蔡元培所說的宗教主要指的是迷信，那么“以美育代宗教”就仍然有它的合理性。
二、感性與完善的感性
在對宗教有了簡要的分析之后，我們再來分析一下美育。眾所周知，美育最早在席勒那里得到了詳細(xì)的論述，其中的美是審美的簡寫，源于鮑姆嘉通對美學(xué)的界定。1730年鮑姆嘉通在《關(guān)于詩的哲學(xué)默想》中率先使用了被譯為美學(xué)的aesthetica，這個(gè)詞語的本來意思是感性認(rèn)識，從字面上來看跟美并沒有多大的關(guān)系。無論是感覺還是感性認(rèn)識，與宗教都相隔有距。借用馮友蘭關(guān)于人生境界的理論來說，感覺相當(dāng)于自然境界，宗教相當(dāng)于天地境界，在它們之間還有功利境界和道德境界。由此可見，感性認(rèn)識與宗教信仰之間的差距，相當(dāng)于最高人生境界與最低人生境界之間的差距，以美育代宗教的困難之大由此可以想見。
但是，鮑姆嘉通、康德乃至席勒所說的感性認(rèn)識真的能夠直接等同于感覺嗎？在鮑姆嘉通那里，美學(xué)研究的并不是一般的通過五官獲得的知識，而是完善的感性認(rèn)識，即通過心靈獲得的感性認(rèn)識，可以與邏輯媲美的感性認(rèn)識。如果考慮到在鮑姆嘉通之前，英國人夏夫茲博里和哈奇生已經(jīng)將內(nèi)在感官與外在感官區(qū)別開來，認(rèn)為與美和藝術(shù)有關(guān)的是內(nèi)在感官而非外在感官(艾迪生區(qū)分了感覺與想象，認(rèn)為美與想象有關(guān))，那么鮑姆嘉通所說的感性認(rèn)識并不是一般的通過感官獲得的知識這一點(diǎn)就變得更加明確了。換句話說，鮑姆嘉通所說的完善的感性認(rèn)識，相當(dāng)于通過心靈獲得的直覺，而不是通過感官獲得的感覺。藝術(shù)和美，與心靈或者內(nèi)在感官有關(guān)，與五官或者外在感官無關(guān)。
這一點(diǎn)在康德的哲學(xué)中有更加明確的體現(xiàn)。在《純粹理性批判》中，感覺真是認(rèn)識的素材，與美和藝術(shù)全然無關(guān)。在《判斷力批判》中，與美和藝術(shù)有關(guān)的也不是感性認(rèn)識，而是判斷力、趣味和天才。因此，如果將aesthetica根據(jù)字面意思譯為感性認(rèn)識，而且不區(qū)分感性認(rèn)識與完善的感性認(rèn)識，不區(qū)分內(nèi)在感官與外在感官，那么由此帶來的誤解之大，遠(yuǎn)勝于將它譯為美學(xué)。因?yàn)樵谙姆蚱澆├?、艾迪生、哈奇生、鮑姆嘉通、康德那里，無論他們說的是內(nèi)在感官、想象、完善的感性認(rèn)識還是判斷力，至少都與美有關(guān)，與美丑的識別有關(guān)。
識別美丑的感官(即美感)其實(shí)不是感官，確切地說不是視聽嗅味觸五種外在感官，而是與心靈有關(guān)的內(nèi)在感官、想象、完善的感性認(rèn)識、判斷力等。正因?yàn)槿绱?，韋爾施指出，鮑姆嘉通構(gòu)想的美學(xué)，表面上看起來與感性有關(guān)，實(shí)際上是控制感性，甚至是反感性的[4]。韋爾施以席勒為例，認(rèn)為席勒的審美教育，并不是感性的解放，而是對感性的教育、規(guī)范、管制和消滅，盡管最終的目的或許也是感性，但不再是初級感性或者原初的感性，而是高級感性。“原初的感性和高級的感性狀態(tài)不是并肩而立，也不是一個(gè)壓過一個(gè)，而是第二個(gè)完全消滅第一個(gè)。上流社會(huì)的席勒是審美需求的嚴(yán)格執(zhí)法者，他需要的是對審美需求的完全順從。”[4]席勒這里的初級感性與高級感性的區(qū)別，是18世紀(jì)歐洲美學(xué)家普遍采用的策略：在夏夫茲博里和哈奇生那里，是外在感官與內(nèi)在感官的區(qū)別；在艾迪生那里，是感覺與想象的區(qū)別；在康德那里，是感覺與判斷力的區(qū)別。由于這種區(qū)分的普遍存在，因此韋爾施強(qiáng)調(diào)：“這并不僅僅是席勒一個(gè)人的觀點(diǎn)，就它強(qiáng)調(diào)了升華需求而言，它是整個(gè)傳統(tǒng)美學(xué)的觀點(diǎn)?！盵4]
舒斯特曼在休謨的趣味理論中，發(fā)現(xiàn)了同樣的區(qū)分。在舒斯特曼看來，趣味本來沒有高級與低級、自然與病態(tài)的區(qū)分，休謨力圖證明上流社會(huì)的趣味是高級的、自然的，普羅大眾的趣味是低級的、病態(tài)的，而且進(jìn)一步證明對于高級的、自然的趣味的追求，是普羅大眾的自由行為，其中的目的就是他尖銳地指出休謨的趣味理論實(shí)際上是統(tǒng)治階級鞏固自己高人一等的社會(huì)地位。舒斯特曼尖銳地指出，審美教育其實(shí)是一場陰謀[5]。
如果韋爾施和舒斯特曼等人的分析是正確的，美育就不是簡單的感性的自由和解放，其中也包含強(qiáng)制。如果美育中也包含強(qiáng)制，它與宗教就沒有質(zhì)的區(qū)別。這樣一來，美育倒是可以代替宗教了，只是這種代替將變得毫無意義。當(dāng)然，我們也可以不將初級感性與高級感性尖銳對立起來，將高級感性視為初級感性的自然發(fā)展的結(jié)果，如果真是這樣的話，美育與宗教之間的區(qū)別就體現(xiàn)出來了。遺憾的是，這一點(diǎn)在蔡元培那里，并沒有得到充分的論述。
三、藝術(shù)與現(xiàn)代藝術(shù)
蔡元培的“以美育代宗教”的主張并不是孤立的。18世紀(jì)的美學(xué)家暗中將美育等同于宗教，其中典型的表現(xiàn)是：作為美學(xué)核心概念的無利害性，本來是一個(gè)宗教術(shù)語。到了19世紀(jì)，在歐洲出現(xiàn)了一種將宗教與審美結(jié)合起來的潮流。例如，在英國維多利亞時(shí)期就涌現(xiàn)了許多宗教—審美理論，它們試圖將基督教的主張與美結(jié)合起來，將道德與藝術(shù)調(diào)和起來[6]。離蔡元培最近的，是20世紀(jì)的現(xiàn)代藝術(shù)理論，其中以貝爾在《藝術(shù)》中的論述最有代表性。該書出版于1914年，比蔡元培提出“以美育代宗教”早三年。
在貝爾看來，藝術(shù)不是對外部世界的再現(xiàn)，而是有意味的形式。對此，貝爾做了這樣的解釋：“在各個(gè)不同的作品中，線條、色彩以某種特殊方式組成某種形式或形式間的關(guān)系，激起我們的審美情感。這種線、色的關(guān)系和組合，這些審美的感人的形式，我稱之為有意味的形式?！幸馕兜男问健?，就是一切視覺藝術(shù)的共同性質(zhì)?！盵7]需要注意的是，貝爾所說的審美情感并不是一般的愉快，而是一種更深刻、更崇高的情感，也就是所謂的狂喜，它源于我們對形而上的“物自體”或“終極實(shí)在”的感受。“留下來的能夠激起我們審美感情的東西又是什么呢？如果不是哲學(xué)家以前稱做‘物自身’，而現(xiàn)在稱做‘終極實(shí)在’的東西又能是什么呢？……所謂‘有意味的形式’就是我們可以得到某種對‘終極實(shí)在’之感受的形式?！盵7]
貝爾所說的這種審美情感，其實(shí)就是宗教情感。鑒于在情感和終極實(shí)在的追求方面，藝術(shù)與宗教都十分類似，因此貝爾將藝術(shù)與宗教等同起來，對藝術(shù)做了宗教化的理解：“根據(jù)我個(gè)人的理解，宗教表達(dá)的是個(gè)人對宇宙的感情意味的感受。如果我發(fā)現(xiàn)藝術(shù)也是這同一種感受的表達(dá)，也決不會(huì)因此感到詫異。然而這兩者所表達(dá)的感情似乎都與生活感情不同或者高于生活感情。它們也肯定都有力量把人帶入超人的迷狂境界，兩者都是達(dá)到脫俗的心理狀態(tài)的手段。藝術(shù)與宗教均屬于同一世界，只不過它們是兩個(gè)體系。人們試圖從中捕捉住它們最審慎的與最脫俗的觀念。這兩個(gè)王國都不是我們生活于其中的世俗世界。因此，我們把藝術(shù)和宗教看做一對雙胞胎的說法是恰如其分的?！盵7]
不過需要指出的是，在貝爾心目中，能夠與宗教等同起來的藝術(shù)并不是傳統(tǒng)的再現(xiàn)藝術(shù)，而是具有明顯的表現(xiàn)主義和形式主義傾向的現(xiàn)代藝術(shù)。在現(xiàn)代主義藝術(shù)家看來，他們所從事的藝術(shù)與宗教具有很大的相似性。例如，蒙德里安就明確指出：“盡管藝術(shù)有自身的目的，但它像宗教一樣，是我們借以認(rèn)識宇宙的工具?！盵8]當(dāng)然，蒙德里安這里所說的藝術(shù)，不是傳統(tǒng)的寫實(shí)繪畫，而是以抽象繪畫為代表的新藝術(shù)?！靶滤囆g(shù)是解除了壓迫的舊藝術(shù)……在這種意義上藝術(shù)變成了宗教?！盵8]不僅藝術(shù)可以等同于宗教，而且比宗教更純粹?！白鳛槿祟惥竦募兇鈩?chuàng)造，藝術(shù)被表現(xiàn)為在抽象形式中體現(xiàn)出來的純粹的審美創(chuàng)造。”[8]對于蒙德里安的這種轉(zhuǎn)變，戈?duì)柖∽隽诉@樣的總結(jié)：“總之，對蒙德里安來說，藝術(shù)開始成為宗教經(jīng)驗(yàn)的替代者?！盵8]由此可見，在與蔡元培提出“以審美代宗教”差不多同一個(gè)時(shí)期的歐洲現(xiàn)代藝術(shù)運(yùn)動(dòng)中，有了“以藝術(shù)代宗教”的主張。但是，我們需要注意的是，蔡元培心目中的藝術(shù)與現(xiàn)代藝術(shù)似乎沒有什么關(guān)系，蔡元培的美學(xué)與貝爾的美學(xué)也沒有什么相似的地方。
四、結(jié)語
蔡元培的“以美育代宗教”的主張，由于沒有嚴(yán)密的論證，從它作為一種理論或者學(xué)說來說，存在不少缺陷，但它并不是空穴來風(fēng)，而是與歐洲18世紀(jì)以來的美學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)實(shí)踐有著廣泛的聯(lián)系。更重要的是，他似乎預(yù)見了后來的美學(xué)家對現(xiàn)代社會(huì)的工具理性的批判。蔡元培“以美育代宗教”的號召，經(jīng)常被片面地理解為反對宗教。事實(shí)上，蔡元培并不完全反對宗教，相反他看到了宗教與藝術(shù)在很多方面具有相似性，尤其是它們在表達(dá)人類情感上具有不可替代的功能。蔡元培甚至認(rèn)為社會(huì)的混亂、墮落和戰(zhàn)爭等，是科學(xué)過于發(fā)達(dá)、宗教過于衰落的結(jié)果。不過，蔡元培主張，宗教的許多有益的功能可以在藝術(shù)和審美中得到保留和發(fā)揚(yáng)，而宗教的一些不好的東西，比如迷信、宗教組織的腐敗等，又可以在審美和藝術(shù)中被毫無保留地拋棄。
因此，在我們看來，蔡元培“以美育代宗教”的主張可以從兩方面來理解：一方面是關(guān)于宗教的重新理解，一方面是關(guān)于藝術(shù)的重新理解。對于中國這樣一個(gè)缺乏嚴(yán)格意義上的宗教傳統(tǒng)的國家來說，一種審美化的宗教或者以人為中心的宗教，也許比西方的亞伯拉罕傳統(tǒng)的宗教更為合適。另外，對中國人來說，藝術(shù)決不是無利害性的游戲，而是可以在社會(huì)實(shí)踐中發(fā)揮重要功能(比如某些宗教功能)的嚴(yán)肅事業(yè)。中國文化對審美和藝術(shù)的推崇，表明在這樣一個(gè)缺乏嚴(yán)格宗教傳統(tǒng)的國家中，人們可以在審美和藝術(shù)中找到他們的精神寄托。
文章搜索
聯(lián)系客服
