子學(xué)遺珍

《韓非子》中《解老》《喻老》二篇為道家經(jīng)典《老子》的重要注解與闡釋著作。先秦法家本為極其凌厲之學(xué)問(wèn)，多有真切喜人之處。凌厲之法家與道家本一脈相承，故學(xué)者有“道生法”一說(shuō)。韓非子的老師是荀子，荀子雖為儒家巨擘，但學(xué)通百家，受老子影響極深，作為其學(xué)生的韓非子也自然難免受到老子的熏陶。本文是想說(shuō)明儒家的仁義于治國(guó)無(wú)益，故引用老子《道德經(jīng)》第三十八章中討論仁義禮智的話來(lái)闡釋證明自己的觀點(diǎn)?！兜赖陆?jīng)》分《道經(jīng)》《德經(jīng)》兩篇，第三十八章是《德經(jīng)》之始。而據(jù)1976年長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土的帛書(shū)《老子》的記載，《德經(jīng)》在前，《道經(jīng)》在后，則此篇便是全書(shū)之始了，可見(jiàn)其重要。韓非子引用老子之言闡述自己的觀點(diǎn)，可見(jiàn)其學(xué)術(shù)淵源與道家頗深。

德者，內(nèi)也。得者，外也?！吧系虏坏隆?，言其神不淫于外也。神不淫于外，則身全。身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無(wú)為集，以無(wú)欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無(wú)舍；德無(wú)舍，則不全。用之思之，則不固；不固，則無(wú)功；無(wú)功，則生于德。德則無(wú)德，不德則有德。故曰：“上德不德，是以有德?！?/p>

點(diǎn)評(píng)：此一段重點(diǎn)在于論述“上德不德，是以有德”一句。按照韓非子的理解，自以為有德就沒(méi)有德；不自以為有德就保全了德。這和老子的觀點(diǎn)是基本一致的。這種觀點(diǎn)與佛家《金剛經(jīng)》中的觀點(diǎn)也很相近，自以為成佛便是未成佛。

所以貴無(wú)為無(wú)思為虛者，謂其意無(wú)所制也。夫無(wú)術(shù)者，故以無(wú)為無(wú)思為虛也。夫故以無(wú)為無(wú)思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。虛者，謂其意無(wú)所制也。今制于為虛，是不虛也。虛者之無(wú)為也，不以無(wú)為為有常。不以無(wú)為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之為上德。故曰：“上德無(wú)為而無(wú)不為也?！比收?，謂其中心欣然愛(ài)人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報(bào)也。故曰：“上仁為之而無(wú)以為也。”

點(diǎn)評(píng)：這一段說(shuō)的是，不因?yàn)槟撤N利益去表現(xiàn)仁德。

義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內(nèi)外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交朋友之相助也宜，親者內(nèi)而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰：“上義為之而有以為也?！?/p>

點(diǎn)評(píng)：這一段說(shuō)的是，不因?yàn)槟撤N利益去表現(xiàn)義。

禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜而明之；實(shí)心愛(ài)而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外飾之所以諭內(nèi)也。故曰：禮以貌情也。凡人之為外物動(dòng)也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時(shí)勸時(shí)衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應(yīng)；不能相應(yīng)，故曰：“上禮為之而莫之應(yīng)。”眾人雖貳，圣人之復(fù)恭敬盡手足之禮也不衰。故曰：“攘臂而仍之?！?/p>

點(diǎn)評(píng)：禮是用來(lái)表明內(nèi)心感情的外部文飾，君子的行禮，是為了他自身的需要；為了自身的需要，所以專心一意地對(duì)待它而使它成為上禮，一般人三心二意，所以“上禮為之而莫之應(yīng)”?？偟膩?lái)說(shuō)，上禮和下禮的區(qū)別是一個(gè)發(fā)自內(nèi)心，一個(gè)出于規(guī)矩。

道有積而積有功；德者，道之功。功有實(shí)而實(shí)有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮?！?/p>

點(diǎn)評(píng)：這一段論述的是“道”“德”“仁”“義”“禮”之間的關(guān)系，道是核心，德是道的功效，仁是德的光輝，義是仁的表現(xiàn)，禮是義的外觀。道是最根本的，禮是最淺層的，所以老子說(shuō)：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮?！?/span>

禮為情貌者也，文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質(zhì)者，其質(zhì)衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也。是以父子之間，其禮樸而不明，故曰：“禮薄也?！狈参锊徊⑹ⅲ庩?yáng)是也；理相奪予，威德是也；實(shí)厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實(shí)心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也。眾人之為禮也，人應(yīng)則輕歡，不應(yīng)則責(zé)怨。今為禮者事通人之樸心而資之以相責(zé)之分，能毋爭(zhēng)乎？有爭(zhēng)則亂，故曰：“夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎?！?/p>

點(diǎn)評(píng)：道是本質(zhì)，禮是修飾，所以或多或少帶有功利色彩的法家、墨家、道家等學(xué)派都有鄙薄禮的傾向。

德，是內(nèi)部所具有的。得，是從外部獲取的。（《老子》中的）“上德不德”，是說(shuō)具有上德的人的精神不外露。精神不外露，那么自身就能保全。自身能夠保全就叫做德。德，即得到自身。大凡是德，都是用無(wú)為來(lái)積聚，用無(wú)欲來(lái)成就，用不思慮來(lái)（得到）安定，用不使用來(lái)（得到）鞏固的。（如果）有為、有欲，那么德就無(wú)所歸宿；德無(wú)所歸宿，就不完整了。（如果）使用了、思慮了，（那么德）就不能牢固；不牢固，就沒(méi)有功效；沒(méi)有功效，是由于自以為有德。自以為有德就沒(méi)有德，不自以為有德就保全了德。所以（《老子》）說(shuō)：“上德不自以為有德，因此才有德?！?/p>

推崇無(wú)為、無(wú)思作為虛的原因，是說(shuō)人的心意不受任何牽制。那種不懂道術(shù)的人，故意用無(wú)為、無(wú)思來(lái)表現(xiàn)虛。那種故意用無(wú)為、無(wú)思來(lái)表現(xiàn)虛的人，他的心意常常不忘記虛，這就是被虛所牽制了。虛，是說(shuō)他的心意不受牽制?，F(xiàn)在被虛所牽制，就是不虛了。真正做到虛的人在對(duì)待無(wú)為上，不把無(wú)為當(dāng)作經(jīng)常要注意的事，就虛了；虛了，那么德就充足；德充足了叫做上德。所以（《老子》）說(shuō)：“上德無(wú)為而無(wú)不為也?！比剩钦f(shuō)內(nèi)心高興地去愛(ài)別人；（是說(shuō)）喜歡別人得到幸福，而不喜歡別人遭到禍害；（是說(shuō)）發(fā)自內(nèi)心地抑制不?。ǜ星椋?，并不是為了求得報(bào)答。所以（《老子》）說(shuō)：“上仁表現(xiàn)出來(lái)不是懷著目的而去表現(xiàn)的?！?/p>

義，是指君臣上下的聯(lián)系，父子貴賤的差異，知交朋友的交往，親疏內(nèi)外的分別。臣子侍奉君主適宜，下屬依戀上司適宜，孩子侍奉父親適宜，卑賤禮敬尊貴適宜，知交朋友的互助適宜，內(nèi)親外疏適宜。義，就是說(shuō)處理各種關(guān)系適宜，適宜的才去做。所以（《老子》）說(shuō)：“上義表現(xiàn)出來(lái)是懷著目的而去表現(xiàn)的。”

禮，是用來(lái)體現(xiàn)感情的，是各種義的有條理的表現(xiàn)，是用來(lái)規(guī)定君臣、父子之間的關(guān)系的，是表明尊卑、好還是不好之間的區(qū)別的。內(nèi)心依戀而不能表達(dá)，所以用小跑、謙恭地行禮來(lái)表明它；心里確實(shí)有所愛(ài)慕而對(duì)方卻不了解，所以用美好動(dòng)聽(tīng)的言辭來(lái)申述它。禮，是用來(lái)表達(dá)內(nèi)心感情的外部文飾。所以說(shuō)，禮是用來(lái)體現(xiàn)感情的。大凡人受外界事物的影響而有所動(dòng)作，并不懂得這種動(dòng)作就是自身的禮。一般人的行禮，是用來(lái)尊重別人的，所以有時(shí)認(rèn)真、有時(shí)懈怠。君子的行禮，是為了他自身的需要；為了他自身的需要，所以專心一意地對(duì)待它而使它成為上禮；上禮專心一意而一般人卻三心二意，所以（兩方面）不能互相呼應(yīng)；（兩方面）不能互相呼應(yīng)，所以（《老子》）說(shuō)：“上禮實(shí)行了卻沒(méi)有人響應(yīng)?！币话闳穗m三心二意，圣人仍然保持恭敬，一舉一動(dòng)都遵守禮，毫不懈怠。所以（《老子》）說(shuō)：“（圣人）捋起衣袖、伸出胳膊激奮地繼續(xù)行禮”。

道有所積聚而積聚又有所功效；德，就是道的功效。功效有實(shí)際表觀而實(shí)際表觀有光輝；仁，就是德的光輝。光輝有它的色澤而色澤有表現(xiàn)它的事情；義，就是表現(xiàn)仁的事情。事情有禮的規(guī)定而禮有文采的外觀；禮，就是義的文采外觀。所以（《老子》）說(shuō)：“失去道之后就失掉了德，失去德之后就失掉了仁，失去仁之后就失掉了義，失去義之后就失掉了禮?！?/p>

禮是情感的描繪，文采是本質(zhì)的修飾。君子采納情感而舍棄描繪，喜歡本質(zhì)而厭惡修飾。依靠描繪來(lái)闡明情感的，這種情感就是惡的；依靠修飾來(lái)闡明本質(zhì)的，這種本質(zhì)就是壞的。用什么闡明它？和氏壁，不用五彩修飾；隋侯珠，不用金銀修飾。它們的本質(zhì)極美，事物不足以修飾它們。事物等待修飾然后流行的，它的本質(zhì)不美。因此父子之間的禮純樸自然而不拘形式，所以說(shuō)：“禮是淡薄的?！币磺惺挛锊荒芡瑫r(shí)旺盛，陰和陽(yáng)就是這樣；事理總是正反相互排斥的，威和德就是這樣；實(shí)情深厚的描繪就淡薄，父子之間的禮就是這樣。由此看來(lái)，禮節(jié)繁瑣，是內(nèi)心真實(shí)感情衰竭的表現(xiàn)。既是這樣，那么行禮這事，是為了溝通人們樸實(shí)的心意的。一般人的行禮，別人回禮就輕快歡樂(lè)，不回禮就責(zé)怪怨恨?，F(xiàn)在行禮的人本想致力于溝通人們樸實(shí)的心意但卻（給眾人）提供了用來(lái)互相指責(zé)的借口，能不發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)嗎？有爭(zhēng)執(zhí)就亂，所以（《老子》）說(shuō)：“禮，是忠、信淡薄的表現(xiàn)，是產(chǎn)生爭(zhēng)亂的開(kāi)端?！?/p>

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