| 道德經(jīng)與科學(xué)價(jià)值觀
《道德經(jīng)》剖析
一、“無為”及“無為而治”是什么
1、 概念和“表達(dá)的矛盾”：
我們看老子《道德經(jīng)》里的文章，往往發(fā)現(xiàn)它表達(dá)的內(nèi)容是“有為”卻又往往說“為無為”、“處無為”。而“無為”按一般的解釋就是不做或不作為，如果真的這么理解就錯(cuò)了，其實(shí)老子在《道德經(jīng)》中所謂“無為”就是抓住規(guī)律性去“為”，因?yàn)橐?guī)律就是一種秩序性，一切事物的生成、生長(zhǎng)或毀滅都是依照規(guī)律性進(jìn)行的。因此，這首先是老子造成的概念的矛盾，然后就是因此造成的表達(dá)矛盾。
2、 成立的理由：
A、按上面所述，“無為而治”就是“抓住事物的規(guī)律性而施行治理”則“按照事物的規(guī)律性而有所作為”，這些陳述都在《道德經(jīng)》中出現(xiàn)并可感知。因此，我們不妨以《道德經(jīng)》中的文章去論述這些問題。
例如《道德經(jīng)》之文六十三：“為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。”這篇文章說得就是“從小事做起，完成大事和從容易事做起去解決困難之事。”是有為篇，都是按規(guī)律去做。
再引用《道德經(jīng)》文之六十四：“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于壘土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以，圣人，無為，故無?。粺o執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人，欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。”這篇文章說得就是“從小事做起完成大事，從苗頭起按防患于未然的規(guī)律去做事。”
B、因此“無為”和所謂的“為無為”和“為無為而無所不為”指的是抓住規(guī)律辦事，并非不做和什么事都做。所以“無為”、“為無為”、“為無為而無所不為”其實(shí)是同一個(gè)意思，就是按規(guī)律或規(guī)律性辦事而有所作為的最高境界。我們從老子的《道德經(jīng)》中可以看到，老子對(duì)這些問題的陳述造成的“錯(cuò)誤”是非常多的。所以，我們?cè)诶斫夂头g時(shí)要明確因此而帶來的表達(dá)。 3、 無為而治由何而來：
我們先看老子《道德經(jīng)》中的一些文章，如十四章：“視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不味，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。”這篇文章的譯文是：眼看不見，所以稱之為不滅，耳聽不到，所以稱之為希微，手摸不著，所以稱之為無狀。這三種情形，不可窮追問，因此混合而為一，歸于“道”的虛無。“道”的上面不光亮，下面也不陰暗，它的運(yùn)動(dòng)持續(xù)不斷，不可名狀，我們稱這又只好稱之為無物狀的“道”。“道”啊，無法形容，不可物狀，因此我們只能說隱約恍惚。人們按照它的規(guī)律運(yùn)行，迎接在前，卻看不見它的頭面，追隨在后，看不見它的背部。如果我們掌握它的定律指揮現(xiàn)存的一切事物，就可以推知“道”在遠(yuǎn)古的相對(duì)開始處，那就是“道”的紀(jì)元的開始了。
老子認(rèn)為道無形無狀，視而不見、聽而不到、摸而不著，但是卻可感覺和感受的“虛無”存在，我們可掌握它駕馭一切現(xiàn)存的事物，它是規(guī)律性。
我們?cè)倏础兜赖陆?jīng)》五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故，不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”這一篇的譯文是：懂得的不亂說，亂說的不懂得。塞住耳目口鼻的知識(shí)穴竅，關(guān)閉喜怒哀樂的欲門，自斂鋒芒，解脫世間的糾紛，使自己和入世間的光輝，也使自己混同世間的濁塵，這就叫做深遠(yuǎn)無形的與道同。所以，無法對(duì)他親近，也無法對(duì)他疏遠(yuǎn)；無法使他得到利，無法使他受害；無法使他尊貴，無法使他下賤。所以為天下所尊貴。
老子認(rèn)為“道” 不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下所尊貴。
老子《道德經(jīng)》七十三章有言：“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。”則：天的“道”，不斗爭(zhēng)而善于勝利，不用說話而善于應(yīng)對(duì)，不用召喚而自己到來，不急于謀劃而善于謀劃。“道”是產(chǎn)生天地萬物的母體，它獨(dú)立存在，源源不斷地運(yùn)動(dòng)，不斷地對(duì)世間萬物產(chǎn)生作用而不假外力： “谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”（ 老子《道德經(jīng)》第六章）
“道”是根本，它無言地存在，利用它和掌握它就掌握了天地萬物，這便是老子提出無為而治的根據(jù)。而離開“道”這個(gè)規(guī)律性的東西而為則是有為，有為則是失“道”。所以老子提倡“為無為”，而批評(píng)“有為”。
二、《道德經(jīng)》由何而來。
我們看老子《道德經(jīng)》五十一章：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故，道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”老子明確表示，“道”是產(chǎn)生天地萬物的母體，由“道”的直接作用而帶來的功能便是“德”，它是“道”的功用，一個(gè)直接作用于物的性能，它使萬物得到養(yǎng)育、繁殖、發(fā)育、生長(zhǎng)、成熟，對(duì)萬物愛養(yǎng)、保護(hù)。“道”和“德”生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為己有，為萬物盡了力而不恃其能，所以萬物（包括人）沒有不尊崇“道”而貴重“德”的。“道”的被尊崇，“德”的被貴重，并不是誰冊(cè)封的，它的尊貴自然如此。因此，“道”是天下最尊貴的，“道和德”產(chǎn)生和護(hù)養(yǎng)萬物，它是一切的由來，《道德經(jīng)》一書之名便由此而來。
三、《道德經(jīng)》的主要思想內(nèi)容是政治理想
有人認(rèn)為，《道德經(jīng)》是一部以哲學(xué)思想為主的哲學(xué)著作，其實(shí)不然。它是一部徹頭徹尾的政治著作，老子所表達(dá)的是一種政治理想，其中的哲學(xué)思想是為政治思想的闡述作鋪墊的。
第一，老子在《道德經(jīng)》的第一章中，提出了“道”這個(gè)最高哲學(xué)范疇，原文如下：
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故，常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
老子在文中指出，“道”起于無名，它產(chǎn)生了宇宙（有名）和萬物，因此“道”是一切的產(chǎn)生者（母體），它先于天地萬物而存在，是理念。這種表達(dá)在《道德經(jīng)》第四章中有更為清楚的表述，原文如下：
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
老子認(rèn)為“道”是宇宙萬物之宗，并且是先于上帝而存在，不是上帝創(chuàng)造了世界，而是“道”。“道”是無處不在的（不僅僅是最高范疇的理念），它是一切事物產(chǎn)生的母體（理念），同時(shí)又具體地存在宇宙萬物之中（規(guī)律、法則）。因此他說：“道，可道，非常道。”為什么呢？老子所謂“道”作為哲學(xué)范疇是指一個(gè)預(yù)先存在的理念，又是指一切事物的規(guī)律性，同時(shí)事物不同，其規(guī)律性也不同，因此，“道”不是永遠(yuǎn)不變的“道”。同時(shí)，因?yàn)槭挛锏拇嬖谑且晃锒嘞嗟?，而因?yàn)槎嘞?，所以多名，因此它是叫不出的?#8220;名，可名，非常名”。同時(shí)，“道”又是不可觸摸的，卻是可感知而普遍地存在的：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”“湛兮，似或存。”一切事物的存在和產(chǎn)生是“道”使之然，同時(shí)又是它的寄存。因此，“道，可道，非常道。”它既是一切事物的產(chǎn)生者，同時(shí)又是一切事物的形成者（依規(guī)律而形成）。在老子《道德經(jīng)》第六章中有這樣的表述：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”“道”作用于萬物又不假借萬物而起作用，同時(shí)萬物又無不在運(yùn)用它。
但是，許多把“道”為“天道”，這是非常明顯的錯(cuò)誤?！兜赖陆?jīng)》二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”里表達(dá)得非常清楚：“道”是天下之母，也就是說它是產(chǎn)生宇宙（天地）萬物的理念、母體，只是僅僅在性質(zhì)是相通的：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”。
第二，“道”是宇宙萬物之“道”，又是社會(huì)事物之“道”，天道、地道、人道和自然之道在本性上是相通的。
老子《道德經(jīng)》二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”同時(shí)，在老子的《道德經(jīng)》第八章有這樣的表述：“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾近于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。”這里的“道”便是品格之“道”。而在《道德經(jīng)》第九章中又表述為生活道理之“道”：“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。”又而在《道德經(jīng)》的第七十七章中則又表述為社會(huì)之“道”：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人，為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”。
第三，老子認(rèn)為天地間的一切都是存在于“道”這一規(guī)律、法則之中，一切事物的合理存在就在于它存在“道”這個(gè)超級(jí)鏈接中，無論自然界和人類社會(huì)。他認(rèn)為一切事物統(tǒng)一于“道”中才是合理的。
老子《道德經(jīng)》四十六章：“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。”“治人、事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國，有國之母，可以長(zhǎng)久。是謂，深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。”老子認(rèn)為，“天道”、“地道”、“人道”、“自然之道”乃是一回事：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子《道德經(jīng)》之四十六：“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。”不僅天道、地道、人道、自然之道在本性上相通，而且一切事物都是構(gòu)建在“道”的合理秩序上的，并且只有這樣才是合理的。社會(huì)的“道”符合自然之道——社會(huì)的規(guī)律，也就是自然界的規(guī)律；社會(huì)秩序，也就是自然界的秩序。
第四，老子認(rèn)為，“道”是無言地存在，因此教也無言，符合道的自然性質(zhì)。但“道”是理念、規(guī)律、法則，因此為亦無為（只能依據(jù)規(guī)律性而作為）。無為政治便由此而來。
第五，老子在《道德經(jīng)》第七十章中自述其言論是政治言論：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人，被褐懷玉。”。
所以老子哲學(xué)理論的鋪陳，是要建立一個(gè)符合“道”的無為而治（規(guī)律性就是一種秩序性）的自然社會(huì)：“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。” 這便是老子寫《道德經(jīng)》的最高和最終目的。
四、老子的政治理念和政治理想
第一，老子第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子認(rèn)為：天道、地道、人道和自然之道是相通的，世間萬物和人類社會(huì)的規(guī)律和法則都統(tǒng)一在“道”這個(gè)超級(jí)鏈接中，一切都統(tǒng)一在“道”的超級(jí)秩序中。老子的政治理念是要求符合自然的“道”，任由人民（按規(guī)律）自然生活，老子《道德經(jīng)》第五章這樣說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”它要求統(tǒng)治者不施任何外加的東西，不施仁義等術(shù)，任由老百姓像大自然里自然生長(zhǎng)的萬物一樣。但這是老子的一種錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)，人類不可等同自然界里生長(zhǎng)的萬物，他們有著非常復(fù)雜的心理，其本性是貪婪自私，必須以各種法律和法令規(guī)矩他們，又必須以各種法令和政策措施鼓勵(lì)引導(dǎo)他們，讓他們發(fā)揮主觀能動(dòng)性和創(chuàng)造智慧。這樣社會(huì)秩序才得以維持，社會(huì)才得以向前發(fā)展。所以老子的無為政治多數(shù)是被批判的倒退政治。
第二，老子反對(duì)在社會(huì)中施行智術(shù)和仁義禮智，主張讓百姓無知無智無巧和寡欲，回歸自然純樸的本性。老子《道德經(jīng)》第三章有如下表述：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”老子《道德經(jīng)》之十八章：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”老子認(rèn)為仁義禮智和忠臣的出現(xiàn)是病態(tài)社會(huì)的產(chǎn)物，因此他在《道德經(jīng)》十九章提出醫(yī)治的方法：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。”老子《道德經(jīng)》六十五章這樣認(rèn)為：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣。然后乃至大順。”他認(rèn)為智巧是禍亂的根源，用仁義智術(shù)治國，是國家的一大禍害，而不用智術(shù)治國，是國家的福氣。人民應(yīng)回歸原始狀態(tài)的純樸。但是，原始狀態(tài)下，私有財(cái)產(chǎn)出現(xiàn)后，便出現(xiàn)了陪葬品，可見沒有所謂“原始狀態(tài)的純樸”，這只是老子的天真而已。
第三，要求領(lǐng)導(dǎo)者大公無私，富于身先天下。
老子《道德經(jīng)》第十三章有如下表述：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”老子《道德經(jīng)》之六十六章：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人，處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂攤而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”他認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者要成為接納萬民之王，居人民之上，一定要把自己的意見擺在人民下面；要想置身于人民之上做領(lǐng)導(dǎo)，一定要把自己的利益擺在人民后面并且注重減輕人民的負(fù)擔(dān)。
第四，老子最終的目的是要建立一個(gè)純自然、自治、自需自給和自得其樂，雞犬相聞，老死不相往來的社會(huì)。
老子《道德經(jīng)》第八十章這樣描繪和表述：“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”這是老子最高和最后的政治理想，但事實(shí)上這只是老子的一廂情愿而已。人類的婚姻繁殖和思想、智力、能力的發(fā)展，必定打破這個(gè)理想框架。人類自有可爭(zhēng)奪的財(cái)產(chǎn)開始，就已發(fā)生了無數(shù)次的掠奪戰(zhàn)爭(zhēng)。到炎帝、黃帝和蚩尤為部落聯(lián)盟首領(lǐng)時(shí)，原始人類在黃河和長(zhǎng)江流域形成了以炎帝、黃帝和蚩尤為首領(lǐng)的三個(gè)大部落，為爭(zhēng)奪統(tǒng)治權(quán)和占據(jù)地盤，進(jìn)行過二次大的戰(zhàn)爭(zhēng)：第一次是炎帝和黃帝聯(lián)合起來打敗蚩尤；第二次是黃帝與炎帝之間的戰(zhàn)爭(zhēng)，炎帝被打敗并歸降黃帝。這恰恰說明，人類必須在組織下才能和平共處，原始狀態(tài)下的自由生存是不可能的。而這由人的貪婪自私的本性決定的。老子構(gòu)想自然狀態(tài)下存在的自然社會(huì)，只不過一個(gè)必定要破滅的烏托邦式的政治理想而已。
五、老子治國理念的閃光點(diǎn)：
第一， 老子反對(duì)暴政，認(rèn)為繁苛重稅是人民貧窮和官迫民反的原因，主張與民休養(yǎng)生息。老子的主張，被西漢和東漢、隋朝、唐朝、宋朝等的建立者和統(tǒng)治者所采納，營造了這些朝代最初和最終的繁榮富強(qiáng)。老子《道德經(jīng)》第五十三章指責(zé)不勞而獲而講求享受的統(tǒng)治者是強(qiáng)盜土匪：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余；是謂盜竽，非道也哉！”在七十五章指出休養(yǎng)生息的重要性：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。”
第二， 老子要求統(tǒng)治者要有自知之明，不要肆無忌憚地壓榨人民，隨便擾亂和干涉人民的生活。指出為政之道，資生寬綽有余，不塞其情，以寬柔為教，自上無壓迫，自下無反動(dòng)。若濫用暴力，窮其生計(jì)，到了人民忍無可忍之時(shí)，就會(huì)造成以暴易暴。這見之于《道德經(jīng)》之七十二章：“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人，自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。”。
第三， 老子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，并認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)是統(tǒng)治者貪得無厭所造成的結(jié)果。他認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)是一件不祥之事，對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)應(yīng)以悲憫的心情對(duì)待，同時(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)又加速統(tǒng)治者的滅亡。老子《道德經(jīng)》四十六章：“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。”老子《道德經(jīng)》之三十一：“夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右，偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲蒞之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。” 老子《道德經(jīng)》之三十：“用道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。”
第四， 老子認(rèn)為施行政策和政令，不僅著眼于政策和政令設(shè)計(jì)的內(nèi)容，更重要的是考慮它們施行引致的后果。這些道理來之不易，則使在今天，這也是許多政策和政令的設(shè)計(jì)者和執(zhí)行者所忽視的思想行為，直接引致政局的是否穩(wěn)定和施行的實(shí)際意義。老子《道德經(jīng)》之五十八章：“其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷，其日固久！是以圣人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”老子《道德經(jīng)》之六十章：“治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”
第五， 老子主張統(tǒng)治階層內(nèi)部要維持一定的秩序，最高統(tǒng)治者不可以一己之思欲任意行事，不可越俎代庖超越自己的權(quán)力范圍去處置事情，主張皋陶?qǐng)?zhí)法，舜不能取而代之，要求統(tǒng)治者在其位，用其權(quán)，謀其事，否則統(tǒng)治秩序就會(huì)產(chǎn)生混亂，造成禍害。這些思想見之于老子《道德經(jīng)》七十四章：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手者矣。”
第六，老子提出了分享社會(huì)利益的均衡論，即社會(huì)發(fā)展分配利益時(shí)的均衡。即第七十七章：“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。”社會(huì)發(fā)展，如果人民大眾不能分享到其發(fā)展所帶來的利益和成果，社會(huì)利益分配不均衡，不僅是中國社會(huì)發(fā)展所昭示的必然走向滅亡的規(guī)律，也是全人類社會(huì)發(fā)展所表明的規(guī)律。社會(huì)發(fā)展在分配時(shí)，社會(huì)集團(tuán)的利益出現(xiàn)懸殊時(shí)，人民和大眾就被迫造反，起來推翻在社會(huì)中處于支配地位的統(tǒng)治集團(tuán)，歷朝歷代都昭示這樣的一個(gè)規(guī)律。利益分配不均衡，不僅造成國弱民窮（例如印度），社會(huì)整體的綜合國力的不強(qiáng)大，還是社會(huì)無法向前發(fā)展的后拖因素。當(dāng)某些社會(huì)集團(tuán)的成員連生存都無法支撐時(shí)，必然迫使他們走向推翻統(tǒng)治集團(tuán)的道路，因?yàn)槌酥鈩e無選擇。社會(huì)分配懸殊，也就是人們所說的階級(jí)壓迫和剝削的嚴(yán)重程度。當(dāng)代的一些發(fā)達(dá)國家和地區(qū)，分享利益方面都能達(dá)致均衡性。
三、老子的哲學(xué)理論
第一， 老子的本體論。
老子的本體論是理性的“道”，一個(gè)理念，一個(gè)idea，亦即康德的“先驗(yàn)綜合系統(tǒng)”和黑格爾的“絕對(duì)理性”?！兜赖陆?jīng)》第一章、第四章和第六章這樣表述：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故，常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”、“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”、“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”
老子認(rèn)為，“道”是先于天帝存在，不是上帝產(chǎn)生了天地萬物，而是“道”，“道”才是產(chǎn)生天地萬物的母體。老子第一章：“無名，天地之始；有名，萬物之母。”老子第四章如此表述：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”“道”是一個(gè)預(yù)先存在的一個(gè)理念、規(guī)律、法則，它產(chǎn)生一切，同時(shí)又存在于天地萬物之中，因此，“道”的存在既有普遍性又有特殊性。因?yàn)槭挛锊煌?#8220;道”亦不同，同時(shí)“道”又是變化發(fā)展的，因此，老子說：“道，可道，非常道”，即沒有固定不變的“道”。反過來，“道”在不同事物里又是不同的。同時(shí)，事物的存在是一物多相，因?yàn)槠涠嘞嗨远嗝?#8220;名，可名，非常名（叫不出）。”和“常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。”老子認(rèn)為，要認(rèn)識(shí)“道”，要從有形狀的事物現(xiàn)存體和現(xiàn)存體的消失變化去把握，有無相生，即存在的消失是“無”，同時(shí)又生成另一物“有”。有就是實(shí)存體，是顯現(xiàn)；無就是“虛體”的存在，即非顯現(xiàn)。事物的出現(xiàn)是“道”使之然同時(shí)又是它的寄存，“道”是無；事物的出現(xiàn)和存在是有。從有到無，是存在的消失，從“無”到“有”，是“道”生成“物”。而存在又是一物多相的，即多維空間，非存在，即“無”是寄存在一“有 ”之中的。即事物虛擬的多樣性（多維空間）存在于現(xiàn)存體的一“有”之中。例如青蛙來自于受精卵，愛精卵生成蝌蚪（有尾巴類），蝌蚪生成青蛙（無尾巴類）。即使青蛙這一實(shí)存體，其相也是不斷變化的，即多維空間的存在。所以老子《道德經(jīng)》第四十章這說：“反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”
第二，老子的認(rèn)識(shí)論也是方法論。
從認(rèn)識(shí)論上說，老子認(rèn)為“道”是產(chǎn)生天地萬物的母體，是理念，它無處不在，可感知而不可名狀，其作用是無窮盡的，同時(shí)天道、地道、人道和自然的道是一樣的，道的運(yùn)動(dòng)是往相反的方向轉(zhuǎn)化： “挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”、“反者道之動(dòng)，弱者道之用。”第十四章老子這樣表述：“視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為為一。其上不曒，其下不味，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。”第二十一章這樣表述：“孔德之容，惟道是從。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。”第二十五章這樣表述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”第四十章是這樣表述的：“反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”道家起源于上古天文學(xué)，日月星晨的運(yùn)動(dòng)既是一種周而復(fù)始的大周期性運(yùn)動(dòng)，從某一個(gè)起點(diǎn)開始看，又是向相反的方向轉(zhuǎn)動(dòng)，故曰：反者道之動(dòng)。這運(yùn)用在生物學(xué)里，即一切生命的開始正向死亡發(fā)展，而死亡又是生命的完結(jié)和歸途，就像佛教廣生性的生命循環(huán)論。
第三，老子的宇宙論。
老子第四十二章如此表述：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故，物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，‘強(qiáng)梁者不得其死’，吾將以為教父。”其譯文是：道生無形體的一；無形體的一既稱為一，已成為有（宇宙爆炸產(chǎn)生的星云）；有一有二，二便是天地（有形狀的宇宙）；天地產(chǎn)生萬物，便構(gòu)成三；萬物都是背后負(fù)陰氣，胸前抱陽氣，陰、陽二氣在看不見的虛氣中得到交流諧和。人們所憎惡的，是“孤”、“寡”、“不谷”，而侯王卻以這些字眼自稱。所以，一切事物，有時(shí)減損它，反而增益了它；有時(shí)增益了它，反而減損了它。人們用來教人的話，我也用來教人，“強(qiáng)梁的人不得好死”，我將用這句話作為教人的頭一條。老子認(rèn)為，“道”其實(shí)就是一，一是無概率的；但是一又是已有之物，其由一虛一實(shí)構(gòu)成，這便是混沌之初。道一而生二。什么是二呢？天與地便是二，二是宇宙爆炸時(shí)產(chǎn)生的星云生成。二而生三。三是什么？天地萬物也，也就是整個(gè)宇宙。其實(shí)任何事物都是一虛一實(shí)，虛寄存于實(shí)中，制約著實(shí)；這其中的虛其實(shí)就是規(guī)定性，則所謂規(guī)律、法則。虛，其實(shí)也就是“無”，而實(shí)其實(shí)就是“有”，則實(shí)體。假設(shè)一是宇宙開始爆炸時(shí)產(chǎn)生的星云，當(dāng)塵埃立定，天地便形成，這是二；隨之天地萬物形成，這便是三，包含三虛三實(shí)。地球上的萬物，經(jīng)夜負(fù)陰氣，經(jīng)晝（日光）負(fù)陽氣，陰陽隨地球轉(zhuǎn)動(dòng)、日夜交替而產(chǎn)生。“虛氣”是指什么呢？促使陰陽互化的潛能，也就是熵和非熵。熵化陰生，而熵聚就產(chǎn)生陽。陰陽的實(shí)質(zhì)，其實(shí)就是能量的增強(qiáng)和減弱。這便是老子完整的宇宙觀。
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