此文試圖對儒家從興起到獨尊的歷史作一簡略論述，力求從中得出一點啟示，于今有所借鑒。
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孔子的時代是政治上分崩離析，文化上禮崩樂壞的時代。他立志重建秩序，這就形成他的兩大理想，政治上“尊王攘夷”，文化上“克己復禮”，當然政治和文化是緊密不可分割的。“尊王”實際上就是國家主義，這個國家不但是某個諸侯國，更是以周天子為共主的華夏諸侯國聯(lián)合體，“尊王”是要加強周天子的地位，恢復“禮樂征伐自天子出”的制度，形成統(tǒng)一有序的政治局面。“攘夷”是華夏民族主義，抵御四夷對中原華夏族的進攻。而華夷之別的核心又在于文化之別，包括制度、信仰、歷史、生活方式等等，所以“攘夷”又是文化民族主義，“攘夷”的目的也在于保存一種文化。這種文化源遠流長、歷經(jīng)輝煌，孔子自奉為這種文化的保存和繼承者：“文王既沒,文不在茲乎？”他不但要保存文化典籍，還要發(fā)揚這種傳統(tǒng)文化精神，所以孔子又是一個文化保守主義者。
孔子不但自己學而不厭，而且誨人不倦，他開創(chuàng)私學，廣招弟子，將原來的官學傳播于民間，同時也傳播了他自己的理念，所謂述而不作。他還將自己的弟子組織成一個類似政黨的政治團體，他就是憑借這個團體奔走列國，開展活動。但是孔子一生不得志，他的政治藍圖得不到施行。
作為一個思想的孔子更加成功，并且流芳百世?？鬃釉巫谏缍Y官，“儒”就來源于此，他對“禮”有著深刻的理解，他認為禮可“以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下”，這正是和諧秩序的關(guān)鍵。但他不僅重視禮的作用，更洞察和發(fā)明了禮背后的精神，這就是“仁”，禮是為了表現(xiàn)仁，仁又是建立禮的基礎(chǔ)，是根源，他說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”仁要高于禮，是普遍的道德，這樣孔子就把道德從周商時代對政治天命和貴族身份的從屬地位中解放出來，獲得了獨立的價值。有了獨立的道德，也就有了獨立的、普遍的人格，因此孔子塑造了此后幾千年中國人的道德人格。于是人的價值也得到獨立和提升，人成為一切價值的中心，是首要價值，所謂“未能事人，焉能事鬼”，“敬鬼神而遠之”，這與“敬天事鬼”的旨趣已經(jīng)大大不同。此種人文主義精神一貫徹到政治上，必然是奉行以人為本的仁政。
既然禮是建立秩序的關(guān)鍵，而仁又是建立禮的基礎(chǔ)，所以仁又是建立社會秩序的真正基礎(chǔ)，所謂“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，這些都是和諧人際關(guān)系的根本原則，推廣這種仁，就能建立良好社會秩序。但是，仁能夠推廣嗎？能夠，“仁遠乎哉！我欲仁，斯仁至矣”，每個人都能成仁。如何推廣仁呢？禮正是這種媒介，仁必須要通過合理的方式表達出來，這就形成禮（古禮也以新的方式被解釋，獲得了道德價值），通過推行禮，天下人都會趨向仁，所謂“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁”！那么這實際上就是孔子政治理想的核心精神。
接著，如何推行禮呢？由于禮本身的特性，禮的推行莫過于統(tǒng)治者率先垂范、以身作則，如此人民才可能跟從，所謂“不能正其身，如正人何”，“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從”，“政者，正也，子帥以正，孰敢不正”，先修身，再治國，這就是孔子以禮治國的根本統(tǒng)治邏輯，歷代儒家都信奉這個邏輯。這個邏輯要行得通，要求統(tǒng)治者有很高的道德水準，成為道德楷模，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，從而才能“無為而治者，……恭己正南面而已”。但是，孔子的時代正是貴族道德墮落的時代，他自己說：“今之君子好實無厭，淫德不倦，荒怠傲慢，固民是盡，午其眾以伐有道，求得當欲不以其所。……今之君子莫為禮也。”這是他的政治主張不能得到施行的一個重要原因。
但還有更根本的原因，實際上禮崩樂壞是原有政治權(quán)力結(jié)構(gòu)崩潰的結(jié)果，而不是相反，因此想通過恢復禮樂而恢復政治秩序是不現(xiàn)實的，權(quán)力的崩潰還需要權(quán)力自身的重建來恢復，政治權(quán)力結(jié)構(gòu)得到重建之后，禮樂制度才能藉此獲得重建，而不是相反。禮樂本身需要強大的國家政治權(quán)力去推行，禮樂并不能建立強大的政治權(quán)力，而只是維護這種政治權(quán)力，沒有這種政治權(quán)力，禮樂本身就失去了推行者?？鬃酉蛲闹芏Y是強大的西周王朝建立的，周王室衰弱之后，周禮也失去了強有力的推行者，自然也就跟著衰弱了。孔子失敗的主要原因正在于他的禮樂在當時沒有一個合格的推行者，時代的問題恰是缺少一個強大的政治權(quán)力中心。對于禮樂和政權(quán)的關(guān)系而言，叔孫通說過一句話：“夫儒者難與進取，可與守成。”這的確是意味深長的。
孔子自身的政治經(jīng)歷最能夠說明問題，他曾在魯國有過一番政治作為，但是與他的那套以禮治國的理論卻關(guān)系并不大。他在外交活動中據(jù)理力爭，捍衛(wèi)魯國利益；他以亂政非禮的罪名誅殺正少卯，鉗制意識形態(tài)；他施行墮三都政策，打擊“三桓”勢力，加君權(quán)力。最后一件事是直接的激烈的權(quán)力斗爭，引起了內(nèi)戰(zhàn)?？梢?，孔子并沒有急于推行禮，而是急于建立強大的權(quán)力中心（君權(quán)），這是首要一步，這也符合他國家主義的政治方向，也是“君君，臣臣”統(tǒng)治秩序的必要，但是魯國的封建割據(jù)力量太強大了，孔子失敗了。魯國的情況是當時各國的典型，所以孔子四處碰壁。
如果孔子專心于解決權(quán)力問題，他原本可以成為一名政治實干家，管仲曾是他的楷模，那么他就應(yīng)該專心于政略權(quán)術(shù)，從而成為一名法家。他并非沒有這個素質(zhì)，但是他自己的理想打敗了他，他情愿選擇后者，因為他知道自己所開創(chuàng)的理想更有深遠意義，超越了時代，而且他知道這理想只承擔于他一人之身，可以有很多個管仲，但只能有一個孔子，因而也更加緊迫，即使“知其不可為而為之”，也是天命之所在。這種理想不是他一個人、一代人所能完成，所以他遍招弟子，希望把這理想傳承下去。
孔子努力整理和研究《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六藝（經(jīng)），在此過程中他不但傳承了文化，而且也把自己的信念融入了經(jīng)典之中，使經(jīng)典獲得了新的意義，他的弟子繼承了經(jīng)典，也繼承了他的信念，并且代代相傳。
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孔子死后儒分為八，形成了不同的流派，其中子夏成為儒學傳承的重要人物，也成為政治思想轉(zhuǎn)變的樞紐。子夏更具現(xiàn)實主義精神，他的注意點已經(jīng)不是如何“克己復禮”，而是如何解決國家統(tǒng)治的實際難題，即如何用有效的手段加強統(tǒng)治秩序，這當然也是孔子未竟的事業(yè)，也屬于儒家的目標之一，問題在于子夏以實用精神來選擇達成目標的手段。繼承了目標，但解放了手段，在這一點上，子夏發(fā)展出一套偏離儒家正統(tǒng)觀點的政治理論，研究政治統(tǒng)治的規(guī)律，注重權(quán)術(shù)的運用，注重歷史經(jīng)驗的總結(jié)。于是，儒學的禮治思想轉(zhuǎn)入了法家的政術(shù)思想。戰(zhàn)國初期一批著名的政治家、軍事家如李里、吳起、商鞅，俱出子夏門下。子夏也是孔子之后大部分儒家經(jīng)典的主要傳授者，他尤其注重《春秋》，這是由他的經(jīng)世致用思想所決定的，通過傳授《春秋》，他將歷史學導入政治學，他最注重的是“微言大義”，從史實中揭示深刻的政治原則，后來傳授于公羊?qū)W派，形成對漢初政治影響極大的《春秋》公羊之學，著名的董仲舒就是這一派的傳人。
子夏成為戰(zhàn)國法家思想的源頭，法家是徹底的國家主義者，它完全從統(tǒng)治者的角度出發(fā)，專門研究如何保持統(tǒng)治地位，如何擴大統(tǒng)治權(quán)力，如何統(tǒng)治和駕御臣民，如何使國家強大，如何戰(zhàn)勝敵國。法、術(shù)、勢是法家的三大工具，他們不相信道德的力量，也不寄希望于道德的力量，他們運用嚴刑峻法約束臣民，用權(quán)術(shù)駕御臣民，用威勢震懾臣民，他們又認為國家實力的基礎(chǔ)在耕戰(zhàn)，所以三大工具也是要驅(qū)民于耕戰(zhàn)。這一套政治策略在列國激烈競爭的時代十分符合統(tǒng)治者的需要，它加
事實證明，是法家用強權(quán)將春秋以來崩潰的權(quán)力格局重新建立起秩序。這是儒家想做而沒有做到的，無論是孟子宣揚的“仁者無敵”，還是荀子宣揚的“隆禮尊賢而王”，無不如此。的確，解決當時問題的力量不在于儒家的禮與義，而在于法家的權(quán)與法。而且毫不奇怪，在推行自己的主張時，法家還嚴厲地排斥儒家，認為儒家的言行冒犯君權(quán)，妨礙法治，擾亂耕戰(zhàn)。韓非子主張：“無書簡之文，以法為文；無先王之語，以吏為師。”李斯指責儒生：“道古以非今，飾虛言以亂實。”直到“焚書坑儒”。
相對于子夏的經(jīng)世致用，思孟學派則發(fā)揚了孔子的道德理想主義，并由孟子將其推到了極限，孟子無限推崇道德的力量，他認為君只要實行仁政，就能天下無敵，因為人民盼望仁政就象旱苗盼望甘霖，今若君王發(fā)政施仁，“則天下之民引領(lǐng)而望之矣，……民歸之，猶水之就下，沛然誰能御之”。孟子相信道德的力量，是因為他相信人性本善，人們普遍的天性都向善，因此，有道（善）者必多助，無道者必寡助，多助者必強，寡助者必弱，強者王，而弱者亡，因此孟子十分重視人民的力量，“天時不如地利，地利不如人和”，得人力者得天下。得人力必先得民心，何以得民心？則必須“所欲與之聚之，所惡勿施”，因為君與民的關(guān)系也無非是“出乎爾者，反乎爾者也”。如此，“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。故為淵敺魚者獺也，為叢敺爵者鹯也，為湯、武敺民者桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣，雖欲無王，不可得已。”所以，決定誰王誰寇的根本力量實際是道德的力量，歸根到底是人民的力量，這是孟子民本思想的基礎(chǔ)，“民為貴，社稷次之，君為輕”，在力量上如此，在價值上也如此。孟子以徹底的方式揭示了一個關(guān)于政治的永恒真理，“水能載舟，亦能覆舟”，在秦末民眾大起義中這個真理得到驚人的檢驗，并且被漢初賈誼再三強調(diào)，這也是儒學重新得到重視的重要原因。但是，孟子缺乏解決實際權(quán)力問題的可行的對策，找不到現(xiàn)實的切入點，被認為“迂遠而闊于事情”。
荀子源出于子夏，是儒法兩家的綜合者，以儒家仁政禮治思想為主導，兼容法家的重法立信精神。荀子處于戰(zhàn)國后期，法家的強國效力已經(jīng)不容質(zhì)疑，法治最利的秦國已經(jīng)對山東六國呈現(xiàn)壓倒優(yōu)勢，作為儒家的荀子不能不承認法家的成績，并吸收進他的政治理論。荀子注意研究實際政治，他總結(jié)歷史經(jīng)驗，形成一套完備而有內(nèi)在秩序的治國理論：“義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡”，“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危”。他對法家的“重法愛民”并不持否定態(tài)度，而是肯定它的強國效力，但是他認為“隆禮尊賢”更加高明，“重法愛民”可以得一國，興一國，而“隆禮尊賢”可以得天下，興天下，所謂“霸”就是強國，所謂“王”就是平天下。而且，“隆禮尊賢”本身也已包涵著“重法愛民”，只是有更高的禮義綱領(lǐng)作統(tǒng)帥，所謂：“布陳于國家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥群臣而首鄉(xiāng)之者，則舉義志也”，“如是則下仰上以義矣，是綦定也；綦定而國定，國定而天下定”。因此，儒家不但要能治國，還要能平天下。而法家止于治國，不能平天下，境界顯然低了一級，“非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也”。今天看來，可以說法家是小國家主義（治一國），儒家是大國家主義（治天下、中華大帝國）。荀子的重要貢獻就是發(fā)展了一套儒法結(jié)合并用的治國理論，為以后秦漢政治課題從治國到治天下的轉(zhuǎn)變作了政治理論鋪墊，儒法并用也成為中國以后幾千年帝國統(tǒng)治的根本方法。荀子還將儒家的道德理想主義和政治現(xiàn)實主義做了合理的連結(jié)，（修身、齊家與治國、平天下，即道德與政治連綴成一條結(jié)實的鏈條），這樣儒家的道德理想主義才能在后世轉(zhuǎn)化為為帝國統(tǒng)治辯護的國家意識形態(tài)，這為以后的“獨尊儒術(shù)”做了準備。
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秦國以鐵血政策取得天下，又很快以鐵血政策失掉天下，原來，取天下與治天下迥然不同也。成敗轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵在于整個力量格局變了，秦國的體制實際是一種嚴酷的軍國體制，當處于列國交戰(zhàn)的時候，這種體制可以通過奪取別國的土地、人口、財產(chǎn)等資源來壯大自己的利益和力量，秦國的臣民也通過勤耕勇戰(zhàn)（耕地、戰(zhàn)爭都在擴大）獲得利益獎勵，當時秦政權(quán)的直接敵人是六國政權(quán)。但是，在一統(tǒng)六國之后，天下混一，秦王朝已經(jīng)不能從外部（以前的外部已經(jīng)成了內(nèi)部）獲取大量的經(jīng)濟資源，對匈奴和五嶺的戰(zhàn)爭更多的是消耗，此時秦再奉行先前的戰(zhàn)爭體制，過度的進取，就只意味著對內(nèi)部資源的消耗，人民得不到利益，只受刑不受賞，法家的刑賞二法只剩下一個刑，必然失效。而且，六國政權(quán)的覆滅也使秦政權(quán)失去了對等的敵人，于是戰(zhàn)爭體制的殺傷力就只能對準人民，這就把人民當成敵人，但六國尚且摧枯拉朽，人民似乎更加不足一提。六國的滅亡，使秦政權(quán)成為獨一無二至高無上的強權(quán)，失去了權(quán)力制約，使得秦王過分迷信自身實力，因而更加的無所顧忌，利欲膨脹，濫用權(quán)力，因此人民所受的暴政要超過戰(zhàn)時，“繁刑嚴誅，吏治刻深，賞罰不當，賦斂無度”，“蒙罪者眾，刑戮相望于道”，“自君卿以下至于眾庶，人懷自危之心”，“天下苦之”！既然秦廷將人民當作敵人，那么出乎爾者，反乎爾，人民也只能將秦廷當成仇寇，秦廷稱為了真正的人民公敵（民賊），人民只有造反，因為造反不會再失去利益（本來已處絕境），卻有翻身的可能。秦朝很快就被民眾起義的浪潮吞沒了。
秦朝的興亡讓人看到了一個不受約束的中央強權(quán)會干出什么事來，秦朝的覆滅宣告了法家的“強權(quán)主義”的破產(chǎn)，春秋戰(zhàn)國的歷史表明天下要安定必需一個強大的中央權(quán)力，秦朝的歷史又表明天下的安定只靠一個單純的強權(quán)是不夠的，更是危險的。儒家認為，天下需要一個中央強權(quán)，但不止于此，這個權(quán)力不能只是一架冷酷的機器，政治問題不只是權(quán)力問題，權(quán)力還必須具有合理的目的，必須具有人文精神，必須受到道德的約束，必須敬畏人民的力量，必須施行仁政。法家的功績在于建立權(quán)力，這個權(quán)力是強硬的，嚴刑峻法刑法使臣民不得不服從。而儒家的功績則注定是為權(quán)力塑造仁義精神，這個權(quán)力是正義的，仁義道德使得人民自覺服從。儒家一貫在為此做準備，認為如果沒有仁義精神，權(quán)力是無法維持自身的。
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儒者積極地參加了推翻秦朝統(tǒng)治的運動，比如酈食其、陸賈、叔孫通等，這些人先后受到劉邦的重視。酈食其曾為劉邦策劃攻取陳留。漢朝初定后，陸賈為劉邦說服南越王，他還告誡輕視儒學的劉邦：可以馬上得天下，但不可馬上治天下，“逆取順守，文武并用，長久之術(shù)也”。他寫成《新語》，為劉邦總結(jié)歷代統(tǒng)治經(jīng)驗，深得贊賞。叔孫通十分明白儒家的特殊使命，他對劉邦說：“夫儒者難與進取，可與守成。”他為劉邦制定了朝廷宗廟禮儀，建立了君臣禮序，一改君臣無禮的局面，樹立了皇帝的威儀，是漢朝以禮治國的開端。
但是儒學并沒有獲得顯著的地位，漢初的主流學術(shù)是黃老之學，君主如文、景，宮闈如竇太后，宗室如劉德，將相如曹參、陳平，名臣如張良、汲黯等等，都信奉黃老。黃老之學主張無為而治，約法省刑，輕賦少事，休養(yǎng)生息，這是對秦朝過度有為政策的反動。天下的確需要休息，這種無為而治的政策提供了一個寬松的社會環(huán)境，漢初的經(jīng)濟因此得到了恢復和發(fā)展。在政治權(quán)力分配上，漢朝也吸取了秦朝的教訓，不再是絕對的中央集權(quán)，除了皇帝，宗室、功臣等等也分享世襲的政治、經(jīng)濟特權(quán)，統(tǒng)一的郡縣制也被部分的分封制所代替。黃老之學的無為而治也符合貴族集團的利益，因為無為而治使賢能無用，所以不用尚賢，只需聽任自然，這樣貴族特權(quán)就能代代相傳。
但是無為而治并不能使天下太平清凈，漢初社會實際上內(nèi)憂外患，危機重重。賈誼說：“臣竊惟事勢，可痛惜者一，可為流涕者二，可為長大息者六。若其它倍理而傷道者，難遍以疏舉。”賈誼認為最大的危機在于藩國權(quán)力的惡性膨脹，如果繼續(xù)聽之任之，勢必要威脅中央，最終可能重蹈分崩離析的局面，他主張盡早削弱藩權(quán)，控制貴族。為了樹立漢朝新正統(tǒng)，他主張“改正朔，易服色，法制度，定官名，興禮樂”。針對匈奴的外部威脅，他主張積極抵御，“建三表，設(shè)五餌”。針對王室、貴族家庭的腐敗墮落，他提出加強對太子及貴族子弟的教育，后來漢
“七國之亂”最嚴重地暴露了漢朝的政治危機，同時邊患也越來越嚴重，社會階級矛盾也在激化，“當此之時，網(wǎng)疏而民（豪強）富，役財驕溢，或至兼并，豪黨之徒武斷于鄉(xiāng)曲”。黃老“無為而治”的政策已經(jīng)越來越難以維系，種種危機需要一個積極有為的國家、一位積極有為的皇帝來解決。
劉徹似乎就是天命所歸。他通過一系列努力，將漢朝改造成一個具有強烈自我意識、整體意志，以及適合這種意志的整套政策和制度的強大國家。他推動了國家主義精
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