如果你通篇讀完道德經(jīng)，就會發(fā)現(xiàn)一個殘酷的真相，也會明白無為和不爭的真正目的，知曉道家思想的高明之處。
春秋時期就等同于是民國時代，中原四分五裂，天下禮崩樂壞，軍閥（諸侯）野心勃勃，大戰(zhàn)一觸即發(fā)。春秋時期的出現(xiàn)是因為周王朝的衰落，民國時代的形成是因為清政府的落幕。可見歷史總是驚人的相似，所以為避免生靈涂炭，有一小部分思想家就提出了自己的“救亂之道”，開始設立派別，廣納門徒。
例如孔子的儒家提出的就是仁義禮智，認為諸侯之間不必交戰(zhàn)，而是應該學會仁愛。商鞅的法家則不同，他認為大戰(zhàn)不可避免，早晚都要發(fā)生，所以只能打造出一個強國，重新統(tǒng)一天下。按照當時的角度來看，立足秦國的法家無疑是這場辯論的最終獲勝者。但如果以歷史的角度來看，它們之間沒有勝負，也沒有孰對孰錯，只是角度不同。所以從什么角度去思考才是解決問題的關鍵。
儒家代表的是貴族，法家代表著君主，而道家代表的就是這個天地。老子認為春秋時期的格局崩壞是一個必然結果，而大家所講的方法只是飲鴆止渴。想要找到問題的關鍵，要學會從天地的角度去看，也就是“故恒無欲，以觀其妙，恒有欲，以觀其所繳。”先要放空自己的想法，甚至忘記個體的存在，以天地的角度來思考問題，之后再帶入自己的想法，加入自己的存在，以個人的角度來找到問題的關鍵。
通過這個角度和方法，老子找到了這個問題的關鍵，并且順勢提出了一個叫做道德概念。什么是道呢？老子說：“有物混成，先天地而生。寂兮寥兮！獨立不改，周行不殆，為天下母。吾不知其名，強名之曰道?！熬褪钦f有一個東西，它先天地而生，它看不見，摸不到，卻在無時無刻的“道”。
”道“在古代指道路，可以理解為是正確的方法，或者說是規(guī)則。因其難以理解，所以為了避免被后世誤解，老子又嘗試去解析這個道，他這么說的：”天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。“但老子沒想到的是，有人將其解釋為天地無情；認為天地冷酷無情，表示萬物，對待他們就像是草扎的狗；圣人也冷酷無情，藐視百姓，對待他們也像是草扎的狗。這樣的解釋完全違背了老子的本意。
首先要弄清楚這個”不仁“到底是什么，我們可以將仁看作是仁愛，而仁愛的反面就是暴虐；不仁，既不是仁，也不是暴虐，而是處在仁愛與暴虐之間。我們舉個例子，假如一個班級中有50個學生，他們就代表著萬物，對他們來說。班主任就等同于是天地，規(guī)則等同于道，那你希望這個班主任是仁愛還是暴虐？暴虐肯定是不可取，但仁愛就一定會出現(xiàn)偏心，所以最好的狀態(tài)就是不仁，不仁愛也不暴虐，代表的是一種絕對的公平。
再舉個例子，我們對親人肯定是仁愛，對待敵人肯定是暴虐，而不仁，就是對待陌生人的態(tài)度，毫無偏愛，一視同仁。天地對待萬物就是這么一種態(tài)度，所以圣人不仁，對待百姓才能做到絕對的平等。在老子之前，人們總以為天上存在一個神靈，一個主宰者，所以才會衍生出求雨、祈禱一類的傳統(tǒng)，希望可以做到天人感應。但老子卻說，天上沒有神靈，有的只是一種無形的規(guī)則，他沒有感情，不懂仁愛，它主宰萬物，卻從不干擾，讓萬物自然生長。
由此，老子得出了道德經(jīng)第25章的內容，叫做“人法地，地法天，天法道，道法自然”。這句話也經(jīng)常被誤解，道法自然的斷句并不是”道法，自然“，而是”道，法自然“。因為人在大地上生存，與其他生靈相同，所以就應該遵守大地的規(guī)則。大地在天空之下，受到天空中自然氣候的影響，所以就應該遵守天空的規(guī)則。天空中同樣也有一種奇妙的規(guī)則影響著大地的節(jié)氣，他所遵守的就是道的規(guī)則，而道遵守或倡導的就是自然的規(guī)則，所以到就等同于自然，而自然就在我們身邊，哪里還需要特地去追尋。因此，老子得出了一個叫做無為而治的觀念。
當然，無為并不是無所作為，而是無為而無不為，與不仁的概念相同，無為同樣在有為和不為之間，就是順應萬物的自然規(guī)律，不強加約束，也不加以干擾。為了避免再次被誤解，老子又提出了一些與我們常識截然相反的概念。在道德經(jīng)的第48章中，一個叫做“為學日益，為道日損'的概念，就是說，想要學習獲得學問，需要不斷地積累。但是想要學到按照道德規(guī)則去行事，就要不斷地丟掉，這是為什么呢？這個”損“是要損失什么呢？
或許再往下看，我們就能找到這個”損“的真相。在道德經(jīng)第77章中提到，“天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足而奉有余。”其實到了這里我們也就看到了老子所講的真相，這個世界存在天道與人道兩層規(guī)則，但是它們的運轉方式卻截然相反。天道總是損傷那些多的，來補償那些少的，但人到卻總喜歡損傷少的去補償多的。這就好像是讓子彈飛中說的一樣，豪紳的錢如數(shù)奉還，百姓的錢三七分成，富的更富，窮的更窮。
在物理學中有個叫做熵增定律，宇宙總是從有序向無序發(fā)展，比如一個桌面總是從整潔走向混亂，例如能量總是從勢高處走向勢低處，因為混亂的極致就是毀滅。所以生命要以負熵而生，我們要學會對抗熵增。以前我非常認可這句話，但是今天我卻有了不同的看法，因為人類存在的本身就是在不斷的對抗熵增，人性本身就是為了對抗熵增而生，所以對抗熵增本身就不用強調，而我們要考慮的是對抗熵增真的正確嗎？
古人為了減少混亂，就會增加集群。形成無數(shù)個組織架構，結果呢，帶來了二八定律，階級固化，矛盾頻發(fā)，最后又會導致混亂。這個道理常讀史書的朋友都能明白，儒家倡導堯舜之世，認為那里才是一片熱土，但老子卻不以為然，如此英明的堯舜之世，最終不還是蕩然無存嗎？所以作為圖書管理員的老子，能從歷史的文字中看到這個殘酷的真相。
人類總是在拼命熵減，拼命讓這個混亂變得有序，但最終卻帶來了更大的無序，這個就是人性最大的弱點。為此，老子又引出了道德經(jīng)中另一個更為重要的概念，叫做物極必反，高能量伴隨著就是不穩(wěn)定性，越整齊的桌面。就越容易被打亂，稍微放錯一本書，就可能影響了整個桌面的布局，這也就帶來了物極必反。
繼承老子思想的莊子曾提到過一個叫做“圣人不死，大盜不止”的概念。為什么會產(chǎn)生這種想法呢？在道德經(jīng)第三章中提到，“不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不限可欲，使民心不亂?！鼻f子的理念就是這句話的精髓。
賢者、珍貴的貨物、欲望，這些難以得到的東西，都是圣人標榜出來的。人隨天道而生，無為而治，本身就沒有禍端，為什么還要制定特殊的標準呢？再簡單點來說，如果世界上的人都變成賢者，那么賢者的標準又會再次提高；如果黃金變得不再稀缺，那難得之貨的標準也會再次提高；這就導致不可能所有人都成為賢者，也不可能所有人都變得富裕。所以我們設立這個標準的目的是什么呢？是為了產(chǎn)生爭搶，這個就是無為和不爭的起源，與其和這個沒有感情的天道相爭，不如順其自然，也正是因為這樣，才能做到真正的長久，放棄那個熵減的過程，達到一種不仁的狀態(tài)，這樣也就不會出現(xiàn)社會矛盾的激化，不會出現(xiàn)利益所帶來的紛爭，但是這樣的想法真的實際嗎？
“小國寡民”，這是道家思想中最理想的狀態(tài)，順應天道，人人平等，資源分散。從另一方面來說，這樣的想法也就等同于是放棄了社會發(fā)展，等同于是進入了原始社會。大家可以想象一下，我們真的進入老子所講的社會之后會發(fā)生什么呢？最容易出現(xiàn)的問題就是被其他國家剝削，甚至吞并。這似乎就是說和平和發(fā)展是相互對應的一樣。
但老子沒有提出解決方法嗎？也有，他發(fā)現(xiàn)，雖然人性本身和小國寡民并不相符，但有一種方法卻可以無限接近于這個理想狀態(tài)，那就是學習天道，例如，“有余者損之，不足者補之。”說白了，就像天道一樣，損失那些有余的，來補充那些不足的，老子認為這才是解決紛爭的唯一辦法。
如果不能結束紛爭，科技不斷迭代，那未來會發(fā)生什么呢？按照人性的觀點來看，如果我有了征服世界的能力，那必然。去征服世界，但這也必然會使我們在某次戰(zhàn)爭中全部消散。這就類似于費米悖論中大過濾器的概念，我們沒有發(fā)現(xiàn)高度文明的原因，真的可能是因為紛爭到了極點，被無情的過濾。所以我想“有余者損之，不足者補之”會是一個值得深究的問題。
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