摘要：中醫(yī)認(rèn)為人體與自然是相互感應(yīng)的有機(jī)系統(tǒng)，人體小宇宙與自然大宇宙具有同源、同構(gòu)和同律性，由此而提出了天人相應(yīng)的理論。文章將五行、六氣、臟腑、十二經(jīng)絡(luò)及二十四節(jié)氣等中醫(yī)基礎(chǔ)理論的內(nèi)容進(jìn)行了系統(tǒng)地探討，闡釋了天人相應(yīng)理論的框架體系。
《內(nèi)經(jīng)》將人納入天地自然系統(tǒng)，認(rèn)為人體是一個小宇宙與外部天地大宇宙相互感應(yīng)，兩者無時不在進(jìn)行著物質(zhì)、能量和信息的感應(yīng)和溝通，并用“取象比類”的獨特思維方式來思考自然及生命活動規(guī)律。
人體與自然宇宙具有同源、同構(gòu)和同律性。經(jīng)絡(luò)體系是人體與自然感應(yīng)的有機(jī)系統(tǒng)。而人體臟腑、經(jīng)絡(luò)體系是建立在陰陽五行理論的基礎(chǔ)上的，其思維是一脈相承的，因此天人相應(yīng)理論不是空洞的論說，而有著嚴(yán)密的邏輯演化程序和理論體系。
而現(xiàn)在的中醫(yī)院校教材未能闡明，造成了很多學(xué)生對這些理論理解的困難，影響對中醫(yī)學(xué)習(xí)的興趣。故本文嘗試在天人相應(yīng)思維框架下構(gòu)建出“陰陽-五行-六氣-經(jīng)絡(luò)-臟腑”的體系。
1陰陽、五行與六氣
陰陽、五行學(xué)說是中醫(yī)最基本的哲學(xué)基礎(chǔ)，屬于古代哲學(xué)思維的精華，將人體的生命活動與自然事物現(xiàn)象聯(lián)系起來，從整體上完成了對自然的和諧統(tǒng)一。周敦頤言：“有陰陽則一變一合而五行具”。
《靈樞·官能》云：“言陰與陽，合于五行。”《素問·天元紀(jì)大論》云：“天有陰陽，地亦有陰陽，木火土金水。地之陰陽也，生長化收藏。”因此，陰陽與五行均是對自然的整體性不同角度的把握，是對自然與人體的多樣性和統(tǒng)一性作出進(jìn)一步解釋的動態(tài)模型。一年的自然之氣，春夏為陽，秋冬為陰。春主生為木，代表氣機(jī)升發(fā)；夏主長為火，代表氣能量敷布；秋主收為金，代表氣機(jī)的肅降收斂；冬主藏為水，代表氣的封藏；中主化為土，代表氣機(jī)運化。生長化收藏是自然界中能量傳變過程中的不同狀態(tài)功能，五行就是對五種狀態(tài)的意象把握。因此，陰陽、五行理論的構(gòu)建是天人相應(yīng)宏觀思維的具體體現(xiàn)，從而奠定了中醫(yī)最基本的理論基礎(chǔ)。
《素問·天元紀(jì)大論》云：“天以六為節(jié)，地以五為制”，即天是以“六”為單位計算，而地是以“五”為單位計算。故“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也……木火土金水火，地之陰陽也……在天為風(fēng)，在地為木；在天為熱(暑)，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。”
王冰云：“氣，謂風(fēng)、熱、濕、燥、寒。形，謂木、火、土、金、水。”所以，五行各一，惟火有二，火分為君相二火。由此解決了地之五行與天之六氣的統(tǒng)一性問題。
《圓運動古中醫(yī)學(xué)》亦云：“木火金水四象運動而生中氣。中氣亦名土氣，土氣在四象之中也。此一個五行的圓運動，稱曰宇宙。宇乃大氣圓運動的個體，宙乃大氣圓運動的范圍。人身個體，是宇宙圓運動的大氣生的，為宇宙的遺傳體。故曰人身一小宇宙也。”團(tuán)因此五行、六氣是古人描述人體與自然事物演變的基本工具，充分體現(xiàn)了中醫(yī)天人相應(yīng)理論的整體思維，初步完成了人體的生理、病理現(xiàn)象及自然環(huán)境的統(tǒng)一性。
2六氣、三陰三陽與二十四節(jié)氣
在五行六氣理論基礎(chǔ)上，古人又引入了三陰三陽概念，并將六氣與二十四節(jié)氣相結(jié)合，從而完成了對人體的生理、病理現(xiàn)象及自然環(huán)境的精確把握。
日本丹波元簡在《素問識》云：“運氣家五氣之外加火，配乎三陰三陽，以為六氣。”三陰：一陰為厥陰；二陰為少陰；三陰為太陰。三陽：一陽為少陽；二陽為陽明；三陽為太陽?！睹}經(jīng)》曰：“出者為陽，入者為陰。脈來一出一入為平，再出一入為少陰，三出一入為太陰，四出一入為厥陰；再入一出為少陽，三入一出為陽明，四入一出為太陽。以出入之多少，分陰陽之太少，其義皎然而有征矣夕”。
根據(jù)古代天文學(xué)北斗星的運轉(zhuǎn)，將一年之氣分為二十四節(jié)氣。大寒至驚蟄節(jié)氣為自然陰極之時，所以六氣之一氣為厥陰。木氣主動，動而不通，則成風(fēng)。因此厥陰其性為風(fēng)木；二之氣春分至立夏，氣從地下陰位升出地面，此陽氣，上升之象，有如君位，故少陰之性為君火。三之氣小滿至小暑節(jié)氣，地面上陽熱盛滿，地面下所得陽熱不多，故稱少陽，此火有如相臣之職，故稱相火。四之氣立秋至秋分，陽氣全出于外，體內(nèi)陰多，故稱太陰?；鹪谒?，寒熱相逼，濕氣濡滋。五之氣寒露至立冬，秋氣收斂，中土之下，陽氣充足。陽盛而明，故稱陽明。六之氣小雪至小寒，陽熱降入水中，水即將它封藏不泄。水外己寒，則水內(nèi)陽藏，故稱寒水。
故《素問·天元紀(jì)大論》云：“子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。”五行、六氣、三陰三陽，配合依次為厥陰風(fēng)木、少陰君火、少陽相火、太陰濕土、陽明燥金、太陽寒水。這一理論體系完成了對自然氣機(jī)演化的理性把握，逐步將天人相應(yīng)理論有序的展現(xiàn)出來。
3六氣與十二經(jīng)絡(luò)、臟腑配屬
經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)是人體與自然之間信息、能量的感應(yīng)系統(tǒng)，藏象學(xué)說是人體小宇宙與自然大宇宙的意象思維把握，最終完成人體與自然的整體性與微觀性的統(tǒng)一。清代御醫(yī)黃元御云：“在天成象，在地成形。人為天地之中氣，秉天氣而生六腑，秉地氣而生五臟。六氣五行，皆備于人身。”初之氣，人體肝經(jīng)應(yīng)之。二之氣，人體心經(jīng)應(yīng)之。三之氣，人體三焦經(jīng)應(yīng)之。四之氣，人體脾經(jīng)應(yīng)之。五之氣，人體大腸經(jīng)應(yīng)之。六之氣，人體膀胱經(jīng)應(yīng)之。
天人同氣，人體經(jīng)絡(luò)有十二，而實由六氣統(tǒng)之。足厥陰肝經(jīng)以風(fēng)木主令，手厥陰心包經(jīng)，五行心包屬火，而六氣厥陰風(fēng)木，故心包兼有風(fēng)木之性。手少陽三焦經(jīng)以相火主令，足少陽木也，從子化氣而為暑。手少陰以君火主令，足少陰水也，從妻化氣而為熱。足太陽以寒水主令，手太陽火也，從夫化氣而為寒。足太陰以濕土主令，手太陰金也，從母化氣而為濕。手陽明以燥金主令，足陽明土也，從子化氣而為燥團(tuán)。由此，古人按照天人相應(yīng)的理論完成了人體經(jīng)絡(luò)、臟腑生理特性與功能的完美定位和定性，足以讓我們感到驚嘆!五行、六氣、二十四節(jié)氣、臟腑、十二經(jīng)絡(luò)關(guān)系見表1。
4小結(jié)
今天我們對人體的奧秘及人與自然的關(guān)系有著更深刻的認(rèn)識，但“天人相應(yīng)”理論所提倡的順應(yīng)自然、敬畏自然、愛護(hù)自然的思想被越來越多的人、越來越多的領(lǐng)域認(rèn)可和運用，因此深入研究天人相應(yīng)理論具有巨大生命力和現(xiàn)實意義。但目前天人相應(yīng)理論處于人人皆知，而卻少有人能夠說清的狀態(tài)，這對中醫(yī)的發(fā)展與傳承是一個莫大的損失。因此，本文將“陰陽一五行一六氣一經(jīng)絡(luò)一藏象一二十四節(jié)氣”等基本理論進(jìn)行了深入系統(tǒng)地研究，發(fā)現(xiàn)宏觀的天人相應(yīng)理論有著明確而又完整的體系框架。可惜在天人相應(yīng)這一宏觀思維模式下，少有人對其追本溯源，整體把握，從而使這一古老的命題塵封多年，實在可惜。
