能柔曲順應(yīng)（自然）就能自我成全,行為不合乎正道（自然）就不能彎曲，謙虛低下能自我充盈，事物有凋敝就有新生，少取則真得，貪多則反而導(dǎo)致自身的混亂。因此，圣人以道作為行為的楷模和處理天下復(fù)雜矛盾的法則。不執(zhí)著于己見，所以能明白事理；不自以為是，所以能彰顯道德；不自我夸耀，所以功德顯要；不裝腔作勢，所以能圖謀長遠。正因為他與天下無爭, 所以天下就不會（把他作為對立面而）與他爭。古時候所說的"能柔曲順應(yīng)（自然）就能自我成全"的道理是空話嗎？它是實實在在能使人保全而善終的。
“曲則全”是我們先祖早就發(fā)現(xiàn)的宇宙真理?！兑捉?jīng)·系傳》說：“曲成萬物而不遺?！庇钪娑际乔€的，是圓周形的，而不是直線所構(gòu)成。觀察物理世界，沒有一件事物是完全的直線所構(gòu)成。銀河星系呈圓形旋轉(zhuǎn)，太陽系有八卦九宮之形，北極就有各類不同曲線光形。樹木有年輪，果實多圓體，萬物無不由曲線構(gòu)成，故曰“曲成萬物”?！扒鷦t全”是道的規(guī)律。‘曲’是萬事萬物無為的對自然發(fā)展的迎合，是保全而善終的方法。
“枉則直”，“枉”是違背事物自然的規(guī)律的有為的辦法，是違背‘道’的理論的。枉就是人為的改變事物的發(fā)展規(guī)律，直是人為的、暫時的、勉強的。人強以爭直，結(jié)果反至于枉。所以圣人順其枉而不逆，枉而求直，屈而忍之，順而化之，故能固其全德。
“洼則盈”，是說水性下流，凡是低洼的地方，最容易盈滿。圣人心性以洼下自處，以謙虛為懷，不敢為天下先，不與天下爭，就好比地之洼下一般，雖無心求盈滿，但其洼下之德未嘗不滿。洼而能盈。“洼”即謙下之德，甘處人不愿處的卑下之位。正因為有處下不爭之德，故天下人亦不能與之爭。由此可知處下不爭而得的道理。
“弊則新”。“弊”者，指故舊的東西。有“弊”方能知新，有“弊”方知更新，溫“弊”方能圖新，修道（將自身的性與道合為一體）者修于內(nèi)而不修于外，自處謙下，自受弊薄，不與人爭新，而心境卻常常自新。這就是孔子所說的“茍日新，日日新，又日新。”圣人深知道德貴乎隱，所以常養(yǎng)于弊，使舊可以化而為新。
“少則得”，人心險惡，莫過于貪，“少”就是簡單、小、舍，得就是德。“少則得”，就是人的私心欲念與道德的對應(yīng)關(guān)系。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，德心愈得。圣抱元守一，少私寡欲，不使七情妄動，專心養(yǎng)性，不致五性失和。抱一之道既得，一貫之理時行。自取其少，得而反多。這種有形與無形的轉(zhuǎn)化之理，是天道“佑謙”的法則，故曰“少則得（多）”反之‘多而惑’即是反理。知識愈多，煩惱愈大。財富愈多，痛苦越深。所以佛經(jīng)里把煩惱叫作“煩惑”，愈有煩惱，思想就越迷惑不清，認識大道之理就越難。欲修大道者，應(yīng)先除盡情欲，斷除煩惑。不清心寡欲，便不能得一貫之理。不能守抱一之道。辯證法告訴人們：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多則惑”。圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其簡，舍其奢而就其樸，所以其理不惑，其事不亂。故圣人觀萬物之理，即一物之理。觀萬人之事，即一人之事。能化萬為一，又有何惑?
“是以圣人抱一為天下式”，此句是總結(jié)上文六句，都是講的抱一之道。老子說：自古以來，有道的圣人，必是“抱一為天下式”，巍然而不拔，固守道一的原則自處?！耙弧本褪堑?。道無極就是‘一’。無極生太極，太極生‘二儀’，‘二儀’生萬物，就是‘一生二，二生三’，世間萬事萬物雖千差萬別，但皆是稟受道之一氣，得天地‘陰陽’而生。“一”是混元無極大道。在人身即為一點虛靈不昧之光，在物則為自然之本性。圣人守一，乃知萬事萬理，所以成為天下人修身、治家、治國、平天下的法式。天下萬物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆此理，事事無不通。圣人所抱者雖一，所應(yīng)者卻無窮。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齊而自一。這就是“抱一法式”之妙，也是萬物“歸一”之道?！氨б弧本褪切扌摹Ｐ扌闹?，儒曰“正心”，佛云“明心”，道名“煉心”。心皆一心，法皆一法，修持雖各有小異，證果卻無不同歸，仙佛圣真之名，就是此“一心”圓滿至善之別稱。從心起修，則一真一切真，一證一切證矣！
“不自見故明”，‘自見’是一種‘執(zhí)者于自我’的表現(xiàn)。是被俗心蒙蔽了真性智慧，固執(zhí)己見的行為，其所見既不全也不遠，所知既不明也不徹，故而誤人又害己。圣人因物觀物，因事論事，窮其理，盡其性，上能察于天文，下能察于地理，中能參人事物。其中顯隱之機，皆能洞然而見，這些都是圣人“不自見”的明見。故曰“不自見故明”。
“不自是故彰”。是說有謙虛美德的人，虛心處下，心地無云遮霧罩之蔽，不自以為是，所以能心常清明，其理不揚自彰。世間常人自己所認為的“是”，只是個人的偏見和認識，不合乎大道常理，能自欺己心，未必能信服于人，不易被人接受。圣人不以自是為是，而是因物性之是為是，因事理之是為是，因道德之是而是之，毫無半點主觀痕跡，純屬天然之是。故合于道德，合于天理，其道理自會彰現(xiàn)于天下。
“不自伐故有功”，。“自伐”就是自我夸耀。一個真正有本領(lǐng)的人，絕不自賣自夸，反而會受到人們的尊敬和社會的肯定，其名不自彰而彰?？涔Φ哪康脑谟谇竺?，其功終不會有，別人也不肯附譽。凡自夸功者，必損心德。圣人不夸其功，將功歸于大道，歸于天下，所以天下人未有不歸功于圣人者。
“不自矜故長”。。“自矜”就是傲慢，傲慢就是以自我為中心，所以不能長久。
“夫唯不爭，而天下莫能與之爭?！币陨纤f的不自見、不自是、不自伐、不自矜這“四不”，都是在有‘爭；的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。到此句，只有去除‘四不’；去除私心，才能做到“不爭”。不爭就是只知奉獻，不求索取，就像仙佛圣真那樣慈悲愛人，愛一切眾生，愛一切事物。一切為了天下，不計較得失”。圣人心中無‘爭’，也就與天下無爭。人之所以有煩惱、有禍患、有痛苦，都是因為有欲望因此產(chǎn)生了‘爭’的概念，只有去除自心與世間的‘爭’，世間就沒有什么與你‘爭’。天下萬事萬物，都是遵循自然大道的運行規(guī)律，都是自自然然，毫無人為雕琢的痕跡。日月的運行，四時的序變，風云雷雨，都是自然的，沒有那件是‘爭’出來的。天下凡有爭之事，都是有私心貪、癡、嗔、愛妄念在作怪。圣人與天地共一體，與萬物同一心，大公無私，無欲無念，毫無個人半點私利，何爭之有?所以天下人與萬物，皆與圣人合其德、同其心、同其利。聞到圣人的聲音，心悅誠服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人沒有與圣人爭奪之心。天下百姓無論尊卑上下，無論賢與不肖，皆被圣人的不爭之德所感化。人民明白了不爭之理，故而人人謙讓寬容，這便是“圣人抱一而成天下之道”。
本章要旨，重在闡“一”之道。大道之生，生之于一，天下萬物，起之于一，歷數(shù)之始，始之于一。故“一”為萬事之本始，萬理之統(tǒng)宗。。所以天地萬事萬物，紛紜交錯，萬象萬異，莫不是出自一，莫不具有無極之性。圣人之心得天理之渾全，無分別心對待萬事萬物，無不是貫之于一。一即是太極，二就是陰陽。圣人抱一之道，“不自見”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自爭”，故能成全天地大業(yè)。修真者果能抱元守一，以太極之理，洞貫萬事，曲己從眾，屈己而申人，清心寡欲，柔弱謙下，修于心身，必能得一而全己之道。
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