二十四節(jié)氣，是我們的祖先以最凝練的語言高度概括天文、氣候、物候、農(nóng)學等多學科的璀璨結(jié)晶，蘊含著中華民族的文化認同乃至價值取向，可謂“大道至簡”。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》以祖國傳統(tǒng)醫(yī)學的視角，認知四時寒暑，探究隨節(jié)氣變化而出現(xiàn)的天象、物候?qū)θ梭w生理病理的影響，并運用于病因病機的分析、疾病的辨證論治以及指導中醫(yī)養(yǎng)生的理念，極大豐富了節(jié)氣的醫(yī)學內(nèi)涵。把四時寒暑變化對人體的影響運用于當代中醫(yī)醫(yī)療實踐當中，賦予二十四節(jié)氣這一世界文化遺產(chǎn)以深遠的現(xiàn)實意義。
追本求原，《黃帝內(nèi)經(jīng)》醫(yī)學理論體系將歲時節(jié)氣知識運用于醫(yī)學實踐
《黃帝內(nèi)經(jīng)》是傳統(tǒng)中醫(yī)現(xiàn)存最早的醫(yī)學典籍。取材于先秦戰(zhàn)國，成書過程極其漫長，成書時間大致在西漢中后期。據(jù)考證，大約是在公元前99年至公元前26年。全書包括《素問》和《靈樞》兩部分。兩千多年來，世代沿襲，被奉為醫(yī)家之宗主，臨證之“兵書”，從浩繁的傳統(tǒng)醫(yī)書到延續(xù)至今的現(xiàn)代中醫(yī)實踐皆出自《黃帝內(nèi)經(jīng)》，而它的理論基礎源于中國古典哲學，比如陰陽學說、五行學說、精氣學說，以意象思維的觀物取象、據(jù)象歸類為特點，同時基于中國古代天文歷法、氣象、地理，以及社會學等。
翻開《中國歷史大辭典上卷》可以查到，二十四節(jié)氣是歷法名詞，是中國古代歷法的重要概念。它起源于黃河流域，從春秋時代開始到秦漢年間陸續(xù)完成二十四個節(jié)氣的確立。公元前104年由鄧平等制定的《太初歷》正式把二十四節(jié)氣定入歷法，明確了二十四節(jié)氣的天文歷法地位?！岸臍?，實即歲時節(jié)令，歲時，是指一年及其春夏秋冬四時。節(jié)令，原是指二十四節(jié)（二十四氣）各有教令”?？梢?，二十四節(jié)氣從時間脈絡追尋，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》成書之前即已入歷。所以《黃帝內(nèi)經(jīng)》在闡釋氣本原論、陰陽五行學說、養(yǎng)生理法時參照了傳統(tǒng)天文歷法當中天象、氣溫、降水和物候等二十四節(jié)氣時序變化的規(guī)律。
從《黃帝內(nèi)經(jīng)》著書的文字當中，亦可一探其醫(yī)學理論體系對四時節(jié)氣的認知。
《素問·上古天真論》曰：“夫四時陰陽者，萬物之根本也。”這里的“四時”即是指天地之間春夏秋冬循環(huán)往復、此消彼長的運動狀態(tài)，具體細分則契合二十四節(jié)氣，四時陰陽是自然界生命體生發(fā)、生長、成熟、衰老、終結(jié)的客觀決定因素?？梢姡饵S帝內(nèi)經(jīng)》認為生命周期運行的根源在于四時陰陽。進一步探究人體生理活動特點，見于《素問·陰陽應象大論》，“天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風?！睘楸阌诶斫?，我們加以變句為“天有四時，以生長收藏；天有五行，以生寒暑燥濕風”。前半句可以理解為，順應自然界當中春夏秋冬的節(jié)氣變化，生命的活動規(guī)律是春生夏長秋收冬藏。古人把節(jié)氣變化的自然屬性與生命的內(nèi)在活動有機結(jié)合到了一起。我們常常掛在嘴邊的“春生夏長秋收冬藏”，理論依據(jù)即來源于《黃帝內(nèi)經(jīng)》的這段描述。具體而言，《素問·寶命全形論》的“人以天地之氣生，四時之法成”，告訴我們，人體的生存依靠天地之氣以及大自然的水谷精微物質(zhì)，并隨季節(jié)變化遵循生長收藏的生理特征?！叭四軕臅r者，天地為之父母”，如果人體生理活動適應四時周而復始的變化，那么大自然的豐富資源就可以成為我們的生命源泉?！疤煊泻?，人有虛實。能經(jīng)天地陰陽之化者，不失四時?！碧鞖庥兴臅r寒暑變化，人體內(nèi)也有陰陽盛衰，能夠順應天地陰陽的變化，就不會違背四時的規(guī)律?？梢娝臅r節(jié)氣的變化已成為人體生命活動的重要參照坐標之一，明確了二十四節(jié)氣揭示的天候運行規(guī)律與人體生命特征密切相關。
辯證思維，《黃帝內(nèi)經(jīng)》以其獨特的思辨特征認識四時寒暑的“陰陽”之分
《素問·四氣調(diào)神大論》曰：“陰陽者，天地之道也?！备嬖V我們，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的醫(yī)學理論體系指導思想是一分為二的對立統(tǒng)一。以陰陽看待四時寒暑，春夏為陽，秋冬為陰，二者具有各自熱與寒的對立特征，同時大自然的寒暑往來也具有陰陽相互轉(zhuǎn)化的特征。我們不妨把二十四節(jié)氣的各個節(jié)令以圖示的方式依次歸入陰陽太極圖當中，不難想象二十四節(jié)氣的規(guī)律變化因循著陰陽對立、陰陽互依、陰陽互易的特征。這一觀點極大豐富了對四時節(jié)氣的醫(yī)學認知。古代醫(yī)家把它運用到天人相應、形神相依的中醫(yī)實踐之中，以及“治未病”的基本養(yǎng)生觀念之中，世代流傳。
《素問·四氣調(diào)神大論》的養(yǎng)生之道主張順應四時變化規(guī)律來調(diào)攝人體生命活動，“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮生長之門?！焙笫乐嗅t(yī)大家從不同角度對此予以闡釋，可謂見仁見智。其中，清代著名醫(yī)家張志聰從陰陽盛虛的角度認識“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”，指出：“春夏之時，陽盛于外而虛于內(nèi)；秋冬之時，陰盛于外而虛于內(nèi)，故圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰。以從其根而培養(yǎng)也?！?/p>
養(yǎng)生與人們的日常生活密切相關，我們常說“冬吃蘿卜夏吃姜，不用醫(yī)生開藥方。”蘿卜和姜，既是人們的日常食物，也可歸為分屬陰、陽性味的偏性藥物，生姜，性味辛溫，偏熱性。夏季炎熱，陽氣上升，陰氣下降，天人相應，人體也隨之出現(xiàn)“陽盛于外”，常人自覺陽有余而陰不足，常常多食生冷，避熱就寒，損傷脾腎陽氣，導致胃寒積滯，此時以溫熱的生姜，驅(qū)散寒邪，溫中和胃，開胃健脾。此為夏吃姜的益處。蘿卜性涼，入肝、胃、肺、大腸經(jīng)，具有清熱生津、涼血止血、下氣寬中、消食化滯、開胃健脾、順氣化痰的功效。冬季氣候寒冷，陰氣上升，陽氣下降，人體隨之出現(xiàn)“陰盛于外”，常人自覺陰有余而陽不足，常常多食辛辣溫熱之品，就熱避寒，陰傷上火。此時多食蘿卜可消積滯，化痰熱，下氣貫中。
可見，這句廣為流傳的食療諺語道出了《黃帝內(nèi)經(jīng)》蘊含的陰陽依存互用的養(yǎng)生智慧。
春夏秋冬的五分法
四時節(jié)氣不僅可做陰陽二分，而且還應用中國古典哲學的五行學說加以五分。把四時寒暑進行五分，即春、夏、長夏（陰歷六月）、秋、冬，以配屬五行即木、火、土、金、水，產(chǎn)生五氣即風、火、濕、燥、寒，對應五臟即肝、心、脾、肺、腎，五分法歸類五季、五氣、五臟，它們皆遵循五行相生相克的規(guī)律。把復雜多變的生理及病理現(xiàn)象放在節(jié)氣變化的維度上動態(tài)觀察，應時施治。五季與五臟的有機結(jié)合是《黃帝內(nèi)經(jīng)》“天人相應”整體觀的具體體現(xiàn)之一。
例如，從生理角度分析“春”與“肝”的關系，春（即農(nóng)歷一、二、三月），為二十四節(jié)氣之首，以立春為始，隨著雨水、驚蟄、春分、清明和谷雨六個節(jié)氣依次出現(xiàn)，大自然的特征是萬物復蘇，草長鶯飛。王安石的一句“春風又綠江南岸”道出春的特性在于風搖樹動，取象比類，人體在這春三月當中，其生理機能特征亦是生發(fā)、疏通和條達，依據(jù)五行配屬，肝為將軍之冠，春對應肝，“肝主疏泄的過程通過“動”和“升”的趨勢來實現(xiàn)，只有肝氣條達方能使肝的疏泄功能正常?！?/p>
知常達變，對于大多數(shù)人而言，維持健康與長壽，在于平時的養(yǎng)生。春養(yǎng)肝，在春三月要順應肝氣疏散生發(fā)的特性加以調(diào)養(yǎng)。起居有常，子時入眠；飲食有節(jié)，多甘少酸；和于術(shù)數(shù)，以動養(yǎng)肝；不妄勞作，張弛有度。肝喜條達，別自找郁悶，以防肝瘀氣滯。怒傷肝，生氣動怒以后做做導引，練練瑜伽，打打太極，做做心理疏導，盡快打開心結(jié)，回歸平和。
讀《黃帝內(nèi)經(jīng)》看二十四節(jié)氣，使我們深刻感受到《內(nèi)經(jīng)》陰陽五行思想的整體觀和辯證觀的精辟之處，把具有辯證特征的四時節(jié)氣與人體的臟腑、經(jīng)絡、精氣神等生命特征結(jié)合到一起，加以醫(yī)學應用，體現(xiàn)了中國古代醫(yī)家的非凡智慧。
二十四節(jié)氣從天文歷法的角度看，直觀表述了自然界氣候及相關要素周年變化的客觀規(guī)律，與祖國醫(yī)學密切相關；以陰陽五行看待四時寒暑，這一特征蘊含在《黃帝內(nèi)經(jīng)》醫(yī)學理論體系當中，歷經(jīng)兩千多年的時代變遷，依然存活于當代中醫(yī)人的行醫(yī)理念之中，融匯于病因病機的闡釋之中，運用于治則理法的實踐之中，使其更加富有強大的時代生命力。
二十四節(jié)氣是農(nóng)耕文明的結(jié)晶，世界文化的遺產(chǎn)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》是祖國醫(yī)學的鼻祖，博大精深；二者都是中華文明的璀璨之星，傳承之要。
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