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孔子:為政之道
簡介:孔子(前551年9月28日-前479年4月11日),中國春秋末期的思想家和教育家,儒家的創(chuàng)始人。孔子集華夏上古文化之大成,在世時已被譽(yù)為“天縱之圣”、“天之木鐸”,是當(dāng)時社會上最博學(xué)者之一,并且被后世統(tǒng)治者尊為孔圣人、至圣、 至圣先師、萬世師表。

 
提要:孔子說:“治世之道如果以政法來規(guī)范民眾,以刑罰來管束民眾,民眾會因避免刑法加身但不懂禮義廉恥。治世之道如果以道德來教化民眾,以禮義來約束民眾,民眾會知道哪些事情是為人所不恥的,以此而入正道?!?

  【原文】

  1.子曰:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?!?/font>

  2.子曰:“《詩》三百,一言以蔽之,曰:'思無邪?!?/font>

  3.子曰:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。”

  4.子張學(xué)干祿。子曰:“多聞闕疑,慎言其余,則寡尤;多見闕殆,慎行其余,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣?!?/font>

  5.哀公問曰:“何為則民服?”孔子對曰:“舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服?!?/font>

  6.季康子問:“使民敬,忠,以勸如之何?”子曰:“臨之以莊,則敬;孝慈,則忠;舉善而教不能,則勸?!?/font>

  7.或謂孔子曰:“子奚不為政?”子曰:“《書》云:'孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政?!且酁檎?,奚其為為政?”
【譯文】

  1.孔子說:“治理國家的君主以“德”來教化民眾,處治政務(wù),就好像北極星一樣,安處在一定的位置,而其它賢者皆如眾星般的擁護(hù)在左右。

  2.孔子說:“《詩經(jīng)》三百篇,可以用一句話來概括它,就是'沒有可以使人入邪道的作品。”

  3.孔子說:“治世之道如果以政法來規(guī)范民眾,以刑罰來管束民眾,民眾會因避免刑法加身但不懂禮義廉恥。治世之道如果以道德來教化民眾,以禮義來約束民眾,民眾會知道哪些事情是為人所不恥的,以此而入正道?!?/font>

  4.子張向孔子學(xué)習(xí)為官之道??鬃诱f:“多聽聞,不知道的方面先擱起來,知道的也要謹(jǐn)慎的說,這樣就能減少過失;多觀察,有危險的事先放在一邊,其它沒有危險的事也要謹(jǐn)慎的去做,這樣就能減少后悔。說話時減少過失,做事時減少后悔,官祿就在其中了。

  5.國君哀公問孔子:“怎么樣做才能使民眾信服?”孔子回答說:“推舉正直人的地位在邪枉者之上,這樣民眾就會信服;推舉邪枉者的地位在正真人之上,這樣民眾就不會信服?!?/font>

  6.季康子向孔子問內(nèi)政之道:“要想使人民尊敬君主,忠于國家,該怎樣勸導(dǎo)他們呢?”孔子回答說:“君臨天下人民的時候易莊嚴(yán)持重,人民自然就會尊敬君主,國家提償孝慈,人民自然對國家忠誠;推舉天下大善之人事,從而能教化那些不行善的人民,這樣就是對人民的勸導(dǎo)了?!?

  7.某人問孔子說:“先生為什么不從事政治事業(yè)呢?”孔子回答說:“書(經(jīng))上有說:孝就是孝敬父母,友愛兄弟,把這孝悌之道實施在政事上。(以孝悌之道對待百姓民眾)這就是為政之道的最高境界。又要怎樣才能算是從事政治事業(yè)呢?”
【點(diǎn)評】

  “可以說孔子的思想分兩個體系,一部分是政治體系,另一部分是個人修養(yǎng)體系。關(guān)于政治體系部分,非常迂腐,已經(jīng)過時了;關(guān)于個人修養(yǎng)的體系,拿來用,只要結(jié)合當(dāng)下,它是有積極意義的?!保c(diǎn)評作者/于丹)

  孔子一生仕途不順,但一直不乏從政的熱情,而且也做過幾任官,所任最高職位是魯國的司寇,即現(xiàn)在的司法長官。不管什么樣的官職,孔子都勤勉自勵,力爭做出一些政績;而且勤于思考,善于總結(jié),不斷提出一些治國平天下的良策,特別是對從政者的為政之道提出了許多切中肯綮的意見與建議,對后人多有啟發(fā)。

  孔子認(rèn)為為政者最要緊的是要有正氣。季康子(魯哀公時的正卿,當(dāng)時政治上最有權(quán)力的人)向孔子問政,孔子回答說:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”(顏淵)“正”,是對“政”的最佳詮釋。為政者“正”是為政的首要前提。因為為政者具有很強(qiáng)的號召力、影響力,他的一言一行不是個人行為,而是代表著一種風(fēng)尚,一種榜樣,民眾不知不覺在模仿學(xué)習(xí),所謂“君子所履,小人所視?!保ā对娊?jīng)》)如果為政者事事出以公心,剛正無私,那么上行下效,民眾自然跟著走正道:“其身正,不令而行”(子路);如果為政者胡作非為,營私舞弊,那么他在民眾眼里就一點(diǎn)威信也沒有,說出的話也沒有人聽從:“其身不正,雖令不從?!保ㄗ勇罚┛鬃有蜗蟮匕褳檎叩淖黠L(fēng)比做風(fēng),百姓的作為比做草,風(fēng)向哪邊吹,草向哪邊倒:“君子之德風(fēng),小人之德草。草上之風(fēng),必偃。”(顏淵)所以要想正別人,先正自己,否則沒有說服力:“不能正其身,如正人何?”(子路)

  怎么樣才算得上是正呢?首先內(nèi)心要磊落坦蕩,不搞陰謀詭計:“君子坦蕩蕩,小人常戚戚?!保ㄊ龆┢浯涡袨橐饷髡?,不搞歪門斜道:“行不由徑,非公事,未嘗至于偃之室也?!保ㄓ阂玻┻@是子游(時任武城縣長)向孔子贊揚(yáng)自己手下一個叫澹臺滅明的人,這個人做事不抄小路,不走后門,不弄關(guān)系,不是公事,從來不到他的辦公室去。再次要有自己的獨(dú)立人格,有獨(dú)立的見解、思想,且敢于表達(dá)出來:“君子和而不同,小人同而不和?!保ㄗ勇罚┯米约旱恼_意見來糾正別人的錯誤意見,而不是隨聲附和,人云亦云;如果追求“仁”,連自己老師也不必謙讓:“當(dāng)仁,不讓于師”(衛(wèi)靈公);面對上級當(dāng)政者(即使是皇帝),不弄虛作假,不阿諛奉迎,敢于據(jù)理力爭,堅持原則:“子路問事君。子曰:勿欺也,而犯之”(憲問);在生命與仁義(或者真理)面前,舍生取義,殺身成仁:“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁?!保ㄐl(wèi)靈公)

  為政者要嚴(yán)于自律。為政者掌管一方權(quán)柄,眼前往往充滿了各種誘惑,如果稍加放縱,對自己約束不嚴(yán),就會產(chǎn)生一些不良后果:“放于利而行,多怨”(里仁),只依據(jù)利益來行事,會招來很多怨恨;豈止是怨恨,有可能違法亂紀(jì),終至不可收拾。欲望太多會削弱一個人的品德:“棖也欲,焉得剛?”(公冶長)申棖是孔子的一個弟子,有人認(rèn)為申棖是一個剛毅不屈之人,孔子認(rèn)為不然,因為申棖欲望太多,做不到剛毅不屈。相反如果為政者嚴(yán)以律己,同時寬以待人,就可以遠(yuǎn)離怨恨:“躬自厚而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣?!保ㄐl(wèi)靈公)但是孔子很遺憾地表示能做得到這一點(diǎn)的人是不多的:“已矣乎,吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也”(公冶長),“以約失之者鮮矣。”(里仁)于是孔子慨嘆:“吾未見好德如好色者也”(子罕),“知德者鮮矣?!保ㄐl(wèi)靈公)

  孔子是一個入世的思想家,對社會有著強(qiáng)烈的責(zé)任感使命感,主張為政者應(yīng)積極進(jìn)取,奮發(fā)有為,為國家民族做出貢獻(xiàn)。他說:“士而懷居,不足以為士矣?!保☉梿枺┲鲝垶檎?,要有遠(yuǎn)大的理想,宏偉的抱負(fù),有成就一番事業(yè)的雄心壯志。“子張問政。子曰:居之無倦,行之以忠”(顏淵),也就是在職位上不疲倦,不懈怠,忠誠地執(zhí)行政務(wù)?!白勇穯栒W釉唬合戎?,勞之。請益。曰:無倦”(子路),也就是吃苦在先,勞動在先,而且不知疲倦。因為主張實干,所以孔子不喜歡夸夸其談的人,他認(rèn)為“其言之不怍,則為之也難。”(憲問)“君子欲訥于言而敏于行。”(點(diǎn)評作者/里仁)

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