五行之間還有一種相克關(guān)系,就是木克土,土克水,水克火,火克金,金克水。
《洛書》上記載:頭頂之?dāng)?shù)是九,腳下之?dāng)?shù)是一,左邊之?dāng)?shù)是三,右邊之?dāng)?shù)是七,兩肩之?dāng)?shù)是二、四,雙腳之?dāng)?shù)是六、八,中央之?dāng)?shù)是五。一、六屬水,克二、七之火;二、七屬火,克四、九之金;四、九屬金,克三、八之木;三、八屬木,克中央五之土;中央五屬土,克一、六之水:這就是五行之間相克關(guān)系的排列次序。
《白虎通(義)》解釋說(shuō):五行之間的這種相害,也就是相克關(guān)系,是由天地之間萬(wàn)物的本性所決定的:眾多者必定戰(zhàn)勝寡少者,水與火相比,水多而火少,所以水克火;精銳者必定戰(zhàn)勝堅(jiān)固者,火與金相比,金雖堅(jiān)固但火卻精銳,所以火克金;剛健必定戰(zhàn)勝柔弱,金與木相比,金剛健而木柔弱,所以金克木;專一必定戰(zhàn)勝松散,木與土相比,木專一而土松散,所以木克土;充實(shí)必定戰(zhàn)勝虛空,土與水相比,土充實(shí)而水虛空,所以土克水。
按:《白虎通》在說(shuō)五行相克關(guān)系的時(shí)候,雖然沒有用“相克”的說(shuō)法,而是說(shuō)“相害”、“相勝”,但是含義與“相克”是一樣的。《說(shuō)文解字》中說(shuō):“害,傷也?!薄对鲰崱分姓f(shuō):“害,殘也。”顏師古說(shuō):“五勝,五行相勝也?!薄稄V韻》中說(shuō):“勝者,負(fù)之對(duì)也?!彼^“負(fù)之對(duì)”,就是相對(duì)于負(fù),而負(fù)即敗,即輸,勝自然是贏。
這里需要對(duì)《河圖》和《洛書》加以說(shuō)明與解釋。
《河圖》和《洛書》,是古代傳說(shuō)中的兩種天賜的神圖。各由平面上方位不同與數(shù)目不等的圓點(diǎn)所構(gòu)成。古人認(rèn)為,圓點(diǎn)的分布與數(shù)目,均暗喻著深?yuàn)W而神秘的道理,古代圣人對(duì)此有深刻的領(lǐng)悟,才作出《易經(jīng)》與《尚書·洪范》?!兑捉?jīng)·系辭上傳》說(shuō):“河出圖,洛出書,圣人則之?!边@里的“河”指的是黃河,“洛”指的是洛水。古代傳說(shuō)中有伏羲時(shí)有龍馬出于河,伏羲氏便取法身上的花紋而畫八卦;夏禹時(shí)有大神龜出于洛,夏禹便依據(jù)龜背上的文字而寫《洪范》九疇。歷代術(shù)數(shù)家都把《河圖》、《洛書》作為其方術(shù)的重要理論依據(jù),以神乎其技。
《河圖》、《洛書》如下:河圖、洛書中的白點(diǎn)表示天數(shù),黑點(diǎn)表示地?cái)?shù)。
對(duì)于河圖,朱熹解釋說(shuō),一與六共宗,二與七為朋,三與八同道,四與九為友,五與十相守。他還認(rèn)為,河圖中天一地二,天三地四,直到天地之?dāng)?shù)五十五(白點(diǎn)與黑點(diǎn)總數(shù)為55),表示五行生成的順序,即從東到南為木生火,從南到中為火生土,從中到西為土生金,從西到北為金生水。他對(duì)于河圖的描述是:天一地六居北方,天七地二居南方,天三地八居?xùn)|方,天九地四居西方,天五地十居中央。
河圖的方向與今天地圖的方向相反,不是上北下南,左西右東,而是上南下北,左東右西。洛書的方向與河圖相同。
對(duì)于洛書,朱熹描述說(shuō):“《洛書》蓋取龜象,故其數(shù):戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足?!贝?,即帽子;履,即鞋子。顯然,他是用人體形象描述洛書的。
洛書又稱九宮圖,九數(shù)圖。
洛書中白點(diǎn)與黑點(diǎn)總數(shù)為四十五,三個(gè)橫向、三個(gè)縱向和兩個(gè)斜向,數(shù)字相加都是十五。
洛書中,奇數(shù)為陽(yáng),象征天道運(yùn)行規(guī)律,陽(yáng)氣由北方開始,沿順時(shí)針?lè)较蛐D(zhuǎn),經(jīng)東方,到南方九,表示了氣達(dá)到極盛;然后到西方七,表示陽(yáng)逐漸衰弱。偶數(shù)為陰,象征地道運(yùn)行規(guī)律,陰氣由南的二開始,沿逆時(shí)針?lè)较蛐D(zhuǎn),經(jīng)東南四到達(dá)東北八,表示陰氣積累達(dá)到極盛;然后到達(dá)西北六,表示陰氣開始衰退。五居中央,為三天兩地之積。
沿逆時(shí)針?lè)较蛐D(zhuǎn),表示五行相克的道理,即一、六水克二、七火,二、七火克四、九金,四、九金克三、八木,三、八木克中五土,中五土克一、六水。
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