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莊子.天道【題解】跟《天地》篇一樣，中心還是倡導(dǎo)“無為”；所謂“天道”，也就是自然的規(guī)律，不可抗拒，也不可改變。全文大體分成八個部分。第一部分至“謂之天樂”，指出自然規(guī)律不停地運行，萬事萬物全都自我運動，因而圣明之道只能是寧寂而又無為。第二部分至“以畜天下也”，緊承上段討論“天樂”，指出要順應(yīng)自然而運動，混同萬物而變化。第三部分至“非上之所以畜天下也”，提出帝王無為、臣下有為的主張，闡明一切政治活動都應(yīng)遵從固有的規(guī)律，強(qiáng)調(diào)事事皆有順序，而尊卑、男女也都是自然的順序，這不僅違背了莊子“齊物”的思想，而且還給統(tǒng)治者統(tǒng)治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至“天地而已矣”，借堯與舜的對話，說明治理天下應(yīng)當(dāng)效法天地的自然。第五部分至“夫子亂人之性也”，寫孔子與老聃的對話，指出事事皆應(yīng)遵循自然規(guī)律，指出“仁義”正是“亂人之性”。第六部分至“其名為竊”，寫老子順應(yīng)外物的態(tài)度，同時抨擊智巧驕恣之人。第七部分至“至人之心有所定矣”，指出要“退仁義”、“賓禮樂”，從而做到“守其本”而又“遺萬物”，即提倡無為的態(tài)度。余下為第八部分，說明事物的真情本不可以言傳，所謂圣人之言，乃是古人留下的糟粕。本篇內(nèi)容歷來非議者頗多，特別是第三部分，背離莊子的思想太遠(yuǎn)，因而被認(rèn)為是莊派后學(xué)者受儒家思想影響而作。【原文】天道運而無所積(1)，故萬物成；帝道運而無所積(2)，故天下歸；圣道運而無所積(3)，故海內(nèi)服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者(4)，其自為也(5)，昧然無不靜者矣(6)。圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者(7)，故靜也。水靜則明燭須眉(8)，平中準(zhǔn)(9)，大匠取法焉(10)。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑑也(11)；萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者(12)，天地之平而道德之至(13)，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣(14)。虛則靜，靜則動(15)，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責(zé)矣(16)。無為則俞俞(17)，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉(xiāng)(18)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也(19)。以此退居而閑游江海，山林之士服；以此進(jìn)為而撫世(20)，則功大名顯而天下一也(21)。靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者(22)，此之謂大本大宗(23)，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。【譯文】自然規(guī)律的運行從不曾有過停留和積滯，所以萬物得以生成；帝王統(tǒng)治的規(guī)律也從不曾有過停留和積滯，所以天下百姓歸順；思想修養(yǎng)臻于圣明的人對宇宙萬物的看法和主張也不曾中斷和停留，所以四海之內(nèi)人人傾心折服。明白于自然，通曉于圣哲，對于了解帝王之德的人來說，上下四方相通和四季的暢達(dá)，全都是自身的運動，晦跡韜光不露形跡從不損傷靜寂的心境。圣明的人內(nèi)心寧寂，不是說寧寂美好，所以才去追求寧寂；各種事物都不能動搖和擾亂他的內(nèi)心，因而心神才虛空寧寂猶如死灰。水在靜止時便能清晰地照見人的須眉，水的平面合乎水平測定的標(biāo)準(zhǔn)，高明的工匠也會取之作為水準(zhǔn)。水平靜下來尚且清澄明澈，又何況是人的精神！圣明的人心境是多么虛空寧靜?。】梢宰鳛樘斓氐拿麋R，可以作為萬物的明鏡。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是天地的基準(zhǔn)，是道德修養(yǎng)的最高境界，所以古代帝王和圣明的人都停留在這一境界上。停留在這一境界上便心境空明虛淡，空靈虛淡也就會顯得充實，心境充實就能合于自然之理了。心境虛空才會平靜寧寂，平靜寧寂才能自我運動，沒有干擾地自我運動也就能夠無不有所得。虛靜便能無為，無為使任事的人各盡其責(zé)。無為也就從容自得，從容自得的人便不會身藏憂愁與禍患，年壽也就長久了。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是萬物的根本。明白這個道理而居于帝王之位，就象唐堯作為國君；明白這個道理而居于臣下之位，就象虞舜作為臣屬。憑借這個道理而處于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；憑借這個道理而處于庶民百姓的地位，就算是通曉了玄圣素王的看法和主張。憑借這個道理退居閑游于江海，山林的隱士就推心折服；憑借這個道理進(jìn)身仕林而安撫世間百姓，就能功業(yè)卓著名揚(yáng)四海而使天下大同。清靜而成為玄圣，行動而成為帝王，無為方才能取得尊尚的地位，保持淳厚素樸的天性天下就沒有什么東西可以跟他媲美。明白天地以無為為本的規(guī)律，這就叫做把握了根本和宗原，而成為跟自然諧和的人；用此來均平萬物、順應(yīng)民情，便是跟眾人諧和的人。跟人諧和的，稱作人樂；跟自然諧和的，就稱作天樂。莊子.天地【題解】“天”和“地”在莊子哲學(xué)體系中乃是元氣之所生，萬物之所祖，一高遠(yuǎn)在上，一濁重在下，故而以“天地”開篇。本篇的主旨仍在于闡述無為而治的主張，跟《在宥》的主旨大體相同，表述的是莊子的政治思想。全文可以大體分成十四個部分。第一部分至“無心得而鬼神服”，闡述無為而治的思想基于“道”。事物是同一的，事物的發(fā)展變化是自然的，因此治理天下就應(yīng)當(dāng)是無為的。這一部分是全篇的中心所在。第二部分至“大小，長短，脩遠(yuǎn)”，通過“夫子”之口，闡明大道深奧玄妙的含義，并借此指出居于統(tǒng)治地位的人要得無為而治就得通曉大道。第三部分至“象罔乃可以得之乎”，寫一寓言小故事，說明無為才能求得大道。第四部分至“南面之賊也”，通過隱士許由之口，說明聰慧和才智以及一切人為的作法都不足以治天下，并直接指出“治”的危害就是亂的先導(dǎo)。第五部分至“退已”，說明統(tǒng)治者也要隨遇而安，不要留下什么蹤跡。第六部分至“俋俋乎耕而不顧”，對比無為和有為，說明有為而治必然留下禍患。第七部分至“同乎大順”，論述宇宙萬物的產(chǎn)生，寓指無為而治就是返歸本真。第八部分至“是之謂入于天”，指出治世者必當(dāng)“忘己”。第九部分至“欲同乎德而心居矣”，指出從政的要領(lǐng)是縱任民心，促進(jìn)自我教化，而有為之治不過是螳臂擋車，自處高危。第十部分至“予與汝何足以識之哉”，ji?種(版權(quán) 所 有 ew e nyan . c om 易文 言網(wǎng))菜老人之口反對機(jī)巧之事和機(jī)巧之心，拒絕社會的進(jìn)步，提倡素樸和返歸本真。第十一部分至“此之謂混冥”，分別描述了“圣治”、“德人”和“神人”。第十二部分至“事而無傳”，進(jìn)一步稱譽(yù)所謂盛德時代的無為而治。第十三部分至“汲汲然唯恐其似己也”，借“忠臣”、“孝子”作譬，哀嘆世人的愚昧和迷惑。余下為第十四部分，指出追逐功名利祿和聲色，貌似有所得，其實是為自己設(shè)下了繩索，無論“得”和“失”都喪失了人的真性。【原文】天地雖大，其化均也①；萬物雖多，其治一也②；人卒雖眾③，其主君也。君原于德而成于天④，故曰，玄古之君天下⑤，無為也，天德而已矣⑥。以道觀言而天下之君正⑦，以道觀分而君臣之義明⑧，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物者應(yīng)備⑨。故通于天下者，德也⑩；行于萬物者，道也；上治人者，事也(11)；能有所藝者，技也。技兼于事(12)，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者(13)，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定(14)?！队洝吩?15)：“通于一而萬事畢(16)，無心得而鬼神服。”【注釋】①化：變化，運動。均：均衡，這里指出于自然。②治：這里指萬物各居其位，各有所得。③人卒：百姓。④原：本原。德：自得，即從道的觀念出發(fā)對待自我和對待外物的順任態(tài)度。⑤玄古：遙遠(yuǎn)的古代。君：用如動詞，“君天下”即君臨天下，統(tǒng)馭天下。⑥天德：聽任自然，順應(yīng)自得。⑦道：莊子筆下的“道”常常包含兩個重要方面：一是大千世界萬事萬物，歸根結(jié)蒂是沒有區(qū)別的，齊一的；一是事物的發(fā)展和變化有其自身的規(guī)律，非人為所能改變。這里側(cè)重后一含意。言：名，稱謂；古人認(rèn)為能言者必須名分正，名分正方才有談?wù)摰目赡堋?div style="height:15px;">