很喜歡《道德經(jīng)》，幾年前讀了小半年，受益匪淺。然而，有時候光從我們中國人的角度解讀這部奇書，可能會忽略某些地方。有個德國人也對《道德經(jīng)》很感興趣，于是他從一個外國人的角度解讀了他眼中的《道德經(jīng)》。讓我們看看他眼中的《道德經(jīng)》和我們理解的有什么不同吧。
文/諸神的恩寵
中國哲學(xué)的黃金期是春秋戰(zhàn)國時代。與此同時，以古希臘為首的西方哲學(xué)也已登峰造極。后人把這一時期叫：軸心時代。
如果把整個人類看作一個個體，軸心時代無疑是這個人的16歲花季。自從秦始皇獨尊儒術(shù)之后，幾千年來，中國哲學(xué)一步步走向墳?zāi)?。半道上殺出的王陽明，讓這位重病號重燃希望，騰一下從病榻上坐了起來，然而那不過是回光返照，讓人空歡喜一場，重病號依舊是將死之人。反觀西方世界，在漫長而黑暗的中世紀(jì)結(jié)束之后，哲學(xué)大師如雨點一樣，密密麻麻，多到讓人數(shù)不清。連小國丹麥，都出了克爾凱廓爾這種哲學(xué)奇才。德國就更不用說了，是公認(rèn)的哲學(xué)圣地，十個哲學(xué)家里五個都是德國人，還有兩三個是德國裔。而我們……
嗯，好在，我們還有《道德經(jīng)》。
《道德經(jīng)》又名《老子》，記載了春秋時期楚國人李聃的思想精華?！兜赖陆?jīng)》分上下兩篇，總共81章，是道家哲學(xué)思想的典籍，也被譽為萬經(jīng)之王。先不說歷代大家怎么推崇它，單說一個事，在北京南館公園里的健身步道上，有一段路是鵝卵石鋪的，上面刻意拼成了“道法自然”四個字。而“道法自然”就出自《道德經(jīng)》。
第一次接觸《道德經(jīng)》，是七八年前。當(dāng)時是被動收聽的，耳音灌多了，就想自己看看。這一看不要緊，看完驚為天書。而且讀它像吃甘蔗一樣，越嚼越有味。
不僅中國人愛《道德經(jīng)》，外國人也愛。德國人漢斯-格奧爾格·梅勒專門研究漢學(xué)（師承漢學(xué)大師陶德文），還尤其偏愛中國哲學(xué)。當(dāng)2000多年前的《道德經(jīng)》，遇到了21世紀(jì)的德國哲學(xué)家梅勒，會碰撞出怎樣的火花呢？
《東西之道：<道德經(jīng)>與西方哲學(xué)》，是德國漢學(xué)家梅勒的作品。在書中，他以《道德經(jīng)》為線索，對比了東西方哲學(xué)的異同，其中對宇宙、人性、欲望、情感、時間、生死等十大意象做了精彩的解讀。 下面，來簡單說說說本書的幾大亮點。
《道德經(jīng)》的宇宙觀，可以概括為一個字：道?！兜赖陆?jīng)》開篇第一句是：道可道，非常道。名可名，非常名。啥是道？啥是名？用什么詞來解釋，都不精準(zhǔn)。但你可以把道和名之間關(guān)系，理解為實和虛、有和無、真和假等等。道家的宇宙觀主張道法自然?！兜赖陆?jīng)》說：人法地、地法天、天法道、道法自然。人、地、天、道，這一長串都是層層包含的關(guān)系，最大的是道。這句話的意思簡單來說就是，人要遵循宇宙自然的規(guī)律。在老子眼中，道是一種看不見的力量，是一種客觀規(guī)律，盡管它不創(chuàng)造世界，但萬事萬物最終都會歸結(jié)到道上。打個比方，我們在外面忙活了一天，早晚得回家睡覺；人活到一定年紀(jì)，總有一天得躺進棺材。家和棺材，就是道的N種形式里的一種。
古希臘的普羅泰格拉認(rèn)為，人是萬物的尺度。西方基督教認(rèn)為，上帝是造物主，上帝先在頭腦中形成觀念，在用這個觀念去創(chuàng)造萬事萬物，于是世界上就有了山川湖泊，花鳥魚蟲。老子卻認(rèn)為，人只是老天N個孩子里的一個，在老天眼里，萬物平等，人并不比其他生物高貴。所以，老子說：天地不仁，以萬物為芻狗。它的潛臺詞是，人之所以認(rèn)為自己最重要，無非人類在自戀罷了。人類也并非是哪個造物主造出來的，本質(zhì)上人類和萬物沒什么區(qū)別，假如萬物不復(fù)存在，人類也必將消失。
道家的生活觀也很有意思，里面的內(nèi)容包羅萬象。
無為無不為，是老子的重要思想。在本書里，梅勒引用《左傳》里曹劌論戰(zhàn)的例子，來說明何為不爭之德（不得不說，這個角度切得真好）。曹劌論戰(zhàn)不用多說了，是人都知道，齊國之所以戰(zhàn)敗，是因為開戰(zhàn)前就把全部精力耗完了。梅勒認(rèn)為，魯國能勝，關(guān)鍵在于曹劌能靈活運用兩次“無為”和一次“有為”，最終克敵制勝。這是“無為無不為”思想的勝利。接著，梅勒又舉了個例子。19世紀(jì)初，拿破侖率60萬大軍遠征俄國，企圖殲滅20萬俄軍。結(jié)果，許多法軍并沒有戰(zhàn)死沙場，而是被俄國的嚴(yán)寒凍死了，在饑寒交迫中法軍戰(zhàn)斗力大大折損，最終只存活了3萬人，倉皇撤離。梅勒覺得，拿破侖吃敗仗的主要原因是忽略了自然規(guī)律，而《道德經(jīng)》中一直在強調(diào)的天地自然的力量。人在自然面前，什么都不是。
《道德經(jīng)》里，主張過低欲望的生活。在這一點上，老子和古希臘斯多葛學(xué)派的觀點有些像，但沒有后者決絕。老子認(rèn)為，打造和諧社會不能空喊口號，而是需要全社會自上而下地進行自我管理。什么意思呢？就是說只有管理者先做出表率，底下的人們才會跟著學(xué)，也才能形成“我無欲而民自樸”的理想社會。這一條也適用于現(xiàn)代商業(yè)社會。最高明的管理藝術(shù)，就是不去管理，這樣人們的頭腦才不會被禁錮，才會發(fā)揮主觀能動性，創(chuàng)造出更大的價值。
《道德經(jīng)》不貶低感官欲望，但它認(rèn)為，人不能只追求感官享受，而要保有一顆如嬰兒般的赤子之心。在這里，梅勒說了一句很經(jīng)典的話：欲望表示滿足的匱乏，滿足意味著欲望的匱乏。這句話本身，就運用了老子的“禍兮福兮”的思想。
《道德經(jīng)》里，也談到了生死觀。老子認(rèn)為，死亡和活著其實是一枚硬幣的兩面，有生就有死。它們同樣真實。如果一個人能夠超越個體視角，那么死亡就失去了威力，變成生命中的某一剎那。要想成為不朽，個體就不能從狹隘的視角來看待生命。
梅勒將《道德經(jīng)》與圣奧古斯丁的《懺悔錄》做了對比。他發(fā)現(xiàn)，這二者對永恒的看法是有區(qū)別的。老子認(rèn)為“此刻”盡管是短暫的，但它是真實存在的；而圣奧古斯丁則認(rèn)為“此刻”轉(zhuǎn)瞬即逝，不可能成為永恒。這意味著，老子主張時間的持久和變化，而圣奧古斯丁則強調(diào)時間的不純粹性。
《道德經(jīng)》像一道門，一道“回家”的門。一旦打開這道門，世界在你眼中很可能就成了一張X光片，你看許多事情都會豁然開朗。有人說《道德經(jīng)》太玄虛，看不懂。那是因為：他們是站在人類的視角去讀這部書的。出發(fā)點就錯了，再走多遠的路，也很難找到回家的門。老子說“圣人無常心”、“圣人皆孩之”，什么意思呢？就是要讓我們恢復(fù)清凈心，別把人類自身看得那么大、那么重要。
如果能把自己當(dāng)做一株花，一棵草，或一塊千古不化的頑石，懷著這樣的心態(tài)去看這部書，或許會有很不一樣的收獲呢。
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