人，最怕狹隘
人最怕什么？狹隘。一旦狹隘，格局就打不開(kāi)，眼界就上不來(lái)，人就廢了。
《天下》一開(kāi)篇，莊子就對(duì)先秦諸子作了總論；說(shuō)的，正是狹隘問(wèn)題。
天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。
天下自以為有思想的人多了去了，都覺(jué)得自己的觀點(diǎn)最正確、最牛掰。別人呢？胡說(shuō)八道，全是傻叉。
這正是狹隘之下的眾生相。結(jié)果就是：
道術(shù)將為天下裂。
分裂由此而生，矛盾由此而起。
這種狹隘又因何而起？
天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然，不賅不遍，一曲之士也。
大道就像一個(gè)人，世間的見(jiàn)解和技藝則像器官。每個(gè)器官都有它的功能，也有它的局限，只有合在一起、互相配合，才能成為一個(gè)完整的人，具備人的性靈，成就人的事業(yè)。
世間之人卻看不到這種完整，困守自己的一隅而沾沾自喜、自我炫耀，像個(gè)笑話。
這就是狹隘的根源。
莊子點(diǎn)評(píng)諸子得失，遵循的正是這條路，只看能不能看到整體。
一得一失，且悟且戒
莊子評(píng)儒家
莊子評(píng)墨家
莊子評(píng)黃老道家
莊子評(píng)法家
莊子評(píng)老子
莊子評(píng)莊子
不要追逐自己的影子
惠施是莊子一生的朋友，可能也是唯一的朋友。可就是對(duì)這個(gè)老朋友，莊子每次見(jiàn)面必要抬杠，罵了他一輩子。
而惠施死后，莊子有一次經(jīng)過(guò)他的墓，對(duì)弟子哀嘆：“自夫子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣，吾無(wú)與言之矣！”自從你走了，我連個(gè)能說(shuō)話的人都沒(méi)了！
兩人的不對(duì)付，到底是一種真性情與信任下的任性，對(duì)學(xué)問(wèn)道理的認(rèn)真，還是站在山巔之上的高手的寂寞宣泄？
至少，我們可以推知，雖然莊子不認(rèn)同惠施的學(xué)說(shuō)，但兩人的差距沒(méi)到?jīng)]法溝通的地步。否則，莊子只怕是說(shuō)都不屑說(shuō)的。
其實(shí)，惠施的思想足夠博大，思考的問(wèn)題足夠深遠(yuǎn)，邏輯的鏈條足夠嚴(yán)密……他只是差了一點(diǎn)——僅僅到此為止，沒(méi)將思考內(nèi)化為精神的境界。
在莊子看來(lái)，這就沒(méi)用。
惠施思考的是這樣的大問(wèn)題：
至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。無(wú)厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異……
已經(jīng)逼近莊子“齊生死，一物我”的境界，卻只停留在腦袋。他是腦袋通了，莊子則是心通了。
名家學(xué)說(shuō)，大體相當(dāng)于西方哲學(xué)中的邏輯學(xué)。邏輯學(xué)沒(méi)有價(jià)值嗎？有，只是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。
所以莊子才對(duì)惠施發(fā)出這樣的嘆息：
惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬(wàn)物而不反，是窮響以聲，形與影競(jìng)走也，悲夫！
可惜呀！惠施的才能，放蕩而無(wú)所得，追逐萬(wàn)物而不回頭，這是用聲音來(lái)止住回響，形體和影子競(jìng)走，可悲呀！
懂得了很多大道理，卻依舊過(guò)不好這一生。那是因?yàn)槟愕昧嘶菔┮粯拥牟 ?/p>
莊子的結(jié)論
老子所謂“無(wú)為而無(wú)不為”。
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