1973年長沙馬王堆漢墓的發(fā)掘，除了常見的奇珍異寶隨葬品外，三號(hào)漢墓中還出土了許多帛書和竹書。其不僅數(shù)量驚人，所涵蓋的領(lǐng)域同樣豐富多彩，部分典籍的問世更是直接顛覆了長期流傳的通行本，《道德經(jīng)》便在其中，并有兩個(gè)版本。帛書版《老子五千言》，不分“道經(jīng)”和“德經(jīng)”。在前后順序上，帛書版的內(nèi)容是“德經(jīng)”在前，“道經(jīng)”在后。相較之下，人們普遍認(rèn)為帛書版更接近古本。
厘定原則：
1.以帛書甲本為底本。有矛盾處，以帛書甲本為準(zhǔn)。不改動(dòng)原本。
2.甲本缺失的，以帛書乙本補(bǔ)足；乙本又缺失的，以通行本補(bǔ)足。
《道德經(jīng)》《德道經(jīng)》《老子》《老子五千言》《老子五千文》名而已。
因個(gè)人局限性，難免遺漏、出錯(cuò)或有不當(dāng)之處，多多海涵。
黃色字體及“經(jīng)書今譯”部分內(nèi)容只作表意參考，盡可忽略。
——題記
·德經(jīng)
第一章：上德
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄），居其實(shí)不居其華。故去皮（彼）取此。
經(jīng)文今譯參考：
上德之人無欲無為而自然，所以有德；下德之人有欲有為而求德，所以無德。上德之人無思無欲順其自然，而沒有任何目的；上仁之人出于仁愛博施善舉，而不為任何目的；上義之人按照道義規(guī)矩行事，是有所目的而為；上禮之人講求禮制有所作為，卻沒有人與他相呼應(yīng)，于是就伸出胳膊精神振奮地強(qiáng)迫他人遵從。
所以做不到依道而行就倡導(dǎo)推行德，做不到依德而行就倡導(dǎo)推行仁，做不到依仁而行就倡導(dǎo)推行義，做不到依義而行就倡導(dǎo)推行禮。
禮是忠信淡薄不足的表現(xiàn)，是禍亂的開端。那些預(yù)先設(shè)立的各種規(guī)矩制度，是道的浮華，是愚蠢的開始。
因此那些依道而行的人總是立身敦厚而非淡薄，堅(jiān)守樸實(shí)而非浮華。所以要取敦厚樸實(shí)之上德，而棄淡薄浮華之下德。
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以霝（靈），浴谷得一以盈，侯王得一而以為正。其致之也，胃（謂）天毋已清將恐裂，胃（謂）地毋已寧將恐發(fā)，胃（謂）神毋已霝（靈）將恐歇，胃（謂）?。ü龋┪阋延瘜⒖挚剩ń撸福ㄖ^）侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自胃（謂）曰孤寡不（谷），此其賤之本與？非也？故致數(shù)與無與。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。
經(jīng)文今譯參考：
從前遵道而行的：天遵道而行就會(huì)清明，地遵道而行就會(huì)安寧，神遵道而行就會(huì)靈妙，谷遵道而行就會(huì)充盈，侯王遵道而行、無為以治、天下自定。
如果不再遵道而行：天不遵道則已有的清明恐怕將要分裂；地不遵道則已有的安寧恐怕將要中止；神不遵道則已有的靈妙恐怕將要停歇；谷不遵道則已有的充盈恐怕將要枯竭；侯王不遵道則已有的尊貴高上恐怕將要顛覆。所以貴必以賤作為根本，高必以下作為基礎(chǔ)。
侯王自稱“孤”、“寡”、“不轂”，這是以賤為本嗎？不是啊！所以求取太多的名譽(yù)就等于沒有名譽(yù)，因此不愿做那華麗的美玉，只愿做粗璞的玉石。
上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質(zhì)真如渝，大方無隅。大器免成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯道，善始且善成。
經(jīng)文今譯：
上士聽聞了道，會(huì)勤奮踐行；中士聽聞了道，有時(shí)放在心上，有時(shí)遺忘一邊；下士聽聞了道，卻哈哈大笑。
不被嘲笑就不足以為道，因?yàn)楣艜r(shí)立言之人說過：真正遵道而行好像愚昧糊涂了一樣，真正修身進(jìn)道好像退步了一樣，真正安然為道好像有了毛病一樣。
至上之德好像山谷一樣卑下，潔白無瑕卻像有污垢，廣大之德卻顯謙下不足，剛健之德卻不求人知，質(zhì)樸純真卻隨波逐流。
道之所及沒有邊界，道生萬物自然形成，道之言語沒有聲音，道之規(guī)律隱幽無形。
道大而為萬物之始。唯有道，善于創(chuàng)生萬物并成就萬物。
第二章 入道：無為
反也者，道之動(dòng)也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。
經(jīng)文今譯：
相反相成且循環(huán)往復(fù)是道的運(yùn)動(dòng)，持守柔弱是道的運(yùn)用。
天下之萬物產(chǎn)生于有，有產(chǎn)生于無。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。勿（物）或（損）之而益，益之而（損）。故人之所教，夕（亦）議而教人。故強(qiáng)良（梁）者不得死，我將以為學(xué)父。
經(jīng)文今譯：
道渾然一體，名即有無，有象、有物、有請(qǐng)，故能生成萬物。道與萬物陰陽合體，陰陽之氣相交達(dá)至和諧。
天下所厭惡的就是孤、寡、不榖，但王公卻用其謙卑自稱。這就是為了增益而作減損，或者為了減損而作增益。
因此別人所傳授的學(xué)問知識(shí)，晚上要經(jīng)過討論評(píng)議以后再去教育別人。強(qiáng)制推行并讓別人接受所謂的良善不會(huì)有好結(jié)果，我將此作為學(xué)說理論的開端。
天下之至柔，馳騁于天下之致（至）堅(jiān)。無有入于無間。五（吾）是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
經(jīng)文今譯：
天下最柔弱的東西能自由活躍于天下最堅(jiān)實(shí)的東西之中，無形的東西可以進(jìn)入到?jīng)]有間隙的地方，我因此知道無為的益處。
不言之教、無為之事的益處，天下極少有東西是能夠比得上的。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
經(jīng)文今譯：
名聲與生命比起來，哪一個(gè)更親近？生命與財(cái)貨比起來，哪一個(gè)更貴重？得到與失去比起來，哪一個(gè)更讓人困擾？
過分喜愛必然會(huì)付出重大耗費(fèi)，重視收藏必然會(huì)付出更多代價(jià)。
認(rèn)識(shí)充分就不會(huì)受辱，遵道而行清靜無為就不會(huì)有危險(xiǎn)，這樣才可以長久。
大成若缺，其用不弊（敝）。大盈若（沖），其用不（宭）。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如。趮（躁）勝寒，靚（靜）勝炅（熱）。請(qǐng)（清）靚（靜），可以為天下正。
經(jīng)文今譯：
似有所缺實(shí)為非常完備，其功用從不衰竭；好像虛空實(shí)為非常充盈，其功用無窮無盡；好像言語鈍拙實(shí)為非常正直爽快，好像愚笨不靈實(shí)為非常高明巧妙，好像短缺不足實(shí)為非常盈余富有?；顒?dòng)身體能御寒，心寧體靜能去熱，清靜可以無為而治使天下公正。
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，（禍）莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。
經(jīng)文今譯：
天下有道之時(shí)，善于奔跑的馬都被退回來耕種；天下無道之時(shí)，戰(zhàn)馬都在郊野戰(zhàn)場(chǎng)產(chǎn)子。
痛苦沒有比貪得無厭更多的，災(zāi)禍沒有比總想得到更慘的，禍患沒有大過認(rèn)識(shí)“道“不充分的。
明道充分才能富足，這才是真正的富足。
不出于戶，以知天下。不規(guī)（窺）于牖，以知天道。其出也彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，弗為而成。
經(jīng)文今譯：
不用走出門戶，就能知道天下的狀況。不用向窗外窺探，就能知曉天下萬物的自然規(guī)律。
向外走得越遠(yuǎn)，對(duì)道的認(rèn)知就會(huì)越少。
所以圣人不用外出就能知曉天下萬物，不用察看就能明白四達(dá)，無為而功成事遂。
為學(xué)者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。將欲取天下也，恒無事，及其有事也，又不足以取天下矣。
經(jīng)文今譯：
鉆研知識(shí)學(xué)問會(huì)讓人益欲有所作為，接受大道學(xué)說會(huì)讓人逐漸減損妄欲，使妄欲減損再減損，以至于順任自然不妄為，不妄為則無所不為。
治理天下應(yīng)清靜無為而治，如果好奇多欲而繁政苛舉也就不配治理天下了。
圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得信也。圣人之在天下，（歙） （歙）焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，圣人皆咳之。
經(jīng)文今譯：
圣人永遠(yuǎn)無欲，把百姓的心思作為自己的心思。
對(duì)善良的人以善意待他；對(duì)不善良的人也以善意待他，這是無為恒德之善。
對(duì)誠信的人以信任待他；對(duì)不誠信的人也以信任待他，這是無為恒德之信。
圣人在位于天下，無所偏執(zhí)一視同仁，是天下的質(zhì)樸無欲之心，百姓都是圣人的耳朵和眼睛，圣人使百姓都復(fù)歸嬰孩般無欲無為的狀態(tài)。
第三章 守道：不脫不拔
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不辟矢（兕）虎，入軍不被甲兵。矢（兕）無所椯（揣）其角，虎無所昔（措）其蚤（爪），兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉。
經(jīng)文今譯：
從出生到死去，健康長壽的人有三分之一，短命的人有三分之一，過度奉養(yǎng)生命而妄動(dòng)致死的人，也有三分之一。為什么呢？因?yàn)榉铕B(yǎng)太過度了。
聽說善于養(yǎng)生的人，在山陵中行走不用避讓犀牛和老虎，在戰(zhàn)場(chǎng)上不穿戴佩掛鎧甲和兵械。犀牛無法用上它的角，老虎無法用上它的爪，兵器無法施展它的利刃。為什么呢？因?yàn)樗麤]有死地。
道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之（爵）而恒自然也。道生之，畜之，長之，遂之，亭之，之，養(yǎng)之，覆之。生而弗有也，為而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德。
經(jīng)文今譯：
萬物由道生成并且遵道畜養(yǎng)，各自形成其形態(tài)并且成就其功能，所以萬物尊崇道而貴重德。
道之尊崇和德之貴重，無關(guān)世俗品秩爵命，而是永遠(yuǎn)任萬物順本性自然發(fā)展。
道生成萬物，畜養(yǎng)萬物，助長萬物，順應(yīng)萬物，安定萬物，治理萬物，教化萬物，庇護(hù)萬物。
生成萬物而不占有萬物，成就萬物而不自恃其功依賴萬物，參贊萬物而不主宰萬物，這就是“道”的至高至深之德。
天下有始，以為天下母。（既）得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其（悶），閉其門，終身不堇（勤）。啟其悶，濟(jì)其事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常。
經(jīng)文今譯：
天下萬物有個(gè)本始，這個(gè)本始就是天下萬物的根源。
既然得知這個(gè)根源，就能認(rèn)識(shí)天下萬物；既然認(rèn)識(shí)了天下萬物，再持守住這個(gè)根源，這樣終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。
塞住嗜欲的孔竅，關(guān)閉嗜欲的門戶，終身都不會(huì)勞苦憂慮；反之打開嗜欲的孔竅，增加紛雜的事務(wù)，終身都不會(huì)脫離困苦。
能夠察見細(xì)微叫做“明”，能夠持守柔弱叫做“強(qiáng)”，用其自身之光，重新返回其自身之明，這樣就不會(huì)給自己遺留下災(zāi)殃，這就是承襲了道。
使我 （挈）有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍。厭食，貨財(cái)有余。是謂夸。夸，非道也。
經(jīng)文今譯：
即使我掌握再多的知識(shí)，行走在大道上，也是害怕走入了偏邪小路。大道非常平坦，但人們卻喜歡走小路。
朝堂上政務(wù)荒廢，田園荒蕪，倉庫空虛。人們穿著色澤絢麗的服裝，佩戴著鋒利的寶劍，飽餐美食，錢財(cái)多到用不完。這不是倡導(dǎo)大家為盜嗎？這不是大道??！
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之鄉(xiāng)，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
經(jīng)文今譯：
善于無為者不會(huì)被拔除，善于持守大道者不會(huì)脫離大道，子孫世代相祭不絕。
修道無為于個(gè)人自身，個(gè)人自身則自然純樸；修道無為于家族，家族則積善富余；修道無為于鄉(xiāng)里，鄉(xiāng)里則和睦長久，修道無為于國家，國家則豐厚富裕；修道無為于天下，那么天下大通。
以修身之道來觀察個(gè)人自身狀態(tài)，以齊家之道來觀察家族狀態(tài)，以治鄉(xiāng)之道來觀察鄉(xiāng)里狀態(tài)，以治國之道來觀察國家狀態(tài)，以治理天下之道來觀察天下狀態(tài)。
我是如何知曉天下狀態(tài)的呢？就是根據(jù)這個(gè)道理。
含德之厚者，比于赤子。逢（蜂）（）（虺）地（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會(huì)而朘怒，精之至也。終曰〈日〉號(hào)而不，和之至也。和曰常，知和〈常〉曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯即老，胃（謂）之不道，不道早已。
經(jīng)文今譯：
含德深厚的人好像初生的嬰兒。蜂蝎毒蛇不傷害他，兇鳥猛獸不攻擊他。他雖筋骨柔弱但小手卻握得很緊，雖不知男女交合之事但生殖器卻自然勃起，這是因?yàn)轶w內(nèi)精氣非常充沛；他整日哭號(hào)卻不會(huì)氣逆，這是因?yàn)轶w內(nèi)元?dú)夂椭C至極。
對(duì)立統(tǒng)一是永恒的規(guī)律，知道這個(gè)規(guī)律叫做“明”。明道助益生命叫做吉祥，放縱欲望役使元?dú)饨凶龀褟?qiáng)。事物強(qiáng)壯而立即衰老，就叫做不合于道，不合于道就會(huì)很快消亡。
第四章 用道：治國
知者弗言，言者弗知。塞其悶，閉其門，和其光，同其（塵），坐（挫）其閱（銳），解其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而淺（賤）。故為天下貴。
經(jīng)文今譯：
知“道”者行不言之教、無為之政，多言有為者不知“道”。
塞住嗜欲的孔竅，關(guān)閉嗜欲的門戶，與萬物光芒和諧，同萬物和平共處，大道不露其鋒芒，化解萬物之紛爭(zhēng)，這就是與“道”同一的玄同境界。
所以在修得玄同境界之后，就能對(duì)天下人不區(qū)分親疏，不區(qū)分利害，也不區(qū)分貴賤，因此是天下最為尊貴的。
以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以無事取天下。吾何以知其然也（哉）？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物茲（滋）起。法物滋章，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自樸。
經(jīng)文今譯：
以中正之道治國，以奇詭之道用兵，以清靜無為之道治理天下。
我怎么知道是這樣的呢？天下越多禁忌，民眾就會(huì)越多反叛；民從擁有越多武器，國家就越發(fā)昏亂；人們?cè)蕉嘀腔酆图记?，奇聞異物就越層出不窮；用于儀仗﹑祭祀的器物越彰明顯揚(yáng)，盜賊就越發(fā)猖獗。
所以圣人說過這樣的話：我知足不爭(zhēng)，人民就會(huì)自行富裕；我無為不言，人民就會(huì)自我教化；我虛心清靜，人民就會(huì)自行歸正；我明道無欲，人民就會(huì)自然淳樸。
其政閔閔，其邦屯屯。其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。（禍），福之所倚；福，禍之所伏；孰知其極？其無正也？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不曜。
經(jīng)文今譯：
清靜無為而政令寬厚，民眾就會(huì)敦厚樸實(shí)；多言有為而政令嚴(yán)苛，民眾就會(huì)狡猾偽詐。
災(zāi)禍中蘊(yùn)含著幸福，幸福中潛藏著災(zāi)禍。誰能知道福禍的盡頭呢？它們變換無端。正的變成邪的，善的又變成惡的，人們的迷惑，由來已久了。
所以人們應(yīng)該方正而不損害他人，正直而不刺傷他人，直率而不放縱任性，光亮而不奪目顯耀。
治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深槿（根）固氐（柢），長生久視之道也。
經(jīng)文今譯：
治理國家侍奉天下莫過于無欲無為了。唯有無欲無為才是早早地順從于道。早早地順從于道就積德深厚，積德深厚就無不勝任，無不勝任就無所不為，無所不為就可以治理國家，掌握治理國家之道就能長治久安。這就是深入扎根穩(wěn)固根本、長久活存的大道。
治大國若亨（烹）小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。
經(jīng)文今譯：
治理大的國家就好像烹制小魚一樣。
以道來治理天下，多言有為的察察之政都不再靈驗(yàn)了。不是察察之政都不再靈驗(yàn)了，而是察察之政都不能再傷人了。不僅察察之政都不再傷人，圣人無為之政也不傷人。兩者都不相傷于民，那么道之大德就交歸于天下了。
大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恒以靚（靜）勝牡。為其靚（靜）也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，故大邦者宜為下。
經(jīng)文今譯：
大國如能自謙居下，那它就是天下之母。
天下萬物相交，柔弱的雌性總是能安靜地降伏剛強(qiáng)的雄性。因?yàn)槭厝岚察o，所以宜居下位。
大國如能以謙下姿態(tài)對(duì)待小國，那么就能會(huì)聚小國；小國如能以謙下姿態(tài)對(duì)待大國，那么就能見容于大國。因此，或者大國以謙下會(huì)聚小國，或者小國以謙下見容于大國。
所以大國不過是想兼并畜養(yǎng)小國，小國不過是想被大國所容納。這樣大小各國都得其所愿，那么大國更應(yīng)該謙下。
道者，萬物之注也，善人之（寶）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善也，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善〈若〉坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求以得，有罪以免輿（與）？故為天下貴。
經(jīng)文今譯：
道生萬物并內(nèi)附于萬物之中。道是有道之人的法寶，也是使背道之人得以所保的東西。
嘉美之言可以用來交易求取，尊貴之禮可以用來慶賀他人，人們?yōu)榍笏Ｒ灾卤车蓝?，還有什么不能舍棄的呢？所以天子即位、設(shè)置三公之時(shí)，雖然人們有拱抱之寶璧先于駟馬的隆重進(jìn)獻(xiàn)，卻還不如坐而進(jìn)獻(xiàn)無為之道。
古時(shí)候如此推崇道，是為什么呢？不是說求道以得所保，而是得到道的化育就不會(huì)有災(zāi)禍！所以它是天下最尊貴的東西。
第五章 用道：治民
為無為，事無事，味無未（味）。大小多少，報(bào)怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細(xì)也。天下之難作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人冬（終）不為大，故能成其大。夫輕諾者必寡信。多易必多難，是以圣人猷（猶）難之，故終于無難。
經(jīng)文今譯：
以“無為”來無所不為，以“無事”來無所不事，以“無味”來品味五味。大生于小，多源于少，以德報(bào)怨。
要謀劃艱難之事就要從最容易的地方入手，要成就大業(yè)就要從細(xì)微的地方做起。天下的難事都產(chǎn)生于容易的事，天下的大事都從源自于細(xì)微的事。所以圣人從來不自以為大，因此能成就大事。
輕易許諾必然很少守信，把事情看得太容易就會(huì)遇到太多困難。所以圣人總是謹(jǐn)慎警惕面對(duì)事情，最終不會(huì)遇到困難。
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之于其未有，治之于其未亂也。合抱之木，生于毫末。九成之臺(tái)，作于羸（蔂）土。百仁（仞）之高，臺(tái)（始）于足下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。圣人為也，故無敗也；無執(zhí)也，故無失也。民之從事也，恒于其成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以圣人欲不欲，而不貴難得之（貨）；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。
經(jīng)文今譯：
事物在平靜安穩(wěn)時(shí)容易持有控制；跡象未顯時(shí)容易謀劃；脆弱時(shí)容易破碎分裂；細(xì)微時(shí)容易消散。因此要在事物還沒有發(fā)生的時(shí)候就要預(yù)防，在還沒有發(fā)生禍亂的時(shí)候著手治理。
雙手合抱的大樹生發(fā)于微小的種子；九層之高臺(tái)，是用一筐筐的土筑起來的；百仞之高也是起于腳下的。
強(qiáng)行有為則會(huì)失敗，強(qiáng)行掌控則會(huì)失去。所以圣人不強(qiáng)行有為就不會(huì)失敗，不強(qiáng)行掌控就不會(huì)失去。
人們做事情，往往在其成功的時(shí)候失敗。因此即使到了最終階段也要像開始之時(shí)一樣謹(jǐn)慎，就不會(huì)有失敗的事情了。
所以圣人以眾人之“不欲”作為己欲，而不把稀奇難得的財(cái)貨視為寶貝；以眾人之“不學(xué)”作為自己的學(xué)說，使眾人從錯(cuò)誤的狀態(tài)復(fù)歸于正常狀態(tài)；可以輔助萬物自然發(fā)展而不敢妄為。
故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之賊也；以不知（智）知邦，邦之德也；恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。
經(jīng)文今譯：
所以說，以道治理國家的君王，不是讓民眾多見巧詐，而是讓民眾敦厚淳樸。
民眾之所以難于治理，正是因?yàn)樗麄冇兄侵\心機(jī)和巧詐手段。
因此以智謀巧詐來治理國家，這是國家的災(zāi)禍；以無為之道治理國家，這是國家的福祉。深刻認(rèn)識(shí)這兩種模式，也就知道了無為而治的法則。知道并實(shí)行這個(gè)法則，就是“玄德”。玄德至深至遠(yuǎn)，隨從萬物返璞歸真，合于大道順其自然。
江海之所以能為百?。ü龋┩跽?，以其善下之，是以能為百浴（谷）王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼（推）而弗猒（厭）也，非以其無諍（爭(zhēng)）與？故天下莫能與諍（爭(zhēng)）。
經(jīng)文今譯：
江海之所以能成為天下河流的歸往之處，是因?yàn)樗苤t虛地處在天下河流的下游，所以能成為天下河流的歸往之處。
圣人在民眾的前面，則把自身利益放在最后；圣人在民眾之上，則以不言之教謙下對(duì)待民眾。
圣人在民眾之上，民眾也不優(yōu)待推崇他；圣人在民眾之前，民眾也不妒忌傷害他。天下民眾都樂于奉獻(xiàn)而不厭惡。
因?yàn)樗慌c人相爭(zhēng)，所以天下沒有人可以與他相爭(zhēng)。
小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠(yuǎn)送〈徙〉。有車周（舟）無所乘之，有甲兵無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。（鄰）邦相〈望〉，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
經(jīng)文今譯：
國家很小，民眾很少。讓十倍百倍于人力的器具沒有用處，讓民眾重視生命而遠(yuǎn)離遷徙。有車輛船只卻無人乘坐，有鎧甲兵器也沒機(jī)會(huì)陳列使用。事簡(jiǎn)民淳，書契無用，讓民眾重新使用結(jié)繩來記事就足夠了。
吃得自在，穿得舒服，樂其習(xí)俗，住得安穩(wěn)。鄰國之間能相互看見，雞鳴狗叫互相聽得到，但兩國的民眾直到老死，卻都因無事而不互相往來走動(dòng)。
第六章 用道：用兵
信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。· 圣人無積，既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)。
經(jīng)文今譯：
可信的言論思想不華麗，華麗的言論思想不可信。
知“道”之人聞道日損其欲，多聞多欲之人不知“道”。
行“道”之人不會(huì)多言有為，多言有為之人不會(huì)有好結(jié)果。
圣人無私藏，全都用來成就他人，自己反而越富有；全部都拿來給予他人，自己反而越富足。
所以天道的規(guī)則是利益萬物而無害，人間的規(guī)則是為而不爭(zhēng)。
天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不宵（肖）。若宵（肖），細(xì)久矣。我恒有三葆（寶），之，一曰茲（慈），二曰檢（儉），三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲（慈），且勇；舍其后，且先；則必死矣。夫茲（慈），以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，女（如）以茲（慈）垣之。
經(jīng)文今譯：
天下人都說道太大了，大得以至于不似任何具體的東西。正因?yàn)椴凰迫魏尉唧w的東西，所以才能大。如果像某種東西的話，早就很渺小了。
道有三樣寶貝，要持守并珍愛它：一個(gè)叫做“茲”，一個(gè)叫做“檢”，一個(gè)叫做“不敢為天下先”。
因?yàn)橛械雷甜B(yǎng)故無為而能勇敢；因?yàn)橛械兰s束故無欲而能擴(kuò)大；因謙卑地居于天下萬物前面而不爭(zhēng)，所以能成為萬物的領(lǐng)導(dǎo)。
現(xiàn)在舍棄道之滋養(yǎng)而求取勇敢，舍棄道之約束而求取擴(kuò)大，舍棄道之謙卑不爭(zhēng)而求取居先，則必然走向滅亡。
遵循道之三寶，用來征戰(zhàn)則能取得勝利，用來防守則牢靠堅(jiān)固。上天如果要成就他，就會(huì)讓三寶圍繞著他。
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是胃（謂）不諍（爭(zhēng)）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）天，古之極也。
經(jīng)文今譯：
善于做統(tǒng)帥的人不逞勇武，善于作戰(zhàn)的人不會(huì)動(dòng)怒興師，善于戰(zhàn)勝敵人的人不會(huì)與敵人正面交戰(zhàn)，善于用人的人對(duì)人謙下。這就是不爭(zhēng)之德，就是組織領(lǐng)導(dǎo)，就是德合于天，是自古以來的最高準(zhǔn)則。
用兵有言曰：“吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而芮（退）尺。是胃（謂）行無行，襄（攘）無臂，執(zhí)無兵，乃（扔）無敵矣。（禍）莫于〈大〉于無適（敵），無適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。
經(jīng)文今譯：
用兵之人說過這樣的話：我不主動(dòng)進(jìn)攻出擊而采取守勢(shì)防御，我不貿(mào)然前進(jìn)一寸而寧可后退一尺。意思就是排兵布陣要讓對(duì)方看不出行列陣勢(shì)，捋起袖子開打但要讓對(duì)方看不出何時(shí)何地出手，兵強(qiáng)馬壯但要讓對(duì)方看不出利器裝備，如此神鬼莫測(cè)則能無敵了。
禍患沒有比無視敵人更大的了，無視敵人幾乎讓我喪失“道”之三寶。所以當(dāng)雙方舉兵相當(dāng)時(shí)，持守三寶為客的哀者將獲得勝利。
第七章 用道：為王
吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而褱（懷）玉。
經(jīng)文今譯：
我的言論思想非常容易理解，也非常容易實(shí)行。但人們惑于躁欲而不能認(rèn)識(shí)，迷于榮利而不能實(shí)行。
言論思想有“道”之主旨，行為處事有“道”之準(zhǔn)則。正是人們不了解“言有宗、事有君”的道理，所以才不明白“道”“甚易知、甚易行”。知“道”的人很少，能取法于“道”的人就更加珍貴了。
所以取法于道的圣人穿著普通，人們不知他有美玉般的大道。
知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病。是以不病。
經(jīng)文今譯：
知道自己有所不知，是值得尊崇的；不知道自己有所不知，這就是缺點(diǎn)了。
圣人沒有缺點(diǎn)，是因?yàn)樗芨恼约旱娜秉c(diǎn)，因此不會(huì)有缺點(diǎn)。
民之不畏畏（威），則大威將至矣。母（毋）閘（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去被（彼）取此。
經(jīng)文今譯：
當(dāng)民眾不再畏懼威權(quán)的時(shí)候，可怕的事情就要到來了。
不要讓民眾的居處越來越狹窄而不舒服，不要壓迫民眾的生活而使其不得安生。唯有不壓迫民眾生活，民眾才不會(huì)厭惡統(tǒng)治者。
所以圣人有自知之明而不自我固執(zhí)己見，清靜寡欲無為而不自視高貴妄為。因此勿要自見自貴，而要自知自愛。
勇于敢者則殺，勇于不敢者則栝（活）。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，彈而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
經(jīng)文今譯：
萬物敢于背道而行則遭殺，勇于遵道而行則能活。這兩種行為，有的讓人受益，有的讓人受害。天道所厭惡的，誰知道是什么緣故呢？
自然規(guī)律是天道不爭(zhēng)而萬物臣服，天道不言而萬物響應(yīng)，天道不召而萬物自賓，天道坦然則無為而無不為。
天道如大網(wǎng)遍覆萬物，看似稀疏而無遺漏。
若民恒且不畏死，奈何以殺（懼）之也？若民恒是〈畏〉死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則希不傷其手矣。
經(jīng)文今譯：
如果民眾生不如死就不怕死亡，用死亡來恐嚇?biāo)麄冇钟泻斡媚兀?/span>
如果民眾安居樂業(yè)則害怕死亡，對(duì)于違法作亂者，我抓來殺掉，還有誰還敢于再違法作亂呢？
如果民眾有罪依律必須處死，那就由掌管死刑的機(jī)構(gòu)來殺掉。代替掌管死刑的人來殺人，就好比代替高明的工匠來砍削木頭一樣。代替高明的工匠砍削木頭，很少有不傷到自己手的。
人之饑也，以其取食之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之巠（輕）死，以其求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯無以生為者，是賢貴生。
經(jīng)文今譯：
人們之所以饑餓，是由于拿出太多糧食來上稅，因此才會(huì)饑餓。
百姓之所以無法治理，是由于君王妄欲妄為，因此無法治理。
民眾之所以輕視死亡，是由于他們求生的愿望非常強(qiáng)烈，因此才會(huì)輕視死亡。
唯有不產(chǎn)生妄為的人，才是有德之人，會(huì)重視天下蒼生。
人之生也柔弱，其死也仞賢（堅(jiān)）強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死生（枯）（槁）。故曰：“堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱微細(xì)，生之徒也?！北鴱?qiáng)則不勝，木強(qiáng)則恒。強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。
經(jīng)文今譯：
人活著的時(shí)候身體柔弱，死了之后身體筋骨就變得僵硬了。
包括草木在內(nèi)的萬物，生長的時(shí)候都是柔軟而脆弱的，死了以后就變得干枯僵硬。
所以說，堅(jiān)強(qiáng)的東西歸屬于死的那一類，柔弱的東西歸屬于生的那一類。
用兵逞強(qiáng)就不會(huì)取勝，樹木強(qiáng)硬則會(huì)被用于燒火。
因此真正的強(qiáng)大要善于居下，而要讓柔弱居上。
天下之道，猶張弓者也，高者印（抑）之，下者舉之，有余者（損）之，不足者補(bǔ)之。故天之道，（損）有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，（損）不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？惟有道者乎？是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此其不欲見賢也。
經(jīng)文今譯：
天道的規(guī)律就是如同給弓上弦一樣，把高位的地方壓下去，低位的地方而升起來，多余的地方進(jìn)行減損，不足的地方進(jìn)行補(bǔ)充。
所以天道是減損有余用以補(bǔ)充不足。
但人道就不同了，它是減損不足用以供奉有余。
誰能有余并且還能取法于天之道呢？唯有有道之人！。
所以圣人有所作為而不占有，功成事遂而不居功。這樣做，是不想顯露自己的德行。
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先也，以其無以易之也。故柔勝剛，弱勝強(qiáng)，天下莫不知，而莫能行也。故圣人之言云，曰：受邦之（詬），是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王。正言若反。
經(jīng)文今譯：
天下沒有比水更柔弱的，而攻擊堅(jiān)強(qiáng)的東西卻沒有勝過水的，因?yàn)闆]有什么可以改變它的柔弱。
柔能勝剛，弱能勝強(qiáng)，天下沒有人不知道的，但沒人能實(shí)行。
所以圣人說：“能夠承受國家的屈辱，才可以是國家的君主；能夠承擔(dān)國家的不祥，才可以是天下的君王”
這就是言相反而理相成。
和大怨，必有余怨，焉可以為善？是以圣右介（契）而不以責(zé)于人。故有德司介（契），無德司（徹）。夫天道無親，恒與善人。
經(jīng)文今譯：
調(diào)和大的怨恨，必然有余怨不能消除，這怎么能算是行善了呢？
所以圣人雖持有右契，卻從不向人要求回報(bào)。
遵道而行則如同掌管右契的人那樣施而不求回報(bào)；背道而行則就像掌管稅收的人一樣苛取。
天道沒有偏私親疏，永遠(yuǎn)合于有道之人。
·道經(jīng)
第八章 用道：圣人之治
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇（妙）；恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，眾眇（妙）之門。
經(jīng)文今譯：
道是可以被言說的，但可以被言說的道不是永恒之道；名是可以被表達(dá)的，但可以被表達(dá)的名不是永恒之名。
無名是創(chuàng)生萬物的起始，有名是孕育萬物的根源。
無欲時(shí)能觀察體會(huì)到道及萬物的隱微之妙即原理，有欲時(shí)會(huì)探索道及萬物的應(yīng)用及邊際。
兩者同出于一物，名稱雖不同但說的都是同一事物，一體及兩面的相互關(guān)系非常深?yuàn)W，是認(rèn)識(shí)萬物的神妙之門。
天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、后之相隋（隨），恒也。是以聲（圣）人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。
經(jīng)文今譯：
天下人都知道美之所以為美，那是因?yàn)槌髳旱拇嬖?；天下人都知道善之所以為善，那是因?yàn)椴簧频拇嬖凇?/span>
有是由無生成的，難是由易變成的，長是由短對(duì)照的，高是由下增長的，音是由聲應(yīng)和的，先是由后跟隨而顯的，這種對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系是永恒存在的。
所以圣人以無為自然的方式行事，以不言的方式來教化百姓。萬物開始生長時(shí)感覺不到他的存在；萬物有為時(shí)也沒有感覺到依賴于他；萬物成功時(shí)，他也不居功。正是因?yàn)樗恢痹跓o為自然而作，并且不言有功，萬物反而離不開他。
不上賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聲（圣）人之治也，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無知無欲也。使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。
經(jīng)文今譯：
不推崇權(quán)力和財(cái)富，則能使民眾不爭(zhēng)名奪利；不把稀奇難得的財(cái)貨視為寶貝，則能使民眾淳樸而不起盜心；不宣傳展現(xiàn)可欲的東西，則能使民眾心智不被妄欲迷惑而作亂。
所以圣人治國理政，要使民眾清除妄欲守住本真，充實(shí)內(nèi)在自我修養(yǎng)，去除邪志腳踏實(shí)地，身心健康增強(qiáng)骨氣。常使民眾沒有爭(zhēng)盜詐偽心智、不被物欲所驅(qū)使，使自作聰明的人不敢妄為。
用無為之道來施政，則沒有治理不好的家國天下。
道沖，而用之又弗盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存。吾不知誰子也，象帝之先。
經(jīng)文今譯：
道體虛空、無形無狀，其功用卻無窮無盡；道體幽遠(yuǎn)深邃，好像萬物的宗主。
大道不露鋒芒，化解萬物紛爭(zhēng)，與萬物光芒相和諧，同萬物和平共處。
這么幽隱無形、功用無窮的道，似無卻有。我不知道它由誰所生，它在有形萬物出現(xiàn)之前就已經(jīng)存在了。
天地不仁，以萬物為芻狗。聲（圣）人不仁，以百省（姓）為芻狗。天地之間，其猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動(dòng)）而俞（愈）出。多聞數(shù)窮，不若守于中。
經(jīng)文今譯：
天地生育萬物無所偏愛，任萬物自然生長；圣人教化眾生一視同仁，任眾生自由發(fā)展。
天地之間不就像個(gè)大風(fēng)箱嗎？其中虛空，其能取之不盡用之不竭，發(fā)動(dòng)起來生生不息。
見多識(shí)廣則會(huì)多欲多為，多欲多為則會(huì)無法遵道行事而加快失敗，所以不如守持無為自然之道。
?。ü龋┥癫凰?，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）天地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。
經(jīng)文今譯：
它虛空無形卻又變化莫測(cè)，創(chuàng)生萬物卻永不停息，我們稱它為“玄牝”。這個(gè)玄牝的門是創(chuàng)生天地萬物的總根源。它綿延不絕卻存而不顯，其功用無窮無盡。
天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（圣）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無私輿（與）？故能成其私。
經(jīng)文今譯：
天地恒久自然存在。天地之所以能恒久存在，是因?yàn)樗粸樽约憾?，所以才能長生。
所以有道之人遇事謙退、不與萬物民眾相爭(zhēng)，反而能得到萬眾擁護(hù)；把自身利益置之度外，反而受到大家保護(hù)而保存自身。這不正是因?yàn)樗麩o私嗎？所以才能成就他自己。
第九章 功成名遂身退
上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭(zhēng)），居眾之所惡，故幾于道矣。居善地，心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，（動(dòng)）善時(shí)。夫唯不靜（爭(zhēng)），故無尤。
經(jīng)文今譯：
道之無為不爭(zhēng)的至善美德似水。水之至善美德在于利益萬物眾生而虛靜無為，處于眾人厭惡的卑下之地，所以有形之水的至善美德最接近于無形之道。
“利萬物而有靜”的無為不爭(zhēng)之至善美德表現(xiàn)在：與萬物相處時(shí)應(yīng)厚德載物、謙遜卑下；心胸應(yīng)涵養(yǎng)萬物、清靜包容；施予應(yīng)像天生萬物、不彰其功；說話應(yīng)誠實(shí)守信、言出必行；為政應(yīng)萬物自化、無為而治；處事應(yīng)隨物成務(wù)、和光同塵；行動(dòng)應(yīng)與時(shí)偕行、不失天時(shí)。
正因?yàn)椴粻?zhēng)，所以才不會(huì)有過失。
（殖）而盈之，不若其已。揣而之，可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而（驕），自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天之道也。
經(jīng)文今譯：
把持至盈滿狀態(tài)，不如及時(shí)停止，否則溢出。鍛打至尖銳狀態(tài)，銳勢(shì)難保長久，易被摧毀。
家里金玉滿堂，沒人能守得住。有權(quán)有錢卻又驕縱蠻橫，就會(huì)為自己埋下禍端。
功成名就而含鋒不爭(zhēng)，方是自然之大道。
戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？修（滌）除玄藍(lán)（鑒），能毋疵乎？愛民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以為乎？生之，畜之。生而弗有，長而弗宰，是謂玄德。
經(jīng)文今譯：
身體與精神合抱守一，能做到不離開道嗎？
凝聚精氣，使之柔和，能做到如嬰兒般嗎？
清除雜念，道心如鏡，能做到?jīng)]有瑕疵嗎？
愛護(hù)百姓，治理國家，能做到無為而治嗎？
天門開闔，道化萬物，能做到虛靜柔順嗎？
知曉大道，通達(dá)天下，能做到不自以為是嗎？
生成萬物，畜養(yǎng)萬物。生養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有，參贊萬物而不加以主宰，這就是至高之德。
卅輻同一轂，當(dāng)其無有，車之用也。然（埏）埴為器，當(dāng)其無有，埴器之用也。鑿戶牖，當(dāng)其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。
經(jīng)文今譯：
三十根輻條共同匯聚在一個(gè)車轂上，正是因?yàn)檐囕炛虚g虛空，安上車軸能轉(zhuǎn)，所以車才能發(fā)揮作用。
用粘土制成陶器，正是因?yàn)樘掌髦虚g是虛空的，所以陶器才能發(fā)揮其容物的作用。
開鑿門窗建造房屋，正是因?yàn)橛辛碎T窗房屋中空的部分，所以房屋才能發(fā)揮它的作用。
所以說，“有”之所以能給人提供便利，正是因?yàn)椤盁o”在發(fā)揮作用。
五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人心發(fā)狂。難得之（貨）使人之行方（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聾。是以聲（圣）人之治也，為腹不為目。故去罷（彼）耳〈取〉此。
經(jīng)文今譯：
沉迷于花花世界容易讓人迷失自我，縱情追逐名利錢財(cái)物質(zhì)會(huì)讓人心浮氣躁狂亂妄為，貪戀于稀奇財(cái)物會(huì)讓人行為不正，醉心于美味佳肴會(huì)讓人舌不知味，迷戀于歌舞樂曲會(huì)讓人聽不進(jìn)其他聲音。
所以有道之人治理天下，是讓民眾會(huì)支配衣食住行等物質(zhì)為民所用，而不是讓民眾被外部物質(zhì)所奴役。因此不要追逐外部物欲橫流的生活，而要守持內(nèi)心清靜恬淡的生活。
龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身?？粒ê危┪福ㄖ^）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失之若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾無身，有何梡（患）？故貴為身于為天下，若可以（托）天下矣；愛以身為天下，女何〈可〉以寄天下。
經(jīng)文今譯：
寵辱得失令人惶恐不安，重視自我修身如同重視大患。
什么叫“寵辱若驚”？受寵是因?yàn)樘幱诒跋?，得到寵愛?huì)驚喜萬分，失去寵愛如同受辱又會(huì)驚恐不安，這就叫寵辱若驚。
什么叫“重視自我修身如同重視大患”？我之所以有大患，是因?yàn)橛凶晕抑碛?；假如我通過修身達(dá)到無我，還何患之有呢？
重視自我修身比治理天下重要，才可以把天下托付給他；喜歡修身并憑此治理天下，就可以把天下托付給他了。
第十章 歸根復(fù)命
視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計(jì)（詰），故而為一。一者，其上不，其下不忽。尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物。是胃（謂）無狀之狀，無物之象。是謂忽恍。隨而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）道紀(jì)。
經(jīng)文今譯：
看它看不見，其性微；聽它聽不見，其性希；摸它摸不著，其性夷。無法全面描述這無形、無聲、無狀的東西，因?yàn)樗鼫啚橐惑w。
這個(gè)渾為一體的東西，上升時(shí)不會(huì)倏然不見，下降時(shí)不會(huì)忽然消失，綿綿若存、運(yùn)動(dòng)無窮而視聽莫尋、無法描述，復(fù)又歸于無名無相的原本狀態(tài)。這種沒有物狀的形狀、沒有形體的形象，叫做“沕望”。跟隨著它，看不到它的結(jié)束；當(dāng)面迎著它，又看不到它的開端。
認(rèn)識(shí)掌握當(dāng)今之“道”，用以駕馭當(dāng)今之現(xiàn)實(shí)；以此可知宇宙萬物起源于“道”，所以稱“道”為萬物之綱領(lǐng)。
古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可志（識(shí)）。夫唯不可志（識(shí)），故強(qiáng)為之容，曰：與呵其若冬涉水，猶呵其若畏四鄰，嚴(yán)呵其若客，渙呵其若凌（凌）澤（釋），呵其若（樸），湷呵其若濁，呵其若?。ü龋岫椋o）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動(dòng)）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
經(jīng)文今譯：
古時(shí)善于依道知行之人，達(dá)到了微、妙、玄、達(dá)的境界，其境界高深而難以認(rèn)識(shí)。正是因?yàn)殡y以認(rèn)識(shí)，所以只能勉強(qiáng)來形容他：
他在事情沒來之時(shí)就有所準(zhǔn)備，其謹(jǐn)小慎微的樣子，像在嚴(yán)冬過河時(shí)一樣如履薄冰；
他在事情完成之后仍然不放松，其警惕戒懼的樣子，像擔(dān)心四鄰合攻一樣不敢馬虎大意；
他莊重嚴(yán)肅的樣子，像出門在外做賓客；
他生機(jī)活潑的樣子，像冰凌融化了一樣；
他淳厚樸實(shí)的樣子，像未經(jīng)雕琢的素材；
他胸懷寬廣的樣子，像河海能容納百川；
他虛心謙遜的樣子，像深山的空曠幽谷。
他能使躁動(dòng)不安、妄欲妄為的人安靜下來，回歸到清凈無為的狀態(tài)；安定清靜下來之后，使人修道得以厚重，慢慢地生長萬物而不爭(zhēng)。
他能保持此道而行并且不追求自滿，唯有不追求自滿，才能守住根本而一直新生不息。
至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（并）作，吾以觀其復(fù)也。天物云云，各復(fù)歸于其根，曰靜。情（靜），是胃（謂）復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，（妄），（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕（沒）身不怠。
經(jīng)文今譯：
人只有到達(dá)虛空無欲的極致境界，“道”才會(huì)遵照自身實(shí)際狀況而顯現(xiàn)出來。
萬物于吾身旁自由發(fā)展，我得以觀察萬物有無的往來循環(huán)之道。
蕓蕓萬物眾生，會(huì)各自回歸它們的本源。
回歸本源叫做“靜”，“靜”就是回歸無欲無為。有無動(dòng)靜的往來循環(huán)之道，才是永恒的規(guī)律。
認(rèn)識(shí)到這個(gè)永恒的規(guī)律，就叫明；不認(rèn)識(shí)這個(gè)永恒的規(guī)律，就會(huì)妄為，妄為則兇。
認(rèn)識(shí)常道的人能虛心包容一切，包容行事就會(huì)公正無私，公正無私就可以愛民治國為天下，愛民治國為天下就是與天合德，與天合德就是行道，行道就能長久，終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。
大上下知有之，其次親譽(yù)之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。猶呵其貴言也。成功遂事，而百?。ㄐ眨┪福ㄖ^）我自然。
經(jīng)文今譯：
最好的統(tǒng)治者，民眾只知道有他的存在；其次的統(tǒng)治者，民眾親近而贊譽(yù)他；再次的統(tǒng)治者，民眾畏懼他；最次的統(tǒng)治者，民眾侮辱謾罵他。
信用不足，民眾于是就不信任他了。
要警惕??！統(tǒng)治者要慎重自己的言語政令。
統(tǒng)治者把事情辦成功了，而百姓民眾會(huì)說：“我們本來就是這么做的。”
故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家（昏）亂，案有貞臣。
經(jīng)文今譯：
統(tǒng)治者將無為而治之道廢棄不用，于是就推崇提倡人為標(biāo)準(zhǔn)的仁愛正義；家族六親不和睦，于是就宣揚(yáng)人為標(biāo)準(zhǔn)的孝順慈愛。由此國家政治昏亂，于是就呼喚忠貞于無為而治的大臣出現(xiàn)。
絕聲（圣）棄知（智），民利百負(fù)（倍）。絕仁棄義，民復(fù)畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私寡欲。絕學(xué)無憂。
經(jīng)文今譯：
統(tǒng)治者杜絕使用巧詐計(jì)謀、摒棄巧言善辯，民眾就會(huì)得到百倍好處；統(tǒng)治者杜絕崇尚珍寶奇物、摒棄與民爭(zhēng)奪私利財(cái)貨，偷盜和搶劫就不會(huì)再發(fā)生；統(tǒng)治者杜絕虛偽面目、摒棄欺騙手段，民眾就會(huì)恢復(fù)孝順慈愛。
上述三絕三棄，讓統(tǒng)治者以其進(jìn)行修為教化是治標(biāo)，是不夠的，所以要令統(tǒng)治者回歸到治本上來，做到：觀察掌握萬物本質(zhì)，保持無為自然本性；丟棄私心，舍棄貪欲；實(shí)行無為而治，方可沒有憂患。
唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏?；泻瞧湮囱朐眨”娙耍ㄎ酰ㄎ酰?，若鄉(xiāng)（饗）于大牢，而春登臺(tái)。我泊焉未佻（兆），若嬰兒未咳。累呵如無所歸。眾人皆有余，我獨(dú)遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）人昭昭，我獨(dú)若（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨(dú)（悶）（悶）呵。忽呵其若海，望（恍）呵其若無所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以悝（俚）。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。
經(jīng)文今譯：
應(yīng)諾與呵斥，兩者之間相差多少呢？美好與丑惡，兩者之間相差多少呢？人們所畏懼的東西，它也畏懼人們。
人的欲望啊，永遠(yuǎn)沒有止境。
眾人熙熙攘攘興高采烈，像爭(zhēng)相參加盛大的筵席，又像春天爭(zhēng)相登上高臺(tái)眺望美景。
我淡泊無欲，安靜莊重，像不會(huì)笑的嬰兒一樣。
我落落不群的樣子，像無家可歸一樣。
眾人都精神振奮大有作為，唯獨(dú)我無欲無為。
我真是愚笨之人啊，糊里糊涂的。
世人都能看得明白清楚，唯獨(dú)我昏聵糊涂；世人都能精明苛求，唯獨(dú)我愚昧渾噩。
道像大海一樣深邃無邊，它隱幽無形沒有止境。
眾人都有所作為，唯獨(dú)我愚頑又粗俗。
我想與眾不同，所以我重視以道養(yǎng)本。
孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。（幽）呵嗚（冥）呵，中有請(qǐng)（精）〈呵〉。其請(qǐng)（精）甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾（父）。吾何以知眾（父）之然？以此。
經(jīng)文今譯：
萬物的形態(tài)及其變化，是由道所決定的。
道這個(gè)東西，它隱幽深邃、無形無狀。它隱幽無形之中卻顯示萬象；它隱幽無形之中卻產(chǎn)生萬物；它隱微暗昧中卻含有事物的本質(zhì)，其本質(zhì)是那么真實(shí)，是可以驗(yàn)證的。
從當(dāng)今上溯到古代，道表現(xiàn)于萬物的形態(tài)及其變化未曾消失，順著它能找到萬物起源。我是怎么知道萬物起源是這樣的呢？就是根據(jù)“道”認(rèn)識(shí)的。
炊者不立，自視（示）不章，自見者不明，自伐者功，自矜者不長。其在道，曰：“（余）食、贅行?！晃锘驉褐?，故有欲者弗居。
經(jīng)文今譯：
懂得燒火做飯的人不會(huì)站立著。自我主觀臆斷者不能客觀全面，自我固執(zhí)己見者不能明白四達(dá)，自我夸耀自己者無法成功事遂，自我矜恃自大者不能愛民治國。
這些“自視、自見、自伐、自矜”的行為，從“道”的觀點(diǎn)來看，就像剩飯、贅疣，令人討厭，所以以道修身之人不這樣做。
曲則全，枉則定（正），洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（圣）人執(zhí)一，以為天下牧。不自視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲全者幾語才（哉），誠金（全）歸之。
經(jīng)文今譯：
考慮周詳則會(huì)獲得完美；消除扭曲則會(huì)公平正直；
處于卑下則會(huì)有容盈滿；守住根本則會(huì)新生不息；
追求的少則會(huì)易有所得；追求的多則會(huì)迷亂疑惑。
所以圣人執(zhí)守?zé)o為而治之道，以此治理天下。
不自我主觀臆斷就能客觀全面，不自我固執(zhí)己見就能明白四達(dá)，不自我夸耀自己就能成功事遂，不自我矜恃自大就能愛民治國。
正是因?yàn)闊o為而不爭(zhēng)，所以天下無人與其相爭(zhēng)。
古時(shí)所言“曲則全”等話，很有哲理，幾乎是論“道”了，實(shí)在可以全部將其歸屬于“道”的范疇了。
希言自然。飄風(fēng)不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，而弗能久，又況于人乎？故從事而道者同于道，德（得）者同于德（得），者〈失〉者同于失。同德（得）者，道亦德（得）之。同于失者，道亦失之。
經(jīng)文今譯：
越慎重發(fā)號(hào)施令，則萬物越能自然生長發(fā)展。
狂風(fēng)不能刮一早晨不停，暴雨不能下一整天不止，是誰造成的呢？天地之偉力都不能長久，又更何況人呢？
所以做事遵從于道的人就會(huì)“居無為之事、行不言之教”無為自然發(fā)展；做事遵從于德的人就會(huì)貴身為道不爭(zhēng)以牧天下；做事背道離德的人就會(huì)失道失德，會(huì)用智辯、巧利、偽詐之手段。做事遵從于德的人，道也會(huì)幫助他；做事失道失德的人，道也會(huì)拋棄他。
第十一章 大制不割
有物昆成，先天地生。繡（寂）呵繆（寥）呵，獨(dú)立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰筮（逝），筮（逝）曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
經(jīng)文今譯：
有個(gè)東西能繁衍生成萬物，它先于天地存在。它生成萬物后，像繡在萬物上一樣、與萬物相纏繞，它獨(dú)立存在而永無止息，可以當(dāng)做萬物之本源。
我不知道它的名字，用文字將其寫出來就是“道”，我勉強(qiáng)形容描述它為
“大”。它無形無際、無所不包是指其無法盡知；無法盡知是指其深遠(yuǎn)玄奧；深遠(yuǎn)玄奧是指其有無動(dòng)靜相反相成且循環(huán)往復(fù)無窮。
道大，天大，地大，君王也大，國家天下有四大，君王就是其中之一。
人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己本然。
重為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重，唯（雖）有環(huán)官，燕處則昭若。若何萬乘之王而以身巠（輕）于天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。
經(jīng)文今譯：
無為厚重才能杜絕輕率從事，清靜不言才能主宰心浮氣躁。
因此君子雖然常年累月地奔波、輜重隨身，但因?yàn)樗麩o為而為，所以他才能安心清靜而明白四達(dá)。
為什么身為大國的君王，自我修道為身輕于治理天下呢？
輕于修身就會(huì)失去為政之本，躁欲妄為就會(huì)失去君王之位。
善行者無（轍）跡，善言者無瑕適（謫），善數(shù)者不以梼（籌）（策）。善閉者無（關(guān)）龠（）而不可啟也，善結(jié)者無 約而不可解也。是以聲（圣）人恒善（救）人，而無棄人，物無棄財(cái)，是胃（謂）明。故善人，善人之師；不善人，善人之赍（資）也。不貴其師，不愛其赍（資），唯（雖）知（智）乎大瞇（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。
經(jīng)文今譯：
善于行動(dòng)的人，不留下印痕蹤跡；
善于言談的人，不留下缺點(diǎn)過失；
善于計(jì)算的人，不使用計(jì)算器具；
善于關(guān)閉的人，不使用門栓插銷別人也打不開；
善于捆縛的人，不使用繩索捆束別人也解不開。
因此圣人總是善于幫助人，而不會(huì)遺棄人，總是都能讓萬物各盡其用而不被遺棄，可謂是承襲了無為不言之大道了。因?yàn)槊靼咨迫耸巧迫说睦蠋?，不善人是善人的憑借，所以才會(huì)即不崇尚善人也不親愛不善人。唯此大智若愚，才是無為大道運(yùn)用之妙要。
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不雞〈離〉。恒〈德〉不雞〈離〉，復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下?。ü龋?。為天下浴（谷），恒德乃足。德乃足，復(fù)歸于樸。知其，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貣（忒）。德不貣（忒），復(fù)歸于無極。（樸）散則為器，圣人用則為官長。夫大制無割。
經(jīng)文今譯：
雄雌相伴，知雄之剛健，守雌之柔順，持雌用雄可匯聚天下溪流；匯聚天下溪流，恒德就不離去；恒德不離，就能復(fù)歸于嬰兒無欲純真之狀態(tài)。
榮辱相隨，知榮之顯貴，守辱之卑下，守辱用榮可蓄養(yǎng)天下萬物；蓄養(yǎng)天下萬物，恒德就會(huì)充足；恒德充足，就能復(fù)歸于無為不爭(zhēng)自然之狀態(tài)。
白黑相反，知白之彰明，守黑之隱暗，執(zhí)黑御白可執(zhí)一范式天下；執(zhí)一范式天下，恒德就無差錯(cuò)，恒德無錯(cuò)，就能復(fù)歸于萬物本源的無極狀態(tài)。
無為之道生成并分布在有形萬物之中，圣人行道就能成為領(lǐng)導(dǎo)者。因此至高無上的大道法則是不能割裂的。
第十二章 以道取天下
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或炅（熱）或吹，或強(qiáng)或挫，或壞（培）或撱（墮）。是以聲（圣）人去甚，去大，去楮（奢）。
經(jīng)文今譯：
想要治理天下卻采用有為之治，我看是不會(huì)成功的。天下是有自我運(yùn)行規(guī)律的神圣之器，不是強(qiáng)力有為就能治理好的。想強(qiáng)力有為施政則會(huì)失敗于天下，想強(qiáng)力掌控天下則會(huì)失去天下。
天下萬物有的在前行走，有的跟隨在后；有的性情緩和，有的性情急躁；有的強(qiáng)健，有的羸弱；有的善于養(yǎng)育，有的善于毀壞。所以圣人會(huì)去除極端異常的、驕縱傲慢的、沒有節(jié)制的強(qiáng)力有為之政。
以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還，師之所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是胃（謂）果而不強(qiáng)。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。
經(jīng)文今譯：
以道輔佐君王，不以武力逞強(qiáng)于天下，窮兵黷武容易遭到報(bào)應(yīng)。
大軍所到之處，荊棘叢生，百業(yè)凋零。以道用兵之人以實(shí)現(xiàn)解危濟(jì)難、除暴禁亂為目的，并不以武力逞強(qiáng)稱霸。實(shí)現(xiàn)目的之后不驕傲放縱、不自高自大、不自我夸耀、不以戰(zhàn)爭(zhēng)名義掠奪民財(cái)而占為己有。這叫做實(shí)現(xiàn)目的而不逞強(qiáng)稱霸。
事物本應(yīng)該強(qiáng)壯但卻衰老，這種情況叫做不合于“道”，不合于“道”就會(huì)很快消亡。
夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
經(jīng)文今譯：
兵器是不祥的器物，大家都不喜歡它，所以行無為大道的人主君王不會(huì)使用它。
君子平時(shí)以左位為尊，而用兵打仗時(shí)則以右位為貴，所以說兵器不是君子所使用的器物。
兵器是不祥的器物，萬不得已才使用它，它以兵鋒銳利、攻其不備為主，所以不要去贊美它。如果贊美它，就是喜歡殺人，而喜歡殺人，是不可能在天下取得成功的。
所以辦喜事以左位為尊，辦喪事以右位為貴。如果偏將軍處在左位，而上將軍處在右位，這就是以喪禮的儀式來對(duì)待出兵打仗的。
殺人眾多，要用悲哀的心情來對(duì)待；打了勝仗，要用喪禮的儀式來處理。
道恒無名，（樸）唯（雖）小而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之令，而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾（譬）道之在天下也，猶小浴（谷）之與江海也。
經(jīng)文今譯：
道永恒長存，沒有形態(tài)，質(zhì)樸自然，隱微無形，然而天下萬物都不敢讓它臣服。
侯王如果能遵道而行，民眾萬物都將自行歸順服從于他。
天地之氣遵道交合就會(huì)降下甘露，雖無人發(fā)號(hào)施令但卻會(huì)自行均勻潤澤萬物。
無形之道生成有形萬物，萬物既已承道而生，也應(yīng)知曉遵道而行，遵道而行就不會(huì)有危險(xiǎn)。
譬如以道治理天下，天下萬物就會(huì)服從于道，猶如山谷小溪自然地匯入江河大海一樣。
知人者，知（智）也。自知者，明也，勝人者，有力也。自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。
經(jīng)文今譯：
能夠認(rèn)識(shí)理解別人叫做智慧；能夠真正認(rèn)識(shí)自己叫做明道。
能夠戰(zhàn)勝別人叫做有力；能夠戰(zhàn)勝自己才是強(qiáng)大。
認(rèn)識(shí)充分叫做富有；勤勉篤行叫做有志。
不失立身之本才能長久；身死而道存才是真正的長壽。
道泛呵其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。萬物歸焉而弗為主，可名于大。是以聲（圣）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
經(jīng)文今譯：
大道無所不在，它可以影響萬物。
事情辦好完成了，不居功為己有，萬物歸順不主宰萬物，永遠(yuǎn)保持無欲無為，可稱之為“小”；萬物歸順而它卻不主宰萬物，又可稱之為“大”。
圣人之所以能成就偉大，是因?yàn)樗Хù蟮罒o為不爭(zhēng)、不自以為大，因此能夠成就其偉大。
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：“談（淡）呵其味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也?！?/span>
經(jīng)文今譯：
執(zhí)守大道，則天下人都會(huì)歸往。歸往而來之人互不相害，安寧平和至極。
音樂與美食，卻可以讓過客停留。因?yàn)椤暗馈闭f出來，淡然無味?？匆部床灰娝?，聽也聽不到它，但是用它卻用不完。
將欲拾（翕）之，必古（固）張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。友弱勝強(qiáng)，魚不脫于潚（淵），邦利器不可以視（示）人。
經(jīng)文今譯：
將要收攏的，必然已經(jīng)是張開了的。
將要削弱的，必然已經(jīng)是強(qiáng)盛了的。
將要去除的，必然已經(jīng)是興起了的。
將要?jiǎng)儕Z的，必然已經(jīng)是給予了的。
這就是隱微大道所彰顯的道理，因此持柔守弱勝過顯示剛強(qiáng)。
魚兒不能脫離深淵，國家的利器不能隨意顯耀示人。
道恒無名，侯王若守之，萬物將自（化）。（化）而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之（樸）。鎮(zhèn)之以無名之（樸），夫?qū)⒉蝗琛２蝗枰郧椋o），天地將自正。
經(jīng)文今譯：
道永遠(yuǎn)是順任自然的，侯王如果能夠持守它，萬物將自然生長發(fā)展。
萬物自然生長發(fā)展過程中，無論侯王還是民眾如果出現(xiàn)妄欲妄為，可以用無為之道使之回歸到正道，他們也將會(huì)充分認(rèn)識(shí)無為之道，認(rèn)識(shí)之后就會(huì)清靜而不妄欲妄為，萬物將會(huì)自然安定。
現(xiàn)在我們所讀到的《道德經(jīng)》大多是三國曹魏時(shí)期經(jīng)學(xué)家王弼的注本，這個(gè)版本是流傳最廣也最深入人心的版本。但隨著馬王堆漢墓中帛書版《道德經(jīng)》的出土，從考古所得的時(shí)間節(jié)點(diǎn)上，讓人們意識(shí)到這個(gè)版本中許多地方都有篡改的痕跡。
帛書版《老子五千言》甲乙兩本的傳抄年代略有不同，甲本大概在西漢初年劉邦登基以后，乙本在漢文帝登基之后。
對(duì)帛書《老子》和傳世的《道德經(jīng)》的對(duì)比分析發(fā)現(xiàn)，兩者有700多處差異，導(dǎo)致160多句話在含義上發(fā)生重大改變。
帛書版《老子》與傳世本《道德經(jīng)》相校讎以后，發(fā)現(xiàn)帛書版的更接近老子本人的思想，也更接近老子所著《五千言》的本意。
現(xiàn)代人，想找到第一本真正的《道德經(jīng)》，似乎是不可能的了。不過，我們可以從多個(gè)《道德經(jīng)》版本中，窺探出一些蛛絲馬跡。
考古證明，馬王堆漢墓出土的甲本帛書，很有可能是直接從戰(zhàn)國時(shí)期的竹簡(jiǎn)上轉(zhuǎn)抄過來的，被認(rèn)為是迄今為止所發(fā)現(xiàn)的保存最完整、最接近原貌的版本。
有人說，“《德道經(jīng)》本身就是一本天書——不同的斷句有不同的理解，你自己的心是如何就會(huì)如何去理解——這是先知的本質(zhì)——你的心決定你的思想意識(shí)，你的思想意識(shí)決定你看待事物的態(tài)度。所以，給你布道的不是老子，而正是你自己。'
不同的人對(duì)老子的不同解讀，依其影響力對(duì)大眾產(chǎn)生了不同的影響。
其中，通行版被認(rèn)為是封建帝制2000多年中，為政治權(quán)力目的而進(jìn)行篡改和解讀的樣板，與馬王堆出土的甲、乙版本從字面和解析上有很多地方都是完全不同的。
有人說，如果你不知道諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎(jiǎng)獲得者丹尼爾·卡內(nèi)曼為什么會(huì)提出心理動(dòng)機(jī)是人類行為的根本動(dòng)機(jī)，那就很難理解為什么說《德道經(jīng)》全篇都是關(guān)于人的自我意識(shí)心理與人類社會(huì)關(guān)系的專論；
也有人說，如果你不知道人類至今整合牛頓力學(xué)、量子力學(xué)、相對(duì)論……以及試圖大一統(tǒng)的弦理論與“道”的思想的驚人契合，你就很難想象中華文明曾經(jīng)有多么輝煌……
另外，值得一提的是，馬王堆漢墓的《道德經(jīng)》版本是“執(zhí)今之道，以知古始”，而不是通行版的“執(zhí)古之道，以知古始”。
也就是說，植根于你所在的時(shí)代、你的當(dāng)下、你自己，才是領(lǐng)會(huì)道的關(guān)鍵所在。也有人說，心靈的方寸之地是最接近道的地方。
總之，與通行版迥異的馬王堆漢墓版本《老子五千言》中的思想，正是全球人類至今仍在反思和感悟的“哲學(xué)思想”。
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