第五十八章
本章體現(xiàn)了老子的辯證法思想。老子運(yùn)用辯證法來(lái)論證“無(wú)為而治”的政治主張。指出“其政悶悶，其民淳淳”，即“無(wú)為”而治，則可以達(dá)到“無(wú)不為”的效果；否則，反之——“其政察察，其民缺缺”。接著，從哲學(xué)角度論述了其原故，即矛盾雙方是可以相互轉(zhuǎn)化的。最后，老子從為人處世的角度論述了如何處理好“為”與“無(wú)為”這一對(duì)矛盾之間的關(guān)系的原則，即要求致于“和”的境界。
其政悶悶，其民淳淳1；其政察察，其民缺缺。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極﹖其無(wú)正2。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。
是以，圣人方而不割，廉而不劌3，直而不肆，光而不耀。
[校釋]
1淳淳：從王弼本，河上公本作“醇醇”。按：“醇”通“淳”，樸實(shí)；敦厚。
2其無(wú)正：從河上公本，王弼本同。按：帛書（甲本缺文）乙本作“[其]無(wú)正也”；傅奕本作“其無(wú)正邪”。
3廉而不劌：從王弼本，河上公本作“廉而不害”。按：帛書（甲本缺）乙本作“廉而不刺”。
[今譯]
以“清靜無(wú)為”之道治理天下，天下民眾的思想便會(huì)淳樸；以苛察“有為”之術(shù)治理天下，天下民眾的思想便會(huì)狡詐。
災(zāi)禍啊，幸福倚傍在它的身邊；幸福啊，災(zāi)禍藏伏在它的里面。有誰(shuí)能夠知道禍福的終極結(jié)果呢？這是因?yàn)槠洌ǖ湼＃r(shí)刻都在變化之中，沒有正常不變的固定狀態(tài)。正的（有時(shí)）反過(guò)來(lái)便會(huì)轉(zhuǎn)化為邪的，善的（有時(shí)）反過(guò)來(lái)便會(huì)轉(zhuǎn)化為惡的。人們對(duì)（禍福相依和相生）這個(gè)道理的迷惑，由來(lái)已久了。
因此，有道的圣人--——為人正直而堅(jiān)持原則，但處世方式圓融而不傷害人；為人廉公而鐵面無(wú)私，但不損害他人的私人利益；為人直率，但不放肆；具有才能，但不炫耀。
[札記]
其政悶悶其民淳，其政察察民失真。
牢記陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化理，光而不耀法圣人。
第五十九章
本章提出“嗇”為治人事天之原則。這個(gè)原則符合“無(wú)為”思想。老子認(rèn)為“治人事天莫若嗇”，并推論“嗇”是“深根固柢，長(zhǎng)生久視之道”，旨在教人重視和遵守“嗇”這一原則以治人事天。
治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是以1早服。早服，謂之重積德。重積德，則無(wú)不克。無(wú)不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。
是謂深根固柢2、長(zhǎng)生久視之道。
[校釋]
1是以：河上公本、王弼本作“是謂”。帛書乙本（甲本缺）及楚簡(jiǎn)本作“是以”。本書從后者。
2深根固柢：從王弼本，河上公本作“深根固蒂”。按：王弼本同帛書本。
[今譯]
治國(guó)、養(yǎng)生以及對(duì)待自然界，沒有什么比得上嗇（即愛惜、儉省、蓄積）重要的了。
正是由于“治人事天莫若嗇”，因此人們必須及早地遵照（“嗇”這一原則）。及早地遵照（“嗇”這一原則，以治人事天），這就叫做重視積累“嗇”德。（如果）重視積累“嗇”德，就沒有什么困難不能克服。如果沒有什么困難不能克服，就具有無(wú)限的發(fā)展余地和空間。如果具有無(wú)限的發(fā)展余地和空間，就可以保有國(guó)家、保有人身、保有自然。只有保有國(guó)家的根本（人力物力財(cái)力）、保有人身的根本（精氣神）、保有自然界的根本（天然資源），才可以長(zhǎng)久生存。
（一言以蔽之，）“嗇”就是深根固柢、長(zhǎng)生久視的原則。
[札記]
治人事天莫若嗇，深根固柢命久長(zhǎng)。
勸君早服重積德，無(wú)須舍此覓仙方。
第六十章
本章老子以“治大國(guó)若烹小鮮”為喻，強(qiáng)調(diào)治理國(guó)家在于不擾民，再次重申其社會(huì)政治思想的總原則——無(wú)為而治。
治大國(guó)，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神1。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交2歸焉。
[校釋]
1其鬼不神：“神”，這里指鬼的神通，即鬼具有的神奇能力?！捌涔聿簧瘛保云涔聿话l(fā)揮神奇能力，換言之即其鬼不起作用。蓋“以道蒞天下”也。
2交：一齊；同時(shí)。
[今譯]
治理一個(gè)大國(guó)家，就好像烹煎一鍋小鮮魚一樣而不折騰。
用“清靜無(wú)為”之道治理國(guó)家，（人們所敬畏的）鬼不顯神通。并不是（人們所敬畏的）鬼不能顯神通，而是其神通不去傷害人。不只是其神通不去傷害人，（人們所敬佩的）圣人（即體道的執(zhí)政者）也不去傷害人。
正因?yàn)楣砼c人、圣人與人兩者之間不相互傷害，所以他們的“德”一齊返歸于“道”。
[札記]
治國(guó)好比烹小鮮，從容無(wú)為只等閑。
若君對(duì)民不傷害，國(guó)自太平民自安。
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