傳統(tǒng)的馬克思主義研究者認為，馬克思主義體系是由“馬克思主義哲學(xué)”、“馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)”和“科學(xué)共產(chǎn)主義理論”這三個部分組成的。這種說法來源于列寧寫的一本題為《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》的小冊子（見《列寧選集》第二卷，p309～314），而列寧做出這樣劃分的依據(jù)，則是根據(jù)恩格斯寫的《反杜林論》（見《馬克思恩格斯全集》第20卷）。 
當時（主要是指上個世紀六十年代中期我上中學(xué)以后，到文革后期這段時間），我在接受這種傳統(tǒng)模式的馬克思主義體系教育之后，就把我對馬克思主義體系以及組成這個體系的三個部分的理解，畫了右面這樣一個示意圖來表示。
我認為，馬克思主義體系應(yīng)該有兩大塊：一大塊是馬克思主義的基本原理，另一大塊是根據(jù)馬克思主義原理對現(xiàn)實的和歷史的問題的具體論述，而馬克思主義的基本原理是包含在馬克思主義創(chuàng)始人和他們的繼承者的所有論述中的。
假定外部紫色的大圈代表馬克思主義整個兒體系的話，那么，淺藍色、赭色和黃色這三個小圈就分別代表馬克思主義的三個組成部分，即：“科學(xué)共產(chǎn)主義”、“馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)”和“馬克思主義哲學(xué)”——它們就是馬克思主義的基本理論部分。這三個組成部分，既是相對獨立又是有機聯(lián)系在一起的，這三個組成部分構(gòu)成了一朵美麗的馬克思主義的“三葉花”。
那么，把馬克思主義這三個組成部分緊密地聯(lián)系起來的中間那塊紅色部分，又代表著什么呢？
當時的我，帶著這張圖去請教過很多很多學(xué)馬列主義專業(yè)的大學(xué)生、問過很多教政治的老師、也問過幾位這方面的教授學(xué)者，他們中的大部分人，都說這塊紅的部分是“階級斗爭理論”，少數(shù)人認為是“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系理論”或“經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑理論”，還有個別人認為就是馬克思主義哲學(xué)中的“辯證唯物主義”和“唯物主義辯證法”。
在所有被我請教過的人里面，只有一位平時和我私人關(guān)系特別好、在1958年就被打成了“右派分子”、原來在大學(xué)里教哲學(xué)的陶副教授告訴我：他一直在想，這塊紅色部分應(yīng)該是“馬克思的人學(xué)思想”！
陶副教授又悄悄的給我畫了一張他所理解的關(guān)于馬克思主義這三個組成部分之間相互關(guān)系的示意圖（見左圖）。他還告訴我：如果我能仔細的閱讀馬克思的傳紀，把握住馬克思思想發(fā)展的脈絡(luò)，同時能花一些時間鉆研一下《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，我就能理解他的示意圖了。他說，他的示意圖中的紅色小圈和我的示意圖中的那塊紅色部分其實是同一個內(nèi)容。因為這個紅色小圈隱藏的太深了，所以大多數(shù)人沒有發(fā)現(xiàn)，少數(shù)人發(fā)現(xiàn)了也不敢直說，而他直說了，卻被打成了“右派分子”！
后來，我真的找來了弗·梅林寫的《馬克思傳》，認認真真的讀了好幾篇，終于理出了馬克思思想發(fā)展的脈絡(luò)；我也花了兩年多時間，“鉆研”了《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，這才領(lǐng)會到陶副教授的示意圖所表示的馬克思主義三個組成部分的相互關(guān)系是對的。
右面示意圖所表示的馬克思主義這三個組成部分的相互間的關(guān)系形式，是完全符合馬克思思想形成的歷史軌跡的。
眾所周知，馬克思的父親是個律師，他熟悉十八世紀啟蒙思想家的著作，他的資產(chǎn)階級自由主義觀點對馬克思早期思想的形成影響較大。中學(xué)時代的馬克思，在家庭和學(xué)校的影響下，他的思想總的來說是具有資產(chǎn)階級自由主義和抽象人道主義傾向的，那時的馬克思對德國社會狀況充滿著激情，具有追求真理，為人類幸福的獻身精神。
進大學(xué)以后，馬克思學(xué)的是法律，但是卻對歷史和哲學(xué)產(chǎn)生了濃厚的興趣。由于黑格爾的思想在德國具有巨大的影響，所以馬克思很快的就接受了黑格爾的唯心主義哲學(xué)，不但成了一個激進的青年黑格爾分子。大學(xué)畢業(yè)以后，由于他激進的反對封建專制的政治態(tài)度，以及政府對青年黑格爾派的排擠，馬克思打算在波恩大學(xué)謀取教授職位的愿望落了空。因此，馬克思轉(zhuǎn)而從事報刊工作，直接投身于現(xiàn)實的斗爭，正是在這種現(xiàn)實的斗爭中，馬克思的思想開始走向唯物主義和共產(chǎn)主義。
馬克思走向唯物主義和共產(chǎn)主義的第一步，就是創(chuàng)立了唯物主義的歷史觀，發(fā)現(xiàn)了人是推動社會發(fā)展動力的規(guī)律。作為這種轉(zhuǎn)變的體現(xiàn)，是馬克思的《黑格爾法哲學(xué)批判》和稍后寫的“導(dǎo)言”（見《馬克思恩格斯全集》集一卷）、《關(guān)于費爾巴赫的提綱》（《馬克思恩格斯全集》集三卷），以及他和恩格斯合寫的《神圣家族》（見《馬克思恩格斯全集》集二卷）和《德意志意識形態(tài)》（見《馬克思恩格斯全集》集三卷）。其中《關(guān)于費爾巴赫的提綱》和《德意志意識形態(tài)》，被公認為是馬克思主義哲學(xué)創(chuàng)立的標志。
雖然馬克思在擔(dān)任《萊茵報》主編的時候，因為林木盜竊問題接觸過經(jīng)濟學(xué)方面的問題，但是，馬克思對政治經(jīng)濟學(xué)的系統(tǒng)研究，卻是從1843年10月到達巴黎以后開始的。馬克思在這一段時間里，寫了大量的經(jīng)濟學(xué)方面的手稿，其中最有代表性的是《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》（又稱《巴黎手稿》，見《馬克思恩格斯全集》集42卷）。馬克思在這一系列手稿中，已經(jīng)基本上完成了創(chuàng)立“剩余價值理論”的工作，發(fā)現(xiàn)了資本主義社會資本價值增殖的規(guī)律，樹立起共產(chǎn)主義必將替代資本主義的信念，為馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)打下了理論基礎(chǔ)，也為實現(xiàn)共產(chǎn)主義由空想向科學(xué)轉(zhuǎn)變建立了思想前提。如果說，唯物主義歷史觀的創(chuàng)立，為馬克思學(xué)說奠定了第一塊基石，那么剩余價值理論的創(chuàng)立就是奠定了馬克思學(xué)說的第二塊基石。
正當馬克思著手制定和闡述共產(chǎn)主義基本原理的時候，他和恩格斯兩人都接到了剛剛完成改組的“正義者同盟”邀請他們加入的信。為了進一步宣傳自己的主張，為了把自己的主張付諸于行動，馬克思和恩格斯都答應(yīng)了。在1847年6月2日至9日舉行的代表大會上，馬克思和恩格斯都被選為中央委員，大會根據(jù)馬克思和恩格斯的建議，改名為“共產(chǎn)主義者同盟”。同年11月29日至12月8日，“共產(chǎn)主義同盟”在倫敦再次召開代表大會討論同盟的綱領(lǐng)問題。經(jīng)過討論，大會接受了馬恩的一系列建議，并決定委托馬克思、恩格斯以宣言的形式為同盟起草一份綱領(lǐng)。1848年2月，“共產(chǎn)主義者同盟”的綱領(lǐng)——《共產(chǎn)黨宣言》正式發(fā)表，而《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表也標志著馬克思主義的正式誕生。
通過以上簡要的回顧，我們可以看到，馬克思主義三個組成部分產(chǎn)生的歷史順序是：馬克思主義哲學(xué)—→馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)—→科學(xué)社會主義。這樣一個順序不僅僅是歷史的順序，也是邏輯的順序。
哲學(xué)是世界觀，是方法論，也是價值理念。當馬克思用哲學(xué)的觀點來看現(xiàn)實中各種關(guān)系的時候，他所碰到的最大量的、也是最基本的現(xiàn)實關(guān)系，就是經(jīng)濟關(guān)系——資本主義的經(jīng)濟關(guān)系。馬克思在對資本主義的經(jīng)濟關(guān)系進行大量的研究之后發(fā)現(xiàn)，這是一個不公平的、大多數(shù)人被剝削、被壓迫、被奴役的社會，這個社會的基本矛盾越來越尖銳，生產(chǎn)關(guān)系嚴重地阻礙了生產(chǎn)力的發(fā)展，根據(jù)社會發(fā)展的一般規(guī)律，這是一個必然要被替代的社會，而替代資本主義社會的就是共產(chǎn)主義社會。
由此可見，在馬克思主義這個體系中，馬克思主義哲學(xué)是馬克思主義的價值理念，是馬克思主義的世界觀和方法論，是決定馬克思主義本質(zhì)的最核心的因素，這部分不能變，只能充實、發(fā)展和完善的，這部分變了，馬克思主義就不是馬克思主義了！
馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)是運用馬克思主義的哲學(xué)原理，對現(xiàn)實的資本主義社會進行分析、研究和批判的理論，馬克思的剩余價值學(xué)說是這部分理論的基礎(chǔ)。盡管資本主義社會的必然滅亡是人類社會發(fā)展的總趨勢，但是，這種總趨勢并不等于資本主義馬上就要滅亡，更不等于必然滅亡的資本主義社會靜止的、在消極的等待著自身滅亡的。資本主義也是在不斷發(fā)展的，而且以超出馬克思預(yù)料的頑強在不斷地發(fā)展著。
資本主義的發(fā)展，從英國1688年光榮革命推翻了封建復(fù)辟王朝的專制統(tǒng)治算起，至今已有220多年的歷史了。在這220多年的歷史里，資本主義經(jīng)歷了原始資本主義—→自由資本主義—→壟斷資本主義（國家壟斷資本主義—→國際壟斷資本主義）三個發(fā)展階段，當今已經(jīng)處于國際壟斷階段的資本主義又正在向社會資本主義階段走去發(fā)展。資本主義的生產(chǎn)力也經(jīng)歷了從機器化——電氣化——信息化，正在向智能化的目標發(fā)展。而以“剩余價值理論”為基礎(chǔ)的資本主義理論，以及由此推論出來的、以“暴力革命”和“武裝奪權(quán)”的無產(chǎn)階級革命理論，主要是針對自由資本主義階段的。所以，這部分雖然對當今的無產(chǎn)階級革命也許還有一定的參考價值，但是基本上已經(jīng)不適應(yīng)在新的國際壟斷資本主義條件下進行無產(chǎn)階級革命的需要了，因此，這部分內(nèi)容是必須要發(fā)展和變化的，必須依據(jù)資本主義發(fā)展新階段的歷史條件下，根據(jù)馬克思主義的價值觀和方法論，重新制定無產(chǎn)階級革命在資本主義全球化的形勢下的價值導(dǎo)向、革命目標、戰(zhàn)略思想和政治策略等等。
科學(xué)共產(chǎn)主義的最終目的，是要建立一個沒有剝削、沒有壓迫、人和自然充分和諧的、社會全體成員的個性和潛能都能得到全面發(fā)展的“自由人的聯(lián)合體”——共產(chǎn)主義社會。但是，第一，共產(chǎn)主義是取代資本主義的未來社會，馬克思和恩格斯不是預(yù)言家，更不是巫師，所以，對于未來的共產(chǎn)主義社會，馬克思和恩格斯只有一個總的設(shè)想和幾條基本原則，并沒有、也不可能有一整套完整而具體的計劃來供我們實施；第二，世界的發(fā)展是不平衡的，這種發(fā)展的不平衡決定了各個國家的無產(chǎn)階級不可能用一個統(tǒng)一的標準模式來進行共產(chǎn)主義革命。對于如何在經(jīng)濟發(fā)展狀況很不一樣的各個國家進行共產(chǎn)主義革命，馬克思和恩格斯也只有一個總的綱領(lǐng)和幾條基本原則，沒有、也不可能有許許多多適用于各個國家的現(xiàn)成方案可供我們選擇。
如果我們把馬克思主義比喻成一顆革命的種子，那么，馬克思主義哲學(xué)就是這顆種子的“胚根”，馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)是這顆革命種子的“子葉”，而科學(xué)共產(chǎn)主義則是這顆革命種子的“胚乳”。只要馬克思主義哲學(xué)這個馬克思主義的“胚根”不起根本性的質(zhì)的變化，不論馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義理論怎么發(fā)展變化，馬克思主義永遠是馬克思主義！
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