道 經 篇
66、老子之道的基本含義是什么
《道德經》開篇即言“道可道，非恒道也”，第一個“道”字的含義：
（1）它是構成宇宙萬物的本體；
（2）它是“有物混成”（25章）之“物”，是一種基本的“物質性實在”；
（3）它是宇宙萬物的內在生命力（動因、動力）；
（4）它是宇宙萬物的最后本質；
（5）它是宇宙萬物發(fā)生、發(fā)展、消亡、轉化的根本規(guī)律；
（6）它是人類認識宇宙、萬物、社會、人生和思維的方法；
（7）它是宇宙萬物和人類的道德規(guī)范；
（8）它是人生修煉的方法、途徑、境界和終極關懷；
（9）它是宇宙萬物、社會、人生的最佳狀態(tài)，最理想境界；
（10）它是宇宙萬物和人類、人生的必然趨勢。
67、何謂“有無相生律”
一是大道本體階段的有無，道含無有，有形與無形，存在與不存在的事物，它們是始母關系，是相生關系，如環(huán)無端，不可或離。
一是宇宙萬物階段的有無，“樸，散則為器”，（28章）道散而生萬物，于人也，則“出生，入死”，（50章）正是有無相生的顯現(xiàn)。
一是體內階段（層次）的有無，“萬物并作，吾以觀其復也，夫物蕓蕓，各復歸于其根”，（16章）當其化而欲作之際，“鎮(zhèn)之以無名之樸，夫將不欲；不欲以靜，天下將自正。”（37章）正是反映此有無相生律的顯現(xiàn)。
68、何謂“難易相成律”
事物的困難和容易，相輔相成。它們之間是“圖難于其易”而“天下難事，必作于易”，尤其是“多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難矣”。（63章）由此可知，難易本相反，善于對待，難化為易，即可相成；不善對待，易者反難，成就無機。
69、何謂“長短相形律”
長之與短，相形而見，相較而存。無短，無以形長；無長，無以形短。宇宙萬物，受氣成形，各有長短，相形而見。同時，也說明長短的相對性，與比己長者比較，己則為短；與比己短比較，己則為長。
70、何謂“高下相盈律”
高之與下，相為盈虛，盈余則高，不盈則下。老子認為，“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。”（77章）
71、何謂“音聲相和律”
“感于物而動，故形于聲；聲相應，故生變；變成方謂之音。”（《禮·樂記》）音之與聲，相應相和，是和諧之樂，美在其中，至美也，至善也，亦至樂也。
宇宙自然，一體化為五位（五方），一氣化為五行，于是五音，五色，五味交相運行，相與和諧，乃成宇宙自然之美矣。
此乃大道之音，即老子論樂——音聲相和律也。
72、何謂“先后相隨律”
先之與后，相隨而生。無先，無以顯后；無后，無以明先。老子說：“是以圣人退其身而身先”，（7章）“欲先民也，必以其身后之”。（66章）此圣人識乎“先后之相隨”之理，而以“不敢為天下先”（67章）為“三寶”之一，而“天下皆樂推而不厭”（66章）也。同時，宇宙自然之道是，“迎之，不見其首；隨之，不見其后”，（14章）先后相隨，如環(huán)無端，“周行而不殆”。（25章）
73、為什么說“天下皆知美之為美，斯惡矣”
美在于自然，美在于真樸，而非“天下皆知”所強求者，否則乃“斯惡矣”！證之世人諸多追求功名利祿，追求難得之貨，追求高功異能，追求健康長壽，無盡的追求，皆屬于“天下皆知”之美，未有不走向反面的。是以大道之美，美在含德進道，時至機發(fā)，于是乎！美之至也，亦不得不美，乃“道法自然”，（25章）“輔萬物之自然，而不敢為也”（64章）的結果。
74、為什么說天下“皆知善之為善，斯不善矣”
大道之善，其善出于自然，出于 自我之玄德本性的自然流露，不以善為善，亦不自知其善，不善而自善，亦不得而不善，善亦咸我之自然，而不得不然。
天下“皆知善之為善，反而弄巧成拙，走向“斯不善矣”，試觀古今的鄉(xiāng)愿，以及那些偽道學，偽善人，揭穿來看，其面目的猙獰，其心靈的丑惡，其手法的陰險，豈非正相反的嗎？
75、老子的圣人概念是什么
老子的圣人，系指“道法自然”，（25章）身化于道，而以道化天下為已任的得道真人。圣人的處事，符合自然，不違天道。
76、怎樣理解老子的“居無為之事，行不言之教”
居事而無為，非不為也，乃不私自妄為，乃是“以輔萬物之自然，而不敢為也”。（64章）在尊重客觀自在的自然規(guī)律的前提下，充分發(fā)揮自我的主觀能動性，起一個輔的作用，正是最積極有效的大為。
行教以不言，非無言也，乃言必有宗，自信于道，而戒絕不信的美言、不道的妄言，正是圣人具有大道的玄德。
77、為什么“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見可欲”
賢名，貨利，貪欲，此三者是惑亂人心的禍根，是伐性之斧，亂世之端。而引發(fā)人民的爭、盜、亂。老子要求有道的統(tǒng)治者——圣人，要于賢“不尚”，于難得之貨“不貴”，于可欲“不見”，從而使民“不爭”、“不為盜”、“心不亂”，這是無為之治的基礎功夫。
78、怎樣理解老子“虛其心、實其腹”之說
“虛其心”者，無去“五自”——自貴、自見、自是、自矜、自伐，即無去一切世俗之心——私亡昧，“滌除玄鑒”（10章）而無疵，乃“損之又損，以至于無為”（48章）也。“實其腹”者，腹為丹田之所處，醫(yī)家認為腎為先天之本，脾為后天之本，是生命根柢所在。
79、怎樣理解老子“弱其志，強其骨”之說
“弱其志”者，弱其向外追逐奔競，貪得無厭之志，轉其“強梁”，“勇于敢”而為柔弱含藏，以為道之用也。“強其骨“者，正氣內存，邪不可干，神不外馳，其精自足，含德之厚，比于赤子，精之至，和之至，于是腎充髓滿而骨堅強，自能“深根固柢、長生久視”（59章）也。
80、怎樣理解老子的“無知”之說
無知者，無去世俗的妄知謬見，非反對一切真知灼見。老子的無知，并非不要科學文明，提倡愚昧，而貶之為愚民政策。老子的無知，在于驚醒世人，必須棄絕“智慧出焉，有大偽”（18章）之知；棄絕“言者不知”（56章）和“博者不知”（81章）之知；此等之知，不過是假知、妄知。老子諄諄以教之知，是真知、大知。老子要求世人善于“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙”。（28章）
81、怎樣理解老子的“無欲”之說
無欲者，無去世俗的貪欲，私欲，非反對一切正常之欲。或誤解老子的無欲，以為是不近人情，提倡苦行，而貶之為禁欲主義。老子的無欲，在于驚醒世人，必須棄絕使民爭、為盜、心亂的“賢”，“難得之貨”和一切可欲之欲，棄絕使人目盲、耳聾、口爽、心發(fā)狂、行妨的五色、五音、五味、馳騁畋獵之欲。圣人非無欲也，其欲乃在于人之所不欲，乃在于大道與自然。老子一語驚人地說：“吾欲獨異于人，而貴食母”，（20章）其所欲者，乃貴重食養(yǎng)于萬物之母——大道。
82、怎樣理解老子的“天地不仁”之說
“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”（5章）芻狗，是以芻草扎為狗，以供祭祀，用過即棄之。它的見用和被棄，不是有心于愛憎，都是時勢使然。因此，天地與圣人俱無心于造化，無所仁愛于萬物、百姓，但任其適時而然，自生自長自化自滅而已。
“天地不仁”，即不用仁愛之心，無所作用其間。唯有不仁，方能復歸于樸。莊子說：“至仁無親”，（《天運篇》“大仁不仁”），（《齊物論》）老子的至仁反似不仁，就緣于他的玄德，純在自然。
83、怎樣理解“谷神不死”
“''谷神''是''道''的寫狀；''不死''，就道的永恒說。''谷神不死''，是指''常道''。”（車載語）因為道體虛無，如谷之善能生養(yǎng)，善能容納，善能淵藏，是為宇宙之機，生化之機，其機神妙莫測，神化無窮，其作用是永生不死的。
84、“玄牝之門”，何以能為“天地之根”
牝者，是雌性的生殖器官，生物由是而生，推而廣之，宇宙萬物也莫不是，《易·系辭》：“天地氤氳，萬物化醇，男女媾精，萬物化生。”
玄牝者，乃是此天地以之氤氳，男女以之媾精，萬物從而化醇、化生也。此玄牝之門，正是天地、萬物所以從而產生的根源。
85、天地何以能長且久
“天地之所以能長且久者，以其不自生也”，（7章）正由于“地法天，天法道，道法自然”。（25章）它是自然而然的，從“不自生”的。它的存在，它的化滅，都沒有一個自字參預期間，所以能夠獲得長生、永恒之果。這是天地無私，天地不仁，天地自然的結果。
86、何謂“上善若水”
至高無上的德性，好象水一樣，善利萬物，甘“處眾人之所惡”，以其本性——玄德的柔和謙下，以低卑自處，唯往低處流，而能溥及于萬物。
87、《老子》說水有哪“七善”
上善若水幾于道，對于善為道者，對于圣人來說，體現(xiàn)于他們身上的德性是：“居善地”、“心善淵”、“與善人”、“言善信”、“正善治”、“事善能”、“動善時”。此“七善”，實乃法天之道的自然體現(xiàn)。
88、怎樣理解“功遂、身退，天之道也”
當其成功遂事之際，引身而退，是為天之道，是老子教人效法天道，而且進而提倡“成功遂事，百姓皆謂：''我自然''。”（17章）以體現(xiàn)他的“不爭之德”。（68章）因為他“成功遂事而不名有”，（34章）所以就能夠急流勇退，不以功自恃，貪戀名位，更不“富貴而驕，自遺其咎”。可見，老子是歷史上最早提出廢棄終身制的人。他認為只有這樣，才符合天道自然。
89、怎樣理解“持而盈之，不若其已”
執(zhí)持著一個事物，而使它盈滿，不如讓它適可而止。物極必反，盈滿招損，執(zhí)持不放，而汲汲乎“盈之”，勢必走向其反面，欲盈反虧。“故知足不辱，知止不殆，可以長久。”（44章）
90、怎樣理解“揣而銳之，不可長保”
錘擊著利器而使它更加銳利，不可能長久地保持它。器之銳也，太過易折，而失去它一定的鈍度，那就不可長保，是謂利害相隨，過于銳利了，乃反害及自身。
91、何以“金玉盈室，莫之能守”
黃金美玉貯滿室內，沒有辦法能守護它。一是“甚愛必大費”，（44章）到了“金玉盈室”之時，非大耗其精氣神不可，自是加速了他生命的衰老死亡；二是“多藏必厚亡”，（44章）因為“難得之貨使人行妨”。(12章) 覬覦之徒伺于其側，非厚亡不可。
老子予此等守財務以迎頭一棒：“甚愛必大費，多藏必厚亡”，（44章）“莫之能守”！
92、怎樣理解“貴富而驕，自遺其咎”
貴指名譽地位，富指金錢財富。人生在世，本當視富貴如浮云。若是戀戀乎富貴，當其既貴且富矣，本應益加謙遜待人，用其貴以救厄，散其富以濟貧，乃反而恃其富貴而傲世驕人，自己給自己遺留下殃咎，富貴將轉化為災禍。
93、何謂“載營魄抱一，能無離乎”
載，承也。營魄，魂魄也，精神也。抱一，即神不外馳，形不外勞，形神相守，心身合一，抱一無離，自然負陰抱陽，沖氣為和，內外齊融，形神俱妙，返樸歸真，復歸自然。
94、何謂“摶氣致柔，能嬰兒乎”
“摶氣致柔”，即指聚內外之精氣（真氣），使之充實飽滿，如嬰兒般的柔和，是人身相根相生的陰陽之氣，在心君的命令下，摶而使柔，就是沖氣以為和。
95、何謂“滌除玄鑒，能無疵乎”
玄鑒者，喻心靈深處明徹如鏡。洗垢之謂滌，去塵之謂除。滌除者，去私除妄四字盡之。“吾所以有大患者，為吾有身也。及吾無身，吾有何患！”（13章）吾身何以為患？就是私字作怪。善為道者，要滌之除之，務使心無雜污，一私不留，一妄不存，一疵不著，心靈純美，心光發(fā)現(xiàn)，乃能玄鑒無遺，無所遁形。
96、何謂“愛民治邦，能無為乎”
老子是以民為本的民主主義者，他認為唯有愛民，方能治邦，是以“圣人恒無心，以百姓之心為心”。（49章）“是以圣人之治也，……無為而已，則無不治矣”，（3章）“是以圣人居無為人事”，（2章）“損之又損，以至于無為，無為而無不為”。（48章）老子主張人生無為而愛民治邦。
97、何謂“天門啟闔，能為雌乎”
天門者，位于頭頂正中，為元神出入的門戶，其下泥丸宮是元神所在處。為道到此地步，天門自然開合，元神從此自動出入，寂然不動，感而遂通，功能無量，神化無方，妙用無比。
但是，天門自動啟闔了，要掌握“為雌”的原則，即靜待而不主動，后應而不先行，雌伏如抱卵，不引不發(fā)，唯其自然而已。
98、何謂“明白四達，能無知乎”
即大道的高境界，是明白四達，智慧大開，可以捕捉到宇宙中古今中外的種種信息，纖細必現(xiàn)，幽隱皆燭，無遠弗屆，無所不知，而且功用無比，“不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道”，可以“不行而知，不見而明，不為而成”，（47章）而不受后天知識、意念的干擾，而仍然若愚，好似無知。
99、怎樣理解“有之以為利，無之以為用”
有者是實有的物質存在，是看得見，摸得著，有形有狀之物，比如車、器、室。唯因有車、器、室實際的存在，方能夠給人們以利益，所以這個“有”是發(fā)揮效益的客觀根據。如果沒有這個“有”可資以為利，“無”的作用便也不存在了。然而，“車、器、室”這三者實有的利益，正借它們中間的虛空——“無”，方能發(fā)揮作用。如果沒有這個“無”，它們的作用便根本無從發(fā)揮了。
100、圣人之治，何以“為腹不為目”
圣人之治，無論是治己治人，治身治世，都是“為腹不為目”。為腹就是“甘其食”，（80章）“實其腹”。（3章）民以食為天，這是人類賴以生存的自然需要。提高一步說，“為''腹''即求建立內在寧靜恬淡的生活。為''目''即追逐外在貪欲的生活。一個人越是投入外在化的旋渦里，則越是流連忘返，使自己產生自我疏離，而心靈日愈空虛”。（陳鼓應） “為腹”乃生存之本，養(yǎng)生之本，修道之本。故老子教人明于棄取，“為腹不為目。”
101、何謂“寵辱若驚”
老子說：“寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚”。
人皆求寵，而以寵為上，唯寵是趨。但是，老子竟以“寵為下”。寵之所以為下者，以其“得之若驚，失之若驚”。得失皆驚，以寵為得，驚也；以辱為失，驚也。反之，以得為寵，驚也；以失為辱，驚也。是謂寵辱若驚。
102、“道”是由什么混成的
道的本體，是“有物混成”的。此“物”其中有象、有物、有精、有信，道由它們所“混成”；由不可致詰的微、希、夷所“混成”的。前者，說明道體的實質性存在；后者，說明道體的現(xiàn)象性存在，也可說是本質與現(xiàn)象、內容與形式的關系。
103、何謂“執(zhí)古之道以御今之有”
把握上古流傳下來的大道，用以統(tǒng)御現(xiàn)今的萬有。
首先，他揭示此“道”，是中華先祖世代相傳，老子只是從高度理性思維上予以總結，升華為大道科學。
其次，他揭示須“執(zhí)”之而不失，是乃“孔德之容，唯道是從”（20章）也。如“執(zhí)大象，天下往；往而不害，安平泰”，（35章）亦是執(zhí)持不失也。
再次，“以御今之有”著重御字，用它來統(tǒng)御現(xiàn)今的萬有，老子強調以古御今，是他古為今用的殊異處，而非一般的批判與繼承的關系。
104、如何永葆大道，持久而不離呢
老子說：“葆此道者，不欲盈”。（15章）道無止境，悟無盡頭，修無了期，何盈之有？以其目標遠大高超，容不得絲毫的自足自滿。盈者自恃自矜，自伐自貴也。不欲盈者，永遠謙虛若谷，善于容納，循道而趨，不斷從有限走向無限，從個我走向宇宙，從剎那走向永恒也。
105、老子從哪七方面來勉強形容善為道者的狀態(tài)
老子從豫兮、猶兮、儼兮、渙兮、敦兮、曠兮、渾兮七個方面來勉強形容善為道者的狀態(tài)。
106、老子怎樣啟示“天人合一律”
它是配天，即從人之道合天之道，從而大順自然，即“沒身不殆”的大道規(guī)律。常、明、容、公、全、天、道、久，是乃修真成圣的八字真言，震古鑠今。它是為道臻于天人合一，沒身不殆的根本途徑。它們之間，由此及彼，逐層遞進，一字一個妙法，一字一個階梯，一字一個境界，是一部完整的修真成圣，天人合一之學。
107、怎樣理解“大道廢焉，有仁義”
大道，指無為而治的圣人之道。廢，指半途而廢，棄置不用。“大道廢焉”，是人類社會異化病的總根源，總病因，從此，人類乃自其自發(fā)自然地合道，而走向它的反面去。
于是，“有仁義”，“上仁，為之而無以為；上義，為之有以為”。（38章）上等的仁，是泛愛大眾，一視同仁，而沒有自己的私心來為；上等的義，是裁正是非，以義制心，而有心于作為，可見仁義之治，已非大道，遠離自然無為。
108、為什么“六親不和焉，有孝慈”
“六親不和焉”，父子、兄弟、夫婦之間，為了私利而啟爭端，導致不和，才出現(xiàn)有孝順和慈愛。如果六親和睦，一團祥和之氣，其樂融融，無分彼此，哪有什么孝慈呢！
109、怎樣理解“絕圣棄智，民利百倍”
老子所絕棄的，乃世俗無道的圣智，對于大道的圣智，非但沒有絲毫的輕忽，乃正欲上士聞道而勤行，以之修身化世，臻于大道圣人的至治，于是則“民利百倍”也。
110、怎樣理解“絕仁棄義，民復孝慈”
老子所絕棄之的，乃世俗無道的仁義，對于大道的仁義孝慈，非但沒有絲毫的輕忽，乃正欲世人以慈為寶，持而不失，而且雖是“戰(zhàn)勝”，亦“喪禮處之”（31章）也。
111、怎樣理解“絕巧棄利，盜賊無有”
老子所絕之棄之，乃世俗無道的巧利，對于大道的巧利，非但沒有絲毫的輕忽，乃正欲世人“有之以為利”，（11章）若“邦之利器”且“不可以示人”（36章）也。莊子說：“功利機巧必亡夫人之心”，（《天地篇》）它正是老子所揭示的：“不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”（3章）
112、老子為什么“吾欲獨異于人”
“吾欲獨異于人”！老子一語，石破天驚，以一獨，傲然自處。吾欲非眾欲，吾欲非俗欲，吾欲者，乃大道之欲也。是乃天心、我心、人心之所同欲也。而于世俗奔竟所熱衷所迷溺的名利權位，聲色犬馬，難得之貨中，冷然鄙視，飄然解脫。欲問其所以然，世俗乃是道場，天堂即在人間，老子乃貴乎食母、以取食于母親——大道為天下貴。“孔德之容，唯道是從”，此即吾獨異于人之欲也。
113、怎樣理解“道之為物”
“道之為物”，老子明示處于本體境界的道是“為物”，姑且譯之為基本的物質性存在。這個“道之為物”的“物”，就是“有物混物”（25章）的“物”。老子將此“物”，“強字之曰道”。“道之為物”，是其中有象、有物、有精、有信的，是這四者的渾然一體，而不可離析的。它為道的本質性存在，即其實質內容；而微希夷，此三者，為“道之為物”——“有物混成”之道的外在性存在，即其外在現(xiàn)象；是為道的表里關系——內容與形式、本質與現(xiàn)象的關系。
114、為什么“圣人抱一為天下式”
抱一者，就是抱守此渾然一體，純樸未散的道的本體始初狀態(tài)。得道的圣人，知一得一，而抱一不失，因此，自然合道，無為而治，是以可以作為天下之人效法的模式??！
115、怎樣理解“不自見，故明”之說
不囿于己見，而虛懷若谷，對于不同的意見，能夠善容善納，從而集思廣益，所以明白。
116、怎樣理解“不自是，故彰”之說
不自以為是，不師心自用，不一意孤行，不自我作古，不剛愎自用，而以謙下自居，善于以大道之是為是，以百姓之是為是，而無去一己之是非，善于以史為鏡，貴師愛資，從正反兩方面匡正、升華一己之是，從而把握要妙，而彰明于大道。
117、怎樣理解“不自伐，故有功”之說
不自我貪伐，不貪天之功為己功，不掠人之美為己美，雖然成功而不居，是以其名不去，仍然立足于零，著眼于超，視有若無，以其心中別的宇宙大道在也，所以反而有功。
118、怎樣理解“不自矜，故長”之說
不自我矜恃，不以功能驕人，不以傲氣凌人，善于持盈戒滿，居高思危，如臨深淵，似履薄冰，戒慎恐懼于其不聞不睹之際，而“慎終若始，則無敗事矣”。（64章）所以長久。
119、老子怎樣揭示“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的道理
“ 天之道，利而不害”，圣人效法它，“圣人之道，為而不爭”。（81章）所以，“莫能與之爭”，因為，一是“天道無親，恒與善人”。（79章）二是“圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失”。三是得道多助，失道寡助，“天下皆樂推而不厭也”。“非以其不爭歟？故天下莫能與之爭”。（66章）
120、何謂“希言自然”
“希言自然”自然之言，是“大音希聲”，（41章）“聽之而不聞，（14章）“故道之出言也，曰：淡兮！其無味”，（35章） 所以叫做希言，乃是大道的至言，而出于自然的。自然者，自然而然，出之于大道的玄德、本性，未落入后天的人為也。
121、為什么老子強調人為“四大”之一，具有劃時代意義
老子強調人為“四大”之一具有劃時代意義，這是人類由自在進入自為，達到高度覺醒的偉大標志，即由自在——異化——自為——自由的巨大飛躍。人要成為“四大”之一，就要有自主性，方能與道大、天大、地大并列而“人亦大”，方能于宇宙的道、天、地之中，不再是蕓蕓眾生，苦海無邊，而是自覺地把握大道，以人之道合乎天之道。認識天地，認識自我，唯道是從，無往不利。
122、人類怎樣方能成為“四大”之一呢
“四大”之一的人，乃是古之善為道的人，即能夠法地、法天、法道、法自然的人，而不是一般意義的人，是指聞道勤行并經歷自勝自強，身心溶道的艱苦自我革命的歷程，方可成為天人合一，與道合真的真正之人，即老子所稱頌的“四大”之一的人。
123、如何領會把握“道體混成律”
道是宇宙客觀自在的永恒之道，是“有物混成”的，要從實際出發(fā)，堅持自然辯證法，從事修煉和處世，要重視此規(guī)律于社會、于人體中的體現(xiàn)，不可要求清一色，不可偏執(zhí)一隅。自身的精氣神、氣血等等要混成，我與宇宙萬物——內外環(huán)境要混成。“混成”即“負陰而抱陽，沖氣以為和”（42章）大道虛無之中。能夠含萬有，生萬有，出妙有。它要求我們既避免主觀隨意性，又要避免片面性、局限性。
124、如何領會把握“獨立而不改”
大道的本性是獨立而不改，是其絕對性的體現(xiàn)。要尊重大道的獨立性，不要有絲毫的主觀愿望，而妄想以道合我，或者盲目地偏離于它。要一切服從于道，絕不要妄作亂為，自取其禍。要培養(yǎng)此獨立不改的本性與風格，同其塵而不染，合其流而不污，寧可“被褐而懷玉”（70章）決不待價而沽，更絕不以道謀私。
125、如何領會把握“周行不殆律”
要在動態(tài)中修煉，在動態(tài)中前進。動與靜俱要周行不殆，靜僅是看不見的動，要在觀復上下功夫，要周行，就要復歸，要返本歸源。返樸歸真，不可往而不復，行而不反，一味貪得躁進，迷妄自誤。
126、如何領會把握“道法自然律”
“道不違自然，乃得其性，法自然也”。（王弼）要切實把握它，以輔萬物之自然而不敢為也。（64章）去私除妄，與道合真，而以人“配天”（68章）大順自然。
127、如何把握“重為輕根，靜為躁君”
于重與輕、靜與躁的矛盾對立之中，永遠以重為根，以靜為君，
處世行事，應不失其根，不失其君，立于不敗之地，而以輕身躁進為大戒，善為道者，尤應以“重為輕根，靜為躁君”為根本原則。
128、何謂“善行者無轍跡”
善行為什么沒有痕跡呢？原來圣人之行，非世俗之行，乃是善行于大道也。圣人的善行乃是唯道。唯其唯道，方能善行。當圣人進入大道的至高境界，“居無為之事”（2章）能夠“無為而無不為”（48章）“圣人不行而知，不見而明，不為而成”（47章）自然是沒有一絲行的車軌馬跡。
129、何謂“善言者無瑕謫”
善言為什么沒有瑕疵過失呢？原來圣人之言，非世俗的言論，乃是善言于大道也。不論是出口之言，還是“行不言之教”(2章)圣人皆是“言善信”，（8章）言出于道，非道不信，所言都是有宗有根，信而有征，絕不故作“善言”惑世欺人，藉以漁利。因此“善言者無瑕謫”。
130、何謂“善數者無籌策”
善數為什么沒有竹籌蓍策呢？原來圣人之數，非世俗之數，乃是善數于大道也。達真子說：“善計者，以道為計者也，。以道為計，故計于心，不計于物，是以善計不用籌策也”。
131、何謂“善閉者無關籥而不可啟”
善閉為什么沒有門關鎖鑰而不可以開啟呢？原來圣人之閉，非世俗之閉，乃是善閉于大道也。既閉之以目、耳、口、鼻、身，要求“塞其兌、閉其門，終身不勤”，且又閉之以心，“是以圣人去甚、去奢、去泰”（29章）。是以無關籥而不可啟。
132、何以“善結者無繩約而不可解”
善結為什么沒有繩約束而不可以解散的呢？原來圣人之結，非世俗之結，乃是善結于道也。“執(zhí)古之道，以御今之有”。（14章）“孔德之容，唯道是從”。（20章）以大道為一切言行的最高標準，圣人與人民相忘于道術，相愚于大道。宇宙與我為一，萬物與我并生，宇宙萬物與我俱結合與道，渾然一體，不可分解矣。
133、何謂“知其雄、守其雌”
對待萬物的雌雄兩種性質，既要真切知道它“雄”的一面，又要切實持守它“雌”的一面，善于以雌御雄，而把握住萬物的全面，得到大道的完全，陰陽高度和諧，精氣神異常飽滿，從而“深根固柢，長生久視”。（59章）
134、怎樣理解“樸，散則為器”
無名之樸，裂散則成為有名之器——萬物。樸是處于無名階段的道，而器則是處于有名階段的道。樸與器乃是道的一體兩面，俱從屬于道，相生相根，相互轉化，而又不離于道。樸散為器，反映樸與器的辯證關系。
135、圣人何以“去甚、去奢、去泰”
圣人去掉過分，去掉奢侈、去掉極端。甚、奢、泰三者，為世人的常見病，亦是世人的致命傷。其所以“不知常，妄作，兇”，（16章）其所以“不道，早已”。（30章）其所以“而民生生，動皆之死地”，（50章）俱是由此的緣故。圣人“三去”用之以指導、規(guī)范人之道，也即是人生辯證法，尤其是修真辯證法必然要求，唯有如是，方合天之道。
136、老子如何揭示“以道佐人主”的道理
如何“以道佐人主”，其根本要點在于：“不以兵強于天下”。歷史上著名的“貞觀之治”，正是道士出身的魏征以道輔佐唐太宗，用《道德經》治世。這是“以正治邦”（57章）“不以兵強天下”，“以道佐人主”的典范。
137、為什么說不得已用兵要“恬淡為上”
老子對“兵者”的定性，一是不祥之器，一是非君子之器，有道的人不用它?？墒堑搅似炔坏靡讯帽?，抵御外敵的侵犯，撫平內部的叛亂，以之保家衛(wèi)國，救亡圖存之時，固應“以奇用兵”（57章）“以戰(zhàn)則勝，以守則固”，（67章）也應遵從一個總原則：“恬淡為上”。“恬淡”者，道德為心，恬靜平淡，“善戰(zhàn)者不怒”，（68章）既不耀武揚威，以兵強天下；又不意氣用事，逞一時之勇，而暴怒不已，更不貪圖他人的土地與財寶。
138、為什么“樸雖小，而天下不敢臣”
老子以樸來形容無名之道的本體，揭示它為萬物生化的本根，是無名之樸決定了萬物，而不是相反，是以“天下不敢臣”，從而顯示道之尊，德之貴，乃客觀存在必然的趨勢。“萬物將自賓”，顯示天下萬物莫不尊道而貴德，“唯道是從”，（20章）說明大道無名之樸的無上性，明示它的主宰性——“天下不敢臣”。
139、何謂“天地相合，以輸甘露”
天地之間，陰陽兩氣相合，所以輸布甘露，天地相合者，乃是至陰之氣自天下降，至陽之氣由地上升，肅肅赫赫，相交相通，成為氤氳和氣，于是，甘露不令而自然輸布了。
140、怎樣理解“知止，所以不殆”？
知止，所以不殆，這是老子告誡善為道者，告誡侯王，切切不可偏離于大道無名的本體。知止者，出之于道，止之于道，亦即“孔德之容，唯道是從”。（20章）止之于其所當止，止之于其所不得不止，即止之于“大制無割”，純樸不散的關節(jié)點上，決不越過雷池一步，把握了大道之度，自然是不會有任何兇險危殆的。于是乎！“知止，所以不殆”也。
141、如何理解“知人者，智也”
善于知人，方能夠“與善人”，（8章）交與善為道的人，志同道合的同志，共同以道化自己，化天下為理想。
善于知人，方能夠虛心向善為道的人學習，以他為自己的老師，認真以不善于為道的人為鏡子，來對照和資助自己。
善于知人，方能夠辯證對待，因人施教。善為道者，能夠知人，方能夠善于相處，而“恒善救人，而無棄人”。（21章）《文子·微明》：“智莫大于知人，知人則無亂政。”
142、如何理解“自知者，明也”
“明”，是老子的特定術語，指明達大道，深知事物的本質，把握它的規(guī)律。
善于自知，方能夠“不自見，故明”；（22章）方能夠“見小曰明，守柔曰強”；（52章）方能夠“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”；（53章）方能夠求道得道，身同于道，善始善終，立于不敗之地。
143、如何理解“勝人者，有力也”
力者，大道之力也，源之于道，蓄之于德，用之有方。雖然“有力”卻要行之以道，不可以兵強于天下，橫行霸道，恃強凌弱。“有力者可以勝人，力所不及，焉可以勝人”？（黃茂材語）
144、如何理解“自勝者，強也”
善于自勝，方能夠“是以圣人之治也，為腹不為目。故去彼而取此”。（12章）方能夠虛其心，弱其志，而實其腹，強其骨。老子說：“守柔曰強”。（53章）“心使氣曰強”。（55章）“強”是指柔弱舒緩、戰(zhàn)無不克，出于事物內在力量的強，勝人容易勝已難，勝天下的百萬雄兵易，勝自己心中的強敵難，唯有善于自勝的人，才是真正的強者。
145、如何理解“知足者，富也”
善于知足，因為他深知“持而盈之，不若其已；貴富而驕，自遺其咎”。（9章）所以能夠迷途知返。因為他“少私寡欲”所以能夠“見素抱樸”。（19章）王弼說：“知足者，自不失，故富也”。
146、如何理解“強行者，有志也”
唯有大志者，能善于強行也。志者，進德之基，入道入門。志之所趨，無遠不達；志之所向，無堅不入。故孔子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”
147、如何理解“不失其所者，久也”
善于不失其所，方能夠不離于道，不失于德，而深根固柢、長生久視；方能夠寵辱不驚，而“執(zhí)古之道，以御今之有”；（14章）方能夠有不爭之德，一切唯道是從。
修道者之所，乃是大道。道也者，不可須臾離也；可離者，非道也。
久者，反映它的歷程性、堅持性、根本性和永恒性。自我人生升華于道自短暫而永恒，是為久也，乃以我合天，道乃久??！
148、何謂“死而不亡者，壽也”
善于死而不亡，身體縱然死了，有限的人生縱然結束了，他的精神永存不亡。善為道者，把握了真知，能夠無所不容，大公無私，全而不偏，與天合一，溶化于道，方能與道共長久，終其一生沒危殆。
149、如何理解“執(zhí)大象，天下往”
“大象”，即大道無名狀態(tài)的原始本體。“執(zhí)大象”者，即守樸，抱樸的要求。“圣人抱一為天下式”，（22章）“鎮(zhèn)之以無名之樸，夫將不欲，不欲以靜，天下將自正”（37章）也。
“執(zhí)大象”者，執(zhí)持“三寶”終身不失也。執(zhí)乎形而上的大道本體也；天下往者，以御乎形而下的現(xiàn)象界——“樸，散則為器”（28章）的現(xiàn)實界的萬有也。
150、老子怎樣揭示天之道“微明”的規(guī)律
老子揭示天之道的“微明”規(guī)律：一、將要歙聚它，必先擴張它；二、將要衰弱它，必先強盛它；三、將要廢棄它，必先興旺它；四，將要奪取它，必先給予它。老子從四個方面來揭示天道——自然辯證法的“微明”，其公式是：將欲——必固。
“將欲”者，展示其將來必然的趨勢，雖是未然，而其幾兆早已內在隱伏于已然的狀態(tài)之中了。“必固”者，明示其現(xiàn)在的狀態(tài)，乃出于其自身內在固有的趨勢。
151、何謂“道恒無名”
老子揭示道經常處于無名的本體狀態(tài)，似樸的未散，而為萬物的原始，即“無名”，萬物“之始也”。（1章）“道恒無名”，反映了作為道的本體來說，其原初的“無“是經常的狀態(tài)，是一種恒態(tài)，是大道之常。
152、為什么說侯王若能守道，“萬物將自化”
“侯王若能守道，和道體一樣的無為，則萬物將各順其性以自生自息，即所謂自化。”（張默生）老子要求有道的侯王守道不失，身心溶化于道，與道合一，以道蒞天下，修之于天下，于是侯王之天下的萬物，便將自化。
153、何謂“鎮(zhèn)之以無名之樸，夫將不欲”
無名之樸，就是自然無為之道，渾全未散，純樸未割。天下萬物在自化的過程中，往往難免有個人后天的欲念發(fā)作，要加以引導、鎮(zhèn)服，不讓它擾亂。萬物的自然生化，當其幾兆初萌的時際，我即以無名之樸來鎮(zhèn)服它，不讓它隨波逐流，失其根本，而復守于道的無名狀態(tài)。這就是使它不再萌生欲念，于是“天下將自正。”吳澄說：“欲作之時，必將以此無名之樸鎮(zhèn)壓其有心之欲，以道自治也。既以此無名之樸鎮(zhèn)其欲，則其欲亦將不欲矣。”
154、何謂“不欲以靜，天下將自正”
不欲以靜者，是從原來萬物的“化而欲作”而“鎮(zhèn)之以無名之樸”，乃復歸于不欲，其欲既無，其心身自靜，其內在的世界自然一片清靜氣象，于是“天下將自正”。
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