46、龍的圖騰是怎么來(lái)的，象征什么？
答：龍的圖騰是怎么來(lái)的，現(xiàn)已找不到詳細(xì)的史料說(shuō)明，但有一點(diǎn)可以肯定，與萬(wàn)古祖先對(duì)氣象的觀察，從而取象認(rèn)知有關(guān)。祖宗文化講陰陽(yáng)二氣，這陰陽(yáng)二氣既有“形而上”的無(wú)形一面，也有“形而下”的有形一面。這形而下的有形一面，無(wú)非就是感觀能見(jiàn)的風(fēng)雷雨霧，以及陰陽(yáng)變化的氣旋形態(tài)（包括可見(jiàn)的龍卷風(fēng)）。這些形態(tài)是人們可以直觀其變化的，于是就拿動(dòng)物的形狀作聯(lián)想，從而集飛禽走獸，魚(yú)蝦蛇蟲(chóng)的形體于一身抽象拼接，繪成表意的龍圖騰，以便共同認(rèn)知。因?yàn)辇埵怯脕?lái)表達(dá)生生不息的變化的，又是生命的動(dòng)物抽象，所以，龍又是萬(wàn)能的吉祥動(dòng)物。
也許有人認(rèn)為，對(duì)龍的圖騰來(lái)源作上述推理解釋?zhuān)皇潜秩艘患抑缘囊軠y(cè)，不足為信。但我能告訴各位，這種推理的依據(jù)相當(dāng)充分。《系辭下傳》說(shuō)：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情”。這就是最好的、遠(yuǎn)古祖先對(duì)天地自然的認(rèn)知，其抽象過(guò)程的系統(tǒng)說(shuō)明。比如，在“觀象于天”時(shí)，就把天球上的每顆不動(dòng)的恒星聯(lián)成一遍以動(dòng)物的圖象作表述，便于人們背記和認(rèn)知，而且還有具體的生化氣象含其中，例如對(duì)天球東的群星體描繪叫青龍，南的群星體描繪叫朱雀，西的群星體叫白虎，北的群星體叫玄武，中方上下為螣蛇與勾陳。這些都是想象中的動(dòng)物。且分別又代表東木、南火、西金、北水，中土之氣象。
那么，龍的圖騰想象又何不然？且再則《山海經(jīng)》中記載，夏后啟、蓐收、句芒等，都有“乘雨龍”之描述。
然而，龍又是中華文化中四瑞獸之首，是中華民族的精神象征。我們都是龍的傳人，就是這一象征的血脈情緣。而四瑞獸則分別為龍、鳯、麒麟與靈龜。只有龍的想象形狀各異。龍的總體想象是體長(zhǎng)像巨蛇，有鱗、有角、有腳、能走能飛，能游泳，能騰空而起、騰云駕霧。龍有四種形態(tài)，有鱗的稱(chēng)蛟龍；有翼的稱(chēng)應(yīng)龍；有角的稱(chēng)螭龍；無(wú)角的稱(chēng)虬龍。
總之，龍是中國(guó)人的血脈靈魂，一種神奇而剛健的想象動(dòng)物，能飛能潛，變化莫測(cè)，其鱗計(jì)八十一片，而八十一為九九之?dāng)?shù)。所以，龍被祖先視為純陽(yáng)之物，因此純陽(yáng)之卦的《周易》乾卦 皆取象于龍。故《周易集解》稱(chēng)“龍者，假象也”。
天地之氣有升降，君子之德有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借
47、八卦的基本象征意義是什么？
答：《易經(jīng)》的義理主要是通過(guò)八卦的卦象，爻象之陰陽(yáng)象征，及其變化的形式表達(dá)出來(lái)的。而象辭、爻辭則是對(duì)這樣象征意義的解釋和描述?！断缔o下傳》說(shuō)：“《易》者，象也；象也者，像也”。這就告訴我們，《易經(jīng)》一書(shū)，就是象征。而所謂的象征，其實(shí)是對(duì)大自然的運(yùn)行規(guī)律，作高度的抽象觀察。取其事物形態(tài)的高度共性，這便稱(chēng)之為象。見(jiàn)以下示意圖：
《說(shuō)卦傳》說(shuō)：“乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)（悅）也”。《周易正義》解釋說(shuō)：“乾象天，天體運(yùn)轉(zhuǎn)不息，故為健也”。“坤象地，地順承于天，故為順也”。“震象雷，雷奮動(dòng)萬(wàn)物，故為動(dòng)也”。“巽象風(fēng)，風(fēng)行無(wú)所不入，故為入也”。“坎象水，水處險(xiǎn)陷，故為陷也”。“離象火，火必著（著）萬(wàn)物，故為麗也”。“艮象山，山體靜止，故為止也”。“兌象澤，澤潤(rùn)萬(wàn)物，故為說(shuō)（悅）也”。以上示意圖，就是根據(jù)這兩段解釋繪制，簡(jiǎn)單扼要，清楚明白。
而所謂的八卦，《周禮》稱(chēng)之為“經(jīng)卦”；又稱(chēng)小成之卦。它并不是《易經(jīng)》的全部。只有八卦的兩兩相疊，才能構(gòu)成六十四卦。六十四卦的全部?jī)?nèi)容，才是整部《易經(jīng)》。因此，八卦又是六十四卦構(gòu)成的基礎(chǔ)。
應(yīng)該說(shuō)明的是，這種八卦的立名之義，取象完全是從生命的流程角度作觀察，“以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情”的。故其取象亦大。因?yàn)檫@八種物象，以乾坤為提綱，為本體，其余“六子”像六大金剛拱護(hù)乾坤一樣，無(wú)不對(duì)萬(wàn)物生生直接發(fā)生作用。舉例，一陽(yáng)初生（乾天，日），堅(jiān)冰感應(yīng)（坎水），雷動(dòng)驚蟄（震雷），春風(fēng)和煦（巽風(fēng)），日麗禾長(zhǎng)（離火），果水甜蜜（兌澤，喜悅），堆糧如山（艮山），晾干入窖（坤地，墓藏）?？梢钥闯?，這是生命流程的大致線路?！兑捉?jīng)》雖不這樣明說(shuō)，那是因其取象亦大的緣故，怕你受到認(rèn)知的局限。
可見(jiàn)，如此立名取象，八卦事實(shí)上是構(gòu)成生命活力之來(lái)源的基本象征。這種象征意義，在六十四卦中得到普遍反映，亦是理解六十四卦乃至《易經(jīng)》象征學(xué)的基本前提。因此，研讀《易經(jīng)》時(shí)，必須深刻理解，才能準(zhǔn)確掌握之。
48、
答：現(xiàn)將老先生的相關(guān)賜教轉(zhuǎn)錄于下：
原始《易經(jīng)》發(fā)軔于律歷。中國(guó)歷法包括太陽(yáng)歷、太陰歷與根據(jù)日、月、地三者互動(dòng)關(guān)系而制定的干支運(yùn)氣歷。（見(jiàn)于《黃帝內(nèi)經(jīng)》）伏羲根據(jù)仰觀天象，俯察地理，觀察地上動(dòng)植鳥(niǎo)獸、人身物候種種變化，即觀察天、地、人三才之象的時(shí)空推移與物象變化，然后據(jù)以畫(huà)卦。因此，每卦均有一定的時(shí)序與方位，蘊(yùn)涵時(shí)、空、物三項(xiàng)內(nèi)容。伏羲作易的目的是模擬時(shí)、空、物變化過(guò)程，“以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情”。“神”指萬(wàn)象“陰陽(yáng)不測(cè)”（神奇）的變化；“明”指“懸象著明”的日與月；“類(lèi)”就是觀象稽類(lèi)；“象者像也”。觀象，就是觀察不同時(shí)序與方位的事物，加以比類(lèi)，分別其剛?cè)嶂w，“以體天地之撰”。“于稽其類(lèi)”，是根據(jù)不同時(shí)空，把萬(wàn)象歸納為四象（五行），八卦，以至六十四卦。所以，“其取類(lèi)也大”?！兑住钒殃庩?yáng)、時(shí)序、方位、五行量化，并用十個(gè)基本數(shù)字來(lái)表示“天地之?dāng)?shù)”，即一至五表示四象五行生數(shù)，六至十表示四象五行成數(shù)：一、六水（北、冬），二、七火（南、夏），三、八木（東、春），四、九金（西、秋），五、十土（四季）。象與數(shù)的配合，以一歲中的陰陽(yáng)消長(zhǎng)，即乾坤消息的觀察結(jié)果為依據(jù)，是對(duì)宇宙過(guò)程的模擬，同歷法密不可分。
象與數(shù)，是作易的基礎(chǔ)，也是治歷的依據(jù)。歷分太陽(yáng)歷、太陰歷、陰陽(yáng)合歷與干支運(yùn)氣歷；易有連山、歸藏、周易。兩者之間肯定有對(duì)應(yīng)關(guān)系。易歷同源，易歷相通。這是理解《易》的關(guān)鍵，也是理解象數(shù)的關(guān)鍵。宇宙萬(wàn)象都在一定的時(shí)空中生、長(zhǎng)、收、藏；生、盛、衰、滅。卜筮就是以此一宇宙時(shí)空變化模式為依據(jù)，結(jié)合歷象變化，預(yù)測(cè)萬(wàn)物消長(zhǎng)、人事吉兇的。它依據(jù)形而上之道，預(yù)測(cè)形而下的萬(wàn)象變化歸趨。其所蘊(yùn)涵的思想，有其深刻的決定論根據(jù)。象數(shù)之學(xué)，言之有據(jù)，行之有驗(yàn)，不能簡(jiǎn)單視為迷信。
?。ㄒ陨?st1:personname w:st="on" productid="全文見(jiàn)鄭">全文見(jiàn)鄭先生《道統(tǒng)論。象數(shù)與義理》284頁(yè)）。這里有幾個(gè)概念需要補(bǔ)充說(shuō)明一下，所謂太陽(yáng)歷是指365天又1/4日，地球繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn)的陽(yáng)歷年，所謂太陰歷是指354天又1/4日，月之盈虧12次的陰歷年，所謂干支運(yùn)氣歷是指以24節(jié)氣，冬至回歸日為標(biāo)志，用花甲子推算的農(nóng)歷年。見(jiàn)37問(wèn)至41問(wèn)答疑的詳細(xì)解釋。
49、《八卦》是如何分陰分陽(yáng)的？
答：八卦是指《易經(jīng)》的八經(jīng)卦，每卦只由三個(gè)陰陽(yáng)爻畫(huà)組成。分別為《乾》《坤》《震》《艮》《離》《坎》《兌》《巽》。八卦均有陰陽(yáng)之分，除《乾》卦為純陽(yáng)卦，《坤》卦為純陰卦之外，其余六卦之中，《震》、《坎》、《艮》三卦亦為陽(yáng)卦；《巽》、《離》、《兌》三卦亦為陰卦。
八卦的陰陽(yáng)之分，首先取決于八卦的爻象數(shù)理。奇數(shù)為陽(yáng)，偶數(shù)為陰。有意思的是，八卦都是由陰陽(yáng)二爻組合而成的。一長(zhǎng)爻（——）為一，為陽(yáng)；二短爻（――）為二、為陰。這是爻象的基本數(shù)理。但一、二兩數(shù)可論陰陽(yáng)爻畫(huà)，而不能成其為卦，因?yàn)橐欢蓴?shù)只可以表述天地，尚缺人位。這叫“三才”缺位，不成整體，無(wú)以成卦。何謂“三才？”天、地、人是也。
接著便是三、四、五、六爻，因?yàn)槎荚?#8220;三才”可以表述的范圍，故都可組合而成卦。而最基本或者說(shuō)最少的奇數(shù)三畫(huà)，必須是三長(zhǎng)爻即三陽(yáng)爻，因而組成一《乾》卦。然后，最多的偶數(shù)也只有六短爻，便可組成一《坤》卦。三長(zhǎng)爻組為純陽(yáng)之乾，六短爻組為純陰之坤。故此二卦又為其余六卦的陰陽(yáng)之本。本者為父為母就不言而喻了。
然后，長(zhǎng)短不同的陰陽(yáng)爻次交錯(cuò)，剩下就只有爻數(shù)的四、五二數(shù)分陰分陽(yáng)了。這四、五的陰陽(yáng)爻數(shù)，我們可以把陽(yáng)爻（——）放在陰爻（――）的上、中、下交錯(cuò)配卦三次，產(chǎn)生三個(gè)不同的卦象，于是便可產(chǎn)生以長(zhǎng)短共五畫(huà)（奇數(shù)）為標(biāo)志的三陽(yáng)卦，它們分別就是《震》、《坎》、《艮》。不信，您可以參考八卦圖數(shù)一數(shù)，看這三卦——每卦的長(zhǎng)短橫加起來(lái)都是五畫(huà)為奇數(shù)？反之，我們又可以把陰爻（――）放在陽(yáng)爻（——）的上、中、下交錯(cuò)配卦三次，也同樣產(chǎn)生三個(gè)不同的卦象，于是又產(chǎn)生長(zhǎng)短橫加起來(lái)以四畫(huà)為偶數(shù)的三陰卦，它們分別就是《巽》、《離》、《兌》。
然而，四、五兩數(shù)爻象的不同組合，完全是三、六兩數(shù)長(zhǎng)短爻的交配結(jié)果。因?yàn)槿秊榍?，六為坤，所以，又?#8220;乾坤生六子”，此六子又象征三男三女。因此，《說(shuō)卦傳》解釋說(shuō)“乾，天也。故稱(chēng)父。坤，地也。故稱(chēng)母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而得男，故謂之中男：離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女”
這些話是什么意思呢？根據(jù)陽(yáng)男陰女，《乾》卦，象征天。所以相當(dāng)父親?！独ぁ坟?，象征地。所以相當(dāng)母親。《震》卦是《坤》母向《乾》父索取了一個(gè)陽(yáng)爻，放在“初”位上，陽(yáng)爻是男兒的象征，所以這個(gè)“初”爻變化出的兒子便是長(zhǎng)子（《坤》卦的六短爻最下一爻變陽(yáng)，由原來(lái)的“初六爻”變?yōu)?#8220;初九爻”就成了《震》卦?！墩稹坟允瞧鏀?shù)——即長(zhǎng)短橫相加共為五畫(huà)的陽(yáng)卦，所以，母親向父親主動(dòng)索愛(ài)，頭胎養(yǎng)出的兒子肯定是長(zhǎng)子。歷代算命先生算卦的依據(jù)就是這，包括諸葛亮算卦借東風(fēng)，也是根據(jù)《易傳》講解的不同指代精確計(jì)算的）。而《巽》卦是《乾》父向《坤》母索取的一個(gè)陰爻，放在“初”位上，陰爻是女子的象征，所以“初”爻之女便是長(zhǎng)女（指《乾》卦的“初九”爻，變陰為“初六”爻，就成了《巽》卦，其長(zhǎng)短爻數(shù)，總數(shù)為四，為偶，為陰、為女。后文類(lèi)推，再譯原文時(shí)不另加括號(hào)說(shuō)明）?！犊病坟允恰独ぁ纺赶颉肚犯傅诙嗡魅×艘粋€(gè)陽(yáng)爻放在“中”位上，陽(yáng)爻是男兒的象征，所以稱(chēng)為中男?！峨x》卦是《乾》父第二次向《坤》母索取了一個(gè)陰爻放在“二”位上，陰爻是女兒的象征，所以稱(chēng)為中女?！遏蕖坟允恰独ぁ纺傅谌蜗颉肚犯杆魅∫粋€(gè)陽(yáng)爻放在“上”位上，陽(yáng)爻是兒子的象征，所以稱(chēng)之謂少男?！秲丁坟允恰肚犯赶颉独ぁ纺傅谌嗡魅×艘粋€(gè)陰爻放在“上”位上，陰爻是女兒的象征，所以稱(chēng)之謂少女。
以上就是乾坤生六子的陰陽(yáng)變化原理，合起來(lái)共八卦。故八卦分陰分陽(yáng)，象數(shù)是奇偶，象征則是男女與剛?cè)?。?/span>
為了便于各位看官牢記八個(gè)經(jīng)卦（即八卦）的卦象，現(xiàn)將宋代人編寫(xiě)的《八卦取象歌》抄錄于下。此歌訣既形象又順口，一直延用至今，方便背記。
乾三連（乾卦的三個(gè)爻畫(huà)是連接的）
坤六斷（坤卦的三個(gè)爻畫(huà)斷裂成六部分）
震仰盂（震卦的形狀象一個(gè)口朝上的盂）
艮覆碗（艮卦的形狀好像一個(gè)倒放的碗）
離中虛（離卦的中爻是一條虛線）
坎中滿（坎卦的中爻是一條實(shí)線）
兌上缺（兌卦的上面一個(gè)爻畫(huà)有斷缺）
巽下斷（巽卦的下面一個(gè)爻畫(huà)是斷開(kāi)的）
見(jiàn)下圖：
50、八卦是怎樣表示方位、秩序和陰陽(yáng)剛?cè)岬模?/span>
答：八卦表示方位，有兩種排列方式，卦的陰陽(yáng)剛?cè)嵝再|(zhì)不變，卦序各不相同：
一種是伏羲方位，又稱(chēng)先天方位；一種是文王方位，又叫后天八卦。先從先天八卦說(shuō)起，《說(shuō)卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故《易》，逆數(shù)也”。意思是說(shuō)，乾坤有一定的位置，山與澤相互通氣，風(fēng)雷相互迫擊，水火相反相成；八卦是兩兩相互交錯(cuò)的；要追溯已往的事理就順推，要預(yù)知未來(lái)的情況就逆測(cè)；而《易》是用于預(yù)測(cè)的，所以要逆推卦次。
據(jù)此，宋儒繪出了一幅伏羲先天八卦圖，旨在解釋上面引述的《說(shuō)卦傳》中這段話。其圖為：
在圖中，《乾》南《坤》北，亦可謂，以乾坤定上下之位；《離》東《坎》西，以立左右之門(mén)；《兌》與《艮》居?xùn)|南與西北；《巽》與《震》立西南與東北。這就是所謂的“天地定位”。當(dāng)然，這只是從空間的方位去看。然后，所有八卦都陰陽(yáng)相對(duì)、奇偶相對(duì)，從而形成流動(dòng)轉(zhuǎn)化，這又是對(duì)時(shí)間而論。進(jìn)而，構(gòu)成了中華文化的宇宙整體觀（關(guān)于這里面的奇、偶概念，對(duì)八卦來(lái)說(shuō)，只指數(shù)一數(shù)每卦的長(zhǎng)短橫之筆畫(huà)，然后相加，或三、或四、或五。三畫(huà)、五畫(huà)為陽(yáng)，四畫(huà)為陰）。乾、震、坎、艮為陽(yáng)，坤、 巽、離、兌為陰。所以，排卦以乾1，兌2，離3，震4為逆時(shí)針而運(yùn)行，象征太陽(yáng)從東到西，天往左旋為逆；巽5，坎6，艮7，坤8為順，象征大地對(duì)應(yīng)太陽(yáng)順時(shí)針而動(dòng)。所謂乾健坤順，就是這樣認(rèn)知自然天理，即對(duì)日月星之三光者與大地上的生命關(guān)系，仰觀俯察而得出的。于是，宋儒們以此認(rèn)知為體悟，畫(huà)出先天太極八卦圖，把陰陽(yáng)逆順的關(guān)系描述的非常形象和清楚。并按上圖八卦標(biāo)示的順序，畫(huà)出了相應(yīng)的太極圖曲線，以之形象的表示陰陽(yáng)消長(zhǎng)的旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)。見(jiàn)下面古太圖：
從此圖中可以看出，太極圖是一對(duì)陰陽(yáng)魚(yú)。陽(yáng)魚(yú)白色，代表天乾與陽(yáng)光，也可以說(shuō)象征燥熱、陽(yáng)剛與白晝：陰魚(yú)黑色，代表坤地與陰暗，也可以說(shuō)象征涼爽、溫柔與黑夜?？呆~(yú)身，當(dāng)然是從頭到尾，陽(yáng)左陰右的順序便清清楚楚。男左女右的道理也是這么來(lái)的?？梢?jiàn)，陰陽(yáng)二魚(yú)，完全是互為因果，亦叫陰陽(yáng)互根，總是一逆一順，時(shí)空一體。乾坤定位，天生地養(yǎng)，天尊地卑，上下有別。沒(méi)有什么是可以用叢林文化，來(lái)批判中華文化是崇陽(yáng)抑陰的胡說(shuō)八道，一切都是描述自然本身。自然就是道理。世界是由道理統(tǒng)治著的。因此，中華文化是道統(tǒng)文化。所以，這種文化你不能以科學(xué)的工具理性，即用科學(xué)的工具，去對(duì)其分析和肢解。而你只能以天然的心性去證悟。
然而，相對(duì)于先天八卦，又有所謂后天方位，亦即文王八卦的不同排定。這也是按孔夫子《易傳》的另一段詮釋而來(lái)。《說(shuō)卦傳》曰：“帝出乎《震》，齊乎《巽》，相見(jiàn)乎《離》，致役乎《坤》，戰(zhàn)乎《乾》，勞乎《坎》，成言乎《艮》”。顯然，這段詮釋是以生命流程來(lái)論卦的。帝者，蒂也。即生命的起始，它是從春“雷”驚蟄而開(kāi)始的。因此，孔子進(jìn)一步解釋說(shuō)“萬(wàn)物出乎《震》。震，東方也；齊乎《巽》，巽，東南也，齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也；《離》也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也，圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也；《坤》也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤；《兌》，正秋也，萬(wàn)物之所以說(shuō)（悅）也，故曰說(shuō)（悅）；言乎兌，戰(zhàn)乎乾，《乾》，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也；《坎》者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎；《艮》，東北之卦也，萬(wàn)物之所成，終而所成，始也，故曰成言乎艮”。
這里所講的道理，嚴(yán)格意義上講，無(wú)非是生命流程的春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏。尤其對(duì)《艮》卦的解釋為“終”為“始”，象征非常清楚?！遏蕖氛?，山也，山者，其像冬藏之糧堆也，亦為墳?zāi)怪笠?。墳?zāi)拐?，生命終埋之地也。生命終埋者，生命從有到無(wú)也。萬(wàn)物皆是從無(wú)到有，系無(wú)為無(wú)不為的生生之道所生，所以，埋生命的地方，正好也是生命從無(wú)到有的孕生所在。
可見(jiàn)，孔圣的每句言論，都應(yīng)舉一反三，才能透徹理解。無(wú)怪乎趙普只用半部《論語(yǔ)》治天下，亦即只要有選擇的、記住孔圣人《論語(yǔ)》中的部分言論（這叫“半部論語(yǔ)”，不是說(shuō)只用前面一半或者后面一半）就能把天下治理的安穩(wěn)平定。
然而，根據(jù)孔子《說(shuō)卦傳》上述言論，為解釋這段話，宋人亦畫(huà)了另外一幅《文王后天方位八卦圖》。其圖為：
看此圖描述，其形象解讀孔子的原話，可謂一目了然。但有人說(shuō)，文王把《乾》卦調(diào)置于西北方向。原因是周族崛起于西北，周人以西方為上，于是便把《乾》《坤》二卦都移到了西方。在占筮中，凡占到西方者均為吉，反之則不吉。這是一種沒(méi)有自然天理依據(jù)的臆測(cè)，不必輕信。
當(dāng)然，《離》卦為火，正好可以象征炎熱，故以之表示南方；《坎》為水，水能凝結(jié)為冰，象征寒冷，故以之可以表示北方；《震》為雷，春日雷作于東，故可以以之表示東方；《兌》為澤，澤潤(rùn)心田，令人喜悅，以之可以象征收獲的歡樂(lè)，表示西方。
至于《艮》為山，為萬(wàn)物所成終、成始之處，黑夜將盡，黎明即至，故以之表示東北方。
這就是《文王后天方位八卦圖》生命流程的自然秩序，基本原理。
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