第四十二章
原文：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強(qiáng)梁者不得其死?！蔽釋⒁詾榻谈?。
譯文：
無(wú)極太空生出一氣，一氣分出陰陽(yáng)二氣，二氣合和生出中合之氣，陰、陽(yáng)、和三氣生出自然萬(wàn)物。
萬(wàn)物都包含著陰、陽(yáng)兩個(gè)對(duì)立面，它們互相沖蕩而達(dá)到和諧統(tǒng)一。
人們討厭的就是“孤”、“寡”、“不谷”這樣的字眼，而至為尊貴的帝王卻自稱之。所以事物常以謙下?lián)p已而得益，以尊貴益已反招禍。
別人用來教導(dǎo)我的，我也用來教導(dǎo)別人：“強(qiáng)橫的人是會(huì)不得好死的?！蔽覍堰@一原則當(dāng)做教人的根本。
第四十三章
原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān),無(wú)有入無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
譯文：
天下最柔弱的東西，同時(shí)也是縱橫天下最堅(jiān)強(qiáng)的。無(wú)形的力量可以穿透進(jìn)入沒有間隙的東西，我因此懂得了，遵循道順其自然的好處。
沒有說出來的教導(dǎo)，遵循道順其自然的益處，普天下很少有比得上的。
第四十四章
原文：第名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
譯文：
虛名和身體健康相比，那個(gè)更應(yīng)親近?
身體健康和錢財(cái)相比，那個(gè)更應(yīng)多一些?
得到名利和為此死亡，那個(gè)更有病?
所以過分貪圖聲色貨利，必然會(huì)過分勞人身心耗人精氣，財(cái)物積藏的越多，必然失去的也越多，甚至?xí)衼須⑸湣?/p>
名譽(yù)錢財(cái)皆為身外之物，取之有道。
知道滿足了，才不會(huì)遭辱身之禍;只有適可而止了，才不會(huì)遭亡身之災(zāi)。這樣才可以長(zhǎng)久平安無(wú)事。
第四十五章
原文：大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
譯文：
最大的成功，好似沒有，其作用才不會(huì)衰竭;最滿的充盈，好似空虛，其作用才不會(huì)窮盡。
最直，好似彎曲一樣;最靈巧，好似笨拙一樣;最好的辯論，好似不善言辭一樣。
平靜勝過躁動(dòng)，寒冷勝過暑熱。清靜才是普天下的正道。
第四十六章
原文：天下有道，卻走馬以糞;天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
譯文：
道行于天下，各國(guó)無(wú)爭(zhēng)無(wú)戰(zhàn)，和平相處，連戰(zhàn)馬也會(huì)卸下鞍來去耕田了。
天下無(wú)道，各國(guó)必爭(zhēng)城掠地，互相攻伐，母馬也要被逼上戰(zhàn)場(chǎng)，在戰(zhàn)場(chǎng)荒郊生小馬。
最大的災(zāi)禍?zhǔn)遣恢獫M足，最大的錯(cuò)誤是貪得無(wú)厭。
所以知道了滿足以后，心里就會(huì)安定知足，就能常久立足于天下。
第四十七章
原文：不出戶知天下;不窺牖見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
譯文：
不出大門，也可了解天下的大事;
不望窗外，也可明了天體的運(yùn)行規(guī)律。
只知趕路，走的越遠(yuǎn)，表示他對(duì)真正的道所知越少。
因此，圣人不去遠(yuǎn)行，也能知識(shí)淵博;不去觀察，也能有所明白;不去親自動(dòng)手，也能成就自己的事業(yè)。
第四十八章
原文：為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事不足以取天下。
譯文：
世人努力求學(xué)修行，會(huì)讓一個(gè)人覺得收獲日增的同時(shí)，也會(huì)增長(zhǎng)傲慢自負(fù)，強(qiáng)化自我意識(shí)，如果這樣，“道”的智慧反而會(huì)日漸損失。
學(xué)道修行，是把我們錯(cuò)誤的認(rèn)知觀念、心態(tài)行為，加以反觀內(nèi)照，一一去除掉、凈化掉，減少了再減少。以至于達(dá)到不需要努力修行就能自然做到。
遵循無(wú)為，自我小我意識(shí)徹底消溶，那么天下沒有不可以成功的事。
統(tǒng)領(lǐng)天下，使百姓返璞歸真、安心自在，就沒有什么可擔(dān)憂的事情了!
如果用自我小我的觀念去統(tǒng)領(lǐng)天下，常常會(huì)事情繁多，越幫越忙，就無(wú)法使天下安定。
第四十九章
原文：圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
譯文：
圣人沒有一般人的私欲，而是把百姓的愿望作為自己的愿望。善良的人我會(huì)善待他，不善良的人我也以善意對(duì)待他，結(jié)果就會(huì)使他也變得善良。誠(chéng)實(shí)之人我信任他，不誠(chéng)實(shí)的人我也信任他，結(jié)果就會(huì)使他變也變得誠(chéng)實(shí)起來。圣人治理天下，和和氣氣使天下百姓心思?xì)w于渾然純樸。百姓都注意他們自己聽到的和看到的，圣人使百姓們都回復(fù)到嬰兒般的狀態(tài)。
第五十章
原文：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三;人之生，動(dòng)之死地亦十有三，夫何故?以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。
譯文：
人從一出生就開始走向死亡，其中，長(zhǎng)壽的約占十分之三，短命的約占十分之三;為了生存而勞碌奔忙，結(jié)果反而加速死亡的也約占十分之三，這是為什么呢?因?yàn)橄腴L(zhǎng)命，生活過于優(yōu)厚。
聽說善于把握生命的人，他們?cè)陉懙厣闲凶卟粫?huì)遇到犀牛和老虎，入軍不被甲兵所傷。所以，兕牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，甲兵用不上它的刃。以上這些是為什么呢?就是他沒有進(jìn)入必死之地。
第五十一章
原文：道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
譯文：
道使萬(wàn)物得以產(chǎn)生，德使萬(wàn)物得以畜養(yǎng)并繁殖，物質(zhì)使萬(wàn)物得以成形，環(huán)境使萬(wàn)物得以成長(zhǎng)成熟。因此萬(wàn)物沒有不尊重道而珍貴德的。
道的尊崇，德的高貴，是因?yàn)闆]有誰(shuí)去命令而天下萬(wàn)物常常自然形成。
所以道生成萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物;使萬(wàn)物成長(zhǎng)和發(fā)育，使萬(wàn)物壯大和成熟，使萬(wàn)物生養(yǎng)和顛覆。
道和德生養(yǎng)了萬(wàn)物卻不占有它們，幫助了萬(wàn)物卻不依賴它們，成就了萬(wàn)物卻不做它們的主宰，這就是最玄妙的德。
第五十二章
原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為習(xí)常。
譯文：
天下萬(wàn)物都有一個(gè)起源始點(diǎn)，可以把這個(gè)起源看做萬(wàn)物的母體。既然掌握了根源，就能了解萬(wàn)物的屬性。既然認(rèn)識(shí)了萬(wàn)物的屬性，再堅(jiān)守萬(wàn)物的根本，就終生沒有危險(xiǎn)。堵塞感官之竅，封閉欲望之門，終生不會(huì)遭受辛苦。開啟感官之竅，增添紛擾之事，終身不可救治。
能洞察細(xì)微叫做明，能保持柔弱叫做強(qiáng)。用它的光亮返照內(nèi)在的明，不給自己招致災(zāi)禍，這就是遵循了大道。
第五十三章
原文：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀，是為盜竽。非道也哉!
譯文：
假如我多少掌握一些常識(shí)的話，我就沿著大道行走，最畏懼的就是走上邪道。大路非常平坦而寬闊，而大家卻喜歡找捷徑。
朝政極為衰敗，農(nóng)田十分荒蕪，倉(cāng)庫(kù)十分空虛。而統(tǒng)治者卻身穿華麗服裝，腰佩鋒利長(zhǎng)劍，吃厭了精美飲食，占有過多的財(cái)富，這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是違背道義的呀!
第五十四章
原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng);修之于邦，其德乃豐;修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
譯文：
善于建立德性的人堅(jiān)毅不拔，善于抱持大道的人永不松脫，這是子孫得以祭祀不絕的榜樣。
用這種榜樣來修養(yǎng)自身，個(gè)人品行就會(huì)變得純真;用這種意識(shí)治理家庭，這一家的恩德必充實(shí)有余;用這種意識(shí)來管理鄉(xiāng)里，美這一鄉(xiāng)的恩德必深遠(yuǎn)流長(zhǎng);用這種意識(shí)來整頓國(guó)家，美德就會(huì)豐富多彩;用這種意識(shí)來治理天下，美德就會(huì)普及天下。
所以可以從一個(gè)人的身上可以觀察一個(gè)人的德行，通過觀察所處的鄉(xiāng)里了解其他鄉(xiāng)里，通過觀察自己的國(guó)情了解他國(guó)，通過觀察今日之天下了解過去和未來的天下。我憑什么知道天下必然的結(jié)果啊?就憑借這樣的原則。
第五十五章
原文：含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
譯文：
一個(gè)人所具有的高尚品德，能像嬰兒一樣純真，那么毒蟲就不會(huì)去蜇他，猛獸就不會(huì)去撲他，禽鳥就不會(huì)去攻擊他，骨弱筋柔但能握緊拳頭。嬰兒不知道男女交合之事，但生殖器會(huì)自然勃起，這是因?yàn)樗Τ渥?成日號(hào)哭聲音卻不嘶啞，這是因?yàn)樗獨(dú)馊岷汀?/p>
這是和氣充足所至。知道中和的道理稱其永恒，知道永恒的道理則是圣明。用和氣益生可以說萬(wàn)事吉祥，能夠控制自己的欲望就叫做剛強(qiáng)。事物強(qiáng)盛到極點(diǎn)就會(huì)走向衰老，可以說這不是大道自然規(guī)律，不遵循道就會(huì)短命。
第五十六章
原文：知者不言，言者不知。塞其兌閉其門，挫其銳解其紛，和其光同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
譯文：
心靈深處的感悟真正明白的人是不妄言的，妄言上午不一定是明白的人。堵塞其感官之竅，關(guān)閉其欲望之門挫去鋒芒，解脫糾紛，順和光輝，混同垢塵，這就是與道大同的玄妙。
進(jìn)入大同境界的人，不可以自己的得失來判斷，而是要超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍。所以這樣的人才會(huì)被天下人所尊崇。
第五十七章
原文：以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國(guó)家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為而民自化;我好靜而民自正;我無(wú)事而民自富;我無(wú)欲而民自樸?！?/p>
譯文：
用公平正直的辦法治國(guó)，用奇謀的手段用兵，用清凈無(wú)為之道來統(tǒng)領(lǐng)天下。我根據(jù)什么知道應(yīng)該這樣呢?
天下禁令越多，民眾就會(huì)越窮，民間的武裝越精良，國(guó)家越混亂，法律命令越來越清楚，盜賊越會(huì)不斷增加。
因此圣人說：“我們無(wú)所作為，人民心自然順化，我好清靜人民自然端正，我不加干擾人民自然富裕，我沒有貪欲人民自然厚樸”。
第五十八章
原文：其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
譯文：
為政者處事寬和，人民就會(huì)變得淳厚、樸實(shí)。為政者政策苛刻，人民反而會(huì)變得狡詐。災(zāi)禍啊，幸福就緊跟在它的身邊;幸福啊，災(zāi)禍就潛伏在它的里面。誰(shuí)能知道最后的結(jié)果是怎樣呢?
沒有永恒不變的東西。正確會(huì)變?yōu)樾皭?，善良?huì)變?yōu)閮春荨Ｈ藗儗?duì)此迷惑，已經(jīng)很久了。因此圣人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅(jiān)持正道卻不強(qiáng)人所為，成就輝煌又不自我炫耀。
第五十九章
原文：治人事天，莫若嗇。夫?yàn)閱荩侵^早服;早服謂之重積德;重積德則無(wú)不克;無(wú)不克則莫知其極;莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久;是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。
譯文：
管理百姓，侍奉蒼天，沒有什么比節(jié)制收斂更重要的。所謂節(jié)制收斂，這就是說要早些按天道做事;早按天道做事，就是要不斷積蓄道德，不斷積蓄道德，就無(wú)所不勝。無(wú)所不剩的這種力量是無(wú)法估計(jì)的，這種無(wú)法估計(jì)的力量可以管理國(guó)家。能夠擁有了治理國(guó)家的根本道理--大道，就可以使國(guó)家更加長(zhǎng)久，這叫做根深蒂固，生機(jī)蓬勃長(zhǎng)久不息的大道。
第六十章
原文：治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯文：
治理國(guó)家就像煎小魚那樣。按照道理來治理天下，就算是鬼也不起作用。不只是鬼不起作用，是因?yàn)榫退闼鹱饔靡膊荒軅?。不是它起作用不能傷人，圣人也不?huì)傷害民眾。兩方都不去傷害民眾，民眾則會(huì)受益于他們的恩澤。
第六十一章
原文：大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦;小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
譯文：
大國(guó)要居于江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居于雌性地位。雌性經(jīng)常以安靜戰(zhàn)勝雄性，就在于她安靜而居下。所以，大國(guó)對(duì)于小國(guó)謙下，就可取得小國(guó)的信任。小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下，才能取得大國(guó)的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國(guó)不過分要求領(lǐng)導(dǎo)小國(guó)，小國(guó)不過分要求事奉大國(guó)，大國(guó)小國(guó)都適當(dāng)?shù)臐M足自的要求，大國(guó)應(yīng)特別注意謙下。
第六十二章
原文：道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
譯文：
道可以庇蔭萬(wàn)物，是善良人的修身養(yǎng)命寶貝，不善的人也依靠它來保護(hù)自己。美好的話語(yǔ)，可以獲得人們的尊敬，高尚的行為，可以得到人們的尊重。
即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢?
就是立為天子，封為三公(太師、太傅、太保)，財(cái)寶無(wú)數(shù)，榮華加身，還不如把道作為獻(xiàn)禮。
古人為何要如此重視道呢?還不是因?yàn)橛械揽梢粤⑸?，有求就能得到，有罪就能免除?所以道可以說是天下最尊貴的了。
第六十三章
原文：為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。圖難于其易，為大于其細(xì);天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
譯文：
以無(wú)為的心境來作為，以無(wú)事的心境來做事，以恬淡的心境來品味，把大小多少看淡，才能以德報(bào)怨。
困難的事要從容易簡(jiǎn)單處下手，成就大事要從細(xì)微處入手，細(xì)節(jié)決定成敗。
因此圣人始終不做大事，所以才能完成大事。輕易的許諾，往往很少守信;把事情看得太容易，那必定會(huì)遭遇更多困難。
故而，有道的圣人總是看重困難，但終無(wú)難成之事。
第六十四章
原文：其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末;九層之臺(tái)，起于累土;千里之行，始于足下。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人，欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬(wàn)物自然而不敢為。
譯文：
內(nèi)心安定就能把持局面，它尚未出現(xiàn)的征兆容易謀劃;脆弱時(shí)容易破碎，破碎后變成細(xì)小的東西容易消散。所以在征兆沒有發(fā)生前要早作準(zhǔn)備，在禍亂沒有產(chǎn)生之前要治理好。
參天大樹，是由小苗一點(diǎn)點(diǎn)長(zhǎng)成的，九層的高樓，是由一筐筐土筑起的;千里行程，開始于腳下。
如果不按照規(guī)律勉強(qiáng)地去做事，就會(huì)失敗;如果執(zhí)著地占有，就會(huì)失去。
所以圣人不妄為，因而不會(huì)失敗;不執(zhí)著占有，就沒有損失。
人們做事，常常在快要成功的時(shí)候失敗。掌握了道的人做事在即將成功時(shí)仍會(huì)像開始時(shí)那樣慎重，因而也就不會(huì)失敗。
因此圣人想得到的東西是一般人不感興趣的東西，他們不看重一般人所貪求的珍奇貨物;
圣人學(xué)習(xí)的東西是一般人不愿接受的，并以此來糾正眾人的過錯(cuò)。
圣人按照萬(wàn)物的自然屬性去幫助它們成長(zhǎng)和發(fā)展，而不是去隨意干涉。
第六十五章
原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊;不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」?！感隆股钜樱h(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
譯文：
古時(shí)善于行道的人，不是教人民聰明些——機(jī)智巧詐，僥幸炫耀，而是用“道”使百姓變得渾厚淳樸，真誠(chéng)自然。百姓之所以難治，是因?yàn)樗麄儗W(xué)的智巧太多。
所以如果以機(jī)智計(jì)謀來治國(guó)，是國(guó)家的賊、災(zāi)害，不用“智”治國(guó)，是國(guó)家的福氣。
這兩種治國(guó)的法則也就是模式。認(rèn)識(shí)社會(huì)混亂與和諧的法則。經(jīng)常用這一模式治理，這就叫玄妙之德。
這種玄德，很深?yuàn)W，很長(zhǎng)遠(yuǎn)，與世人認(rèn)知是相反的，長(zhǎng)久以往可以達(dá)到天下大順。
第六十六章
原文：江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
譯文：
大江大海能匯聚容納百川流水，是因?yàn)樗幇俅ǖ南掠?，所以才能使百川匯集。
因此圣人想要在上面統(tǒng)治人民，必須對(duì)人民言語(yǔ)謙下恭謹(jǐn)。想要在前面領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己的利益放在后面。
所以圣人居民之上而人民并不感到重量壓迫，處民之先而人民并不感到害怕。
因此天下人都樂于擁戴他而不感到厭倦反對(duì)。
因?yàn)槭ト瞬慌c人相爭(zhēng)，所以天下也就沒有人能夠與他相爭(zhēng)。
第六十七章
原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫!我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。
今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
譯文：
天下都說道的范疇太廣大了，哲理太玄妙了，境界太虛無(wú)了，似乎沒有相像的。
正因?yàn)閺V大玄妙，所以才似乎沒有相像的。
如果相像了，時(shí)間長(zhǎng)了，就會(huì)分解細(xì)分成專有的學(xué)問去研究了。
我有三個(gè)法寶，一直持有它：
第一是仁慈博愛，第二件是節(jié)儉愛惜，第三件就是不與眾生爭(zhēng)。
慈愛，才能勇敢，節(jié)儉，才能寬綽，不敢處處爭(zhēng)先，反而能夠居為萬(wàn)物眾生之長(zhǎng)。
而世俗之人卻舍棄仁慈追求匹夫之勇。舍棄節(jié)儉愛惜去妄求廣泛的回報(bào)。不愿居后而處處與人爭(zhēng)先出風(fēng)頭，這就是自討苦吃自尋死路。
那仁慈博愛，戰(zhàn)必勝，退可守，守必固。天道想要援救誰(shuí)，就賜給誰(shuí)“慈”來護(hù)衛(wèi)他。
第六十八章
原文：善為士者，不武;善戰(zhàn)者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天之極。
譯文：
善于統(tǒng)帥軍隊(duì)的人，不會(huì)依賴武力;
善于作戰(zhàn)的人，內(nèi)心平靜不會(huì)怒形于色;
善于克敵的人，不和敵人發(fā)生正面沖突;
善于用人的人，為人謙下，禮賢下士。
這就是與人不爭(zhēng)的品德，
這就是借助別人的力量，
這就叫做符合天的最高法則。
第六十九章
原文：用兵有言：吾不敢為主，而為客，不敢進(jìn)寸，而退尺。是謂：行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
譯文：
用兵的的說：我不敢主動(dòng)進(jìn)攻而要防守，不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺。這就叫做：
雖然有陣勢(shì)，卻像沒有陣勢(shì)可擺一樣;
雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣;
雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣;
雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣。
禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。
所以，兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，愛好和平正義的軍隊(duì)必勝。
第七十章
原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
譯文：
我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰(shuí)能理解，沒有誰(shuí)能實(shí)行。說話有一句，做事有主心骨。正由于人們不理解這個(gè)道理，因此才不理解我。
能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。
因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。
第七十一章
原文：知不知，上;不知不知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
譯文：
知道自己不知道的地方，是一位上等高人;不知道自己知道什么，是一位病入膏肓之人;圣人不會(huì)這樣，因?yàn)槠渥约褐魏昧诉@種病。因?yàn)椤安〔 ?，所以就不?huì)生病。
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