道家隨后出列子和莊子。列子，授之道，別于楊子，楊子察內(nèi)而貴命愛(ài)身，列子察天悟于天道，非世傳之虛靜?！疤撜邿o(wú)貴也”，是天道之本，無(wú)虛則無(wú)實(shí)，正是陰陽(yáng)五行之轉(zhuǎn)化，所以陰陽(yáng)五行必須用動(dòng)詞來(lái)理解，若用名詞理解就有南轅北轍之故。“不生者能生生，不化者能化化",就不難理解了，只有真正做到虛以待實(shí)，萬(wàn)事可為，才能夠進(jìn)一步理解中國(guó)文化傳承中出現(xiàn)的正解和謬論，才能夠看清歷史源遠(yuǎn)中孰清孰濁。
” 無(wú)時(shí)不生，無(wú)時(shí)不化", 這樣的哲理性描述，在陰陽(yáng)五行理論下，變得簡(jiǎn)單易懂，這是中華文明的優(yōu)秀一面。龍文化，是陰陽(yáng)五行做基礎(chǔ)，不建立于此，理解和認(rèn)知，就會(huì)產(chǎn)生許多困難，困惑和一知半解。貴虛待有實(shí)，才是本原，為虛而虛，為之廢。“天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜”，守本原，以虛待之，及于物，物職所化，才能夠真正進(jìn)入事物內(nèi)部，認(rèn)知事物，才能夠駕馭并創(chuàng)新事物，而后才是“知而忘情，能而不為，真知真能也”。列子貴虛思想直接影響道家的發(fā)展，從而引出莊子出世。
莊子繼承前人在道的認(rèn)知上的天道本原，因此才有“小知不及大知”，“乘天地之正”，“以游于無(wú)窮”，認(rèn)知在本原，天道自成，才開(kāi)拓出對(duì)宇宙的認(rèn)知，否則，偏離天道本原，就不可能出現(xiàn)對(duì)天道為一的理解，更沒(méi)有宇宙蒼茫間才會(huì)有的瑰麗景色，更不會(huì)有“絕云氣，負(fù)青天”的奇幻景象，這一切是建筑在宇宙概念上的。所以莊子，把一切道家文化的認(rèn)知進(jìn)行發(fā)展，開(kāi)始有了具體性，形象性，條理性的文化內(nèi)涵，這是文化發(fā)展到一定階段上必然的結(jié)果，預(yù)示著中華文明鼎盛的時(shí)刻的誕生，同時(shí)也奠定了莊子在道家和中國(guó)文化上具有豐碑性的地位。
而在對(duì)待事物認(rèn)知上“可乎可，不可乎不可，道行之而成，物謂之而然”，才形成“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，終有天人合一之發(fā)端。如何在認(rèn)知上做到天人合一呢？就是用于“以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物”，這還是道家本原的以虛待實(shí)，不虛靜如何認(rèn)知事物，更談不上通達(dá)事物。世人多以己心度人待事，人非己，己非人，這是產(chǎn)生矛盾和分歧的根源所在，以虛靜待人，不以己心待人，用客之道待人，用物之道待物，則人人為客，物物皆通了。
本站僅提供存儲(chǔ)服務(wù)，所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布，如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容，請(qǐng)
點(diǎn)擊舉報(bào)。
