“敢問何謂浩然之氣?”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。生有不慊于心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，茫茫然歸，謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣?！渥于叾曋鐒t槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耕苗者也。助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。”(《公孫丑上》)
【鑒賞】 儒家講求“內(nèi)圣外王”之道，“外王”即為政治，而“內(nèi)圣”則體現(xiàn)儒家對自身修養(yǎng)的要求。修身、齊家、治國、平天下，不修身無以齊家，更無以治國平天下，修身可以說是后三者的前提與基礎(chǔ)。若沒有修身，齊家與治國平天下就仿佛空中樓閣，沒有依存的基礎(chǔ)。孟子說：“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”(《公孫丑上》)，養(yǎng)浩然之氣即為修身、養(yǎng)心性。浩然之氣作為一種氣，最為偉大，最為剛強，用正義去培養(yǎng)它，則會無所不在，充塞天地之間。在孟子看來，浩然之氣不是外界賦予的，它本來就存在于內(nèi)心，自己只是發(fā)乎本心，順其自然，讓心中之“氣”生根發(fā)芽、茁壯成長，使之由隱而顯，最后至于浩然，充塞天地之間。
孟子雖說浩然之氣“難言”，但就他的描繪來看，他所說的浩然之氣實質(zhì)上是一種“道義”之氣，因為“其為氣也，配義與道”，“集義所生”。而孟子所說的道義，無非就是仁義禮智，仁義禮智又本源于人心固有的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心。就是說，四心是仁義禮智的萌芽，即為四端。孟子養(yǎng)浩然之氣的過程，就是通過長期的“直養(yǎng)”，擴(kuò)充人心固有的四端，從而形成一種精神道德之氣的過程。浩然之氣的實質(zhì)，也就是完滿的道德修養(yǎng)外化出來是一種氣質(zhì)面貌和精神境界。
“善養(yǎng)浩然之氣”是對心性的養(yǎng)護(hù)，是對意志和精神的修煉。孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣;其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！?《盡心下》)人無貪欲則剛，對人對事無所貪欲奢求，自然也就不會患得患失，不會因此擾亂心性。人有喜怒哀樂，得之則喜，失之則哀，順則樂，逆則怒，想要得到的越多，心也就會有越多的干擾和波動，漸漸受其侵蝕。人的欲念促使人們總是希望緊緊抓住想要的事物，但正如手中之沙、掌中之水一般，握得越緊流得越快，反而將手掌攤開，才能讓它們留于手心。
“浩然之氣”是一種修養(yǎng)，一種品格。孟子說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”(《滕文公下》)不為富貴榮辱而動心，不為艱難困苦而移志，不為威脅利誘而屈服。顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”(《論語·雍也》)，顏回不受外界紛擾，窮困不改其志，樂于其道。孟子倡導(dǎo)“窮則獨善其身，達(dá)則兼善天下”(《盡心上》)的胸懷，不論顯達(dá)、窮困都無失其心，不移其志，都堅持自己的思想和準(zhǔn)則。顯達(dá)之時推行治國之道，恩澤天下，是為幸事;困頓之時退而歸隱，獨守其志，也不失為樂事一件。擁有“浩然之氣”者，雖身處窮困之境亦能無失其志，自安其境，自行其道，自得其樂。
浩然之氣，至大至剛，要用正直來養(yǎng)護(hù)，配以義與道，不然就會沒有力量。浩然之氣是由正義累積而形成的，并非能夠偶然得到。累積是一個極其漫長、單調(diào)的過程，善養(yǎng)浩然之氣就必須付諸于點滴小事之中，腳踏實地，從身邊的小事做起，而不能好高騖遠(yuǎn)?！安环e跬步，無以至千里，不積小流，無以成江?！?《荀子·勸學(xué)》)，于細(xì)微處見大道，于細(xì)節(jié)處獲真知，點滴積累最終會凝聚成浩然之氣。積累難，而失去則很容易，只要心中產(chǎn)生一絲愧疚感，心中的浩然之氣就會流失，前功盡棄。養(yǎng)浩然之氣必不能操之過急，不要有太強的功利性和目的性，如宋人揠苗助長，最終只能事與愿違，不但無益反而有損。天下之事最好水到渠成，順乎自然，合乎天理，養(yǎng)浩然之氣也必然要遵循自然的規(guī)律，絕不可操之過急，悖乎自然。養(yǎng)浩然之氣絕非易事，需要時間和毅力，因此有些人就會降格以求，將它轉(zhuǎn)化為差不多的、近似的目標(biāo)或追求，殊不知“差若毫厘，謬以千里”(《禮記·經(jīng)解》)，“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率”(《盡心上》)，這其中容不得半點的讓步。養(yǎng)浩然之氣決不能降格以求，以差不多為借口而不嚴(yán)格要求自身，否則必然不能形成浩然之氣。
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