原文
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以萬物為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
翻譯
天地沒有任何偏愛，把萬物當(dāng)成芻狗，讓它們自行榮枯。圣人沒有任何偏愛，把百姓當(dāng)成芻狗，讓他們自行興衰。天地之間，正像一個大風(fēng)箱??！雖空虛卻不致匱乏，一鼓動就源源不絕。議論太多，很快就會走投無路，還不如守住虛靜的原則。（政令名目繁多，反而會加速國家的瓦解，不如始終保持在虛靜的狀態(tài)之下。）
闡釋
天地不仁，以萬物為芻狗。這句話顯然有幾個詞語需要解釋，比如，天地究竟是什么？這里的天地應(yīng)該理解為大自然，而非天空大地。天地和萬物之間有“以”或“不以”的關(guān)系，并非承認(rèn)大自然是有意識有靈魂的，而是說大自然給予萬物陽光雨露的同時也會帶來暴風(fēng)驟雨、地震海嘯、火山爆發(fā)等災(zāi)難，大自然對萬物沒有特別地加以“呵護(hù)”“照顧”，不論是它給予萬物有利條件還是不利條件，都是由自然規(guī)律決定的。天地（大自然）本身沒有情意可言，它是毫無意志的純粹的自然物，它沒有偏好和任何選擇。
什么叫“不仁”呢？天地之間，萬物在生長。天時地利的配合，對萬物的成長是必要的。但是萬物這么多，總是輪流繁華與枯萎?！叭省边@個字在老子筆下主要是指“有好心，特別加以照顧”，而這正是老子所要批評的。譬如，一個人想要做什么好事，這里面就有判斷的問題，接著難免有主觀、自私、偏愛的問題。所以，把老子筆下的“仁”翻譯成偏愛比較合適。所以天地不仁就是天地沒有任何偏愛，而不是說天地沒有仁心、仁德。對于“不仁”，余秋雨在《老子通釋》中羅列了大量名家的闡釋：宋元之際的學(xué)者吳澄在《道德真經(jīng)注》中說：“天地?zé)o心于愛物，而任其自生自成。圣人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗之喻?！爆F(xiàn)代錢鐘書在《管錐編》里說：“芻狗萬物，乃天地?zé)o心而不相關(guān)，非天地忍心而不憫惜?！卞X鐘書特地做了一個區(qū)分，芻狗的比喻是指“無心”，而不是“忍心”。其實(shí)這種區(qū)分古人也在做，例如南宋林希義在《老子口義》中特別說明，有的研究者把“以百姓為芻狗”解釋成“視民如草芥”，是錯的，正確的解釋是“不著意而相忘”。他的結(jié)論是：并不是天地和圣人忍心去做逆反仁愛的事，而是對于仁愛與否，完全無心關(guān)注，因為一切由自然安排。結(jié)果，看起來，似乎“不仁”。傅佩榮理解的“沒有偏愛”和余秋雨說的“無心仁愛”，究竟誰的解讀更接近老子的真意呢？筆者更傾向于前一種翻譯。諸如此類的爭論其實(shí)在第三章中也出現(xiàn)過，我們不妨來看一看?！盀闊o為，則無不治”，老子的無為，是反對“尚賢”“貴難得之貨”“見可欲”等妄為（或者說是帶著刻意目的的為）的無為，通過“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”等看似愚民的手段讓老百姓沒有偽詐的心志和爭盜的欲念，從而解決禮崩樂壞的社會中“爭、盜、亂”等問題。不推崇賢才、不看重難得之物、不展示引起人們貪心的事物都指向同一個問題——社會混亂。余秋雨所說“老子對于并非偽詐之志，并非爭盜之欲也是阻止的”并無依據(jù)（至少從老子的文字中看不出這一點(diǎn)，我們不能過度延伸），所以老子的無為并非消極偏激的無所作為，而是阻止帶著刻意目的的胡作非為。通俗點(diǎn)講，圣人對百姓無為教化，就像園丁養(yǎng)育植物那樣，給它們定次定量地澆水施肥（當(dāng)然次數(shù)和量不一定是絕對的數(shù)值，可能有微小的變化），既不多給也不少給，因而它們不會淹死也不會枯死；可以承受風(fēng)雨的植物，不特地把它放在溫室中。圣人對百姓不施加恩惠，也不惡意摧殘。沒有強(qiáng)加干涉，百姓才能按照各自的軌跡共同發(fā)展，正因為這樣，百姓才能真正感受到他的恩澤與仁愛。他的“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”就可以算作積極有效的為，虛其心可以理解為簡化他們的心思，不讓他們有復(fù)雜的念頭；弱其志可以理解為削弱他們的意志，不讓他們偏執(zhí)和多欲。都是利于百姓的“為”。這些“為”最后達(dá)成“使民無知無欲”的目的。但這些措施并不是為了愚民，而是為了促成百姓和睦相處，社會和諧發(fā)展的一些手段。它們包含了圣人的仁愛，共同體現(xiàn)了老子“愛民”思想的實(shí)質(zhì)。圣人對百姓有仁愛而沒有偏愛，不對萬物有發(fā)號施令、施加恩惠等妄加干涉的行為，但他要通過一系列措施實(shí)現(xiàn)“無為而治”的政治主張，不可能無所作為而善治。無為而治是不亂作為，自然而然地實(shí)現(xiàn)善治，而非讓自然去做事然后善治。雖然萬物都隨著自然的規(guī)律盛衰，但圣人的仁愛對于善治是有意義的。圣人無心仁愛，而把一切交由自然安排，是不足以實(shí)現(xiàn)善治的。所以，把不仁理解為“沒有偏愛”更合乎邏輯、更貼切。
芻狗也是需要著重理解的詞語，芻狗是用芻草扎成的，用作祭祀求福的狗。芻狗上場之前是受到禮遇的，放在珍貴的箱子里，蓋上錦繡的手帕，負(fù)責(zé)祭祀的人要齋戒去迎接他。但祭祀完畢之后，芻草扎成的狗就沒有什么用處了，人們把它丟掉，路過的人可能踩到它， 樵夫可能把它拿去當(dāng)柴燒。這說明萬物在天地之間有它的榮與枯。
圣人不仁，以百姓為芻狗。圣人是統(tǒng)治者，就像天時、地利、氣候、季節(jié)會左右萬物的繁榮與枯萎一樣，圣人的各種作為也會造成百姓的興盛與衰落。所以這句話的意思是：圣人沒有偏愛，他考慮到全局的發(fā)展，該哪地經(jīng)濟(jì)發(fā)展就哪地先發(fā)展，這是按形式與條件造成的順序去安排的，沒有主觀上喜愛厭惡的問題，就像自然界有春夏秋冬一樣。圣人不會以強(qiáng)大的心態(tài)和欲念來干擾百姓的尋常作息，那是違背天道的行為。
接著就談到天地之間，其猶橐籥乎。橐龠簡單來說就是風(fēng)箱。風(fēng)箱里面是空的，有一些葉片配合。一鼓動風(fēng)箱，它就不斷地產(chǎn)生力量，讓火勢越來越旺。所以天地之間就好像風(fēng)箱一樣，本身是空的。它一鼓動萬物就不斷生存發(fā)展，輪流上場，生生不息。后面一句也說了，天地之間雖空虛卻不致匱乏，一鼓動就源源不絕。這兩句提醒我們：天地之間有廣大的空間，萬物在其中不斷生存發(fā)展。
圣人和百姓屬于同一個范疇，圣人也是百姓之一，他通過修煉成為圣人，成為統(tǒng)治者之后，就負(fù)責(zé)讓百姓過上平安、快樂的日子。就像天地讓萬物生長之后，給萬物一個發(fā)展的場所。但是，萬物也需要按照各自的條件輪流上場。所以，有關(guān)圣人角色很好的比喻是：圣人就像天地對待萬物那樣對待百姓。
學(xué)習(xí)《老子》要明白，天地、萬物屬于同一個范疇，都來自于“道”，天地與萬物這兩個詞合起來，就是老子所謂的自然界或大自然。只有“道”能生萬物，天地不能生萬物，天地之間只是一個大的場所，可以讓萬物生存發(fā)展。同樣的，圣人和百姓都是人類，但是圣人經(jīng)過特殊的修煉，以他的智慧去悟道，又擁有了統(tǒng)治者的身份，那么圣人對于百姓就像天地對于萬物一樣，要負(fù)責(zé)讓百姓生存發(fā)展，但他不能有偏愛。
在道家看來，提到“仁”“義”這些詞的時候，都會有些擔(dān)心?！肚f子》里提到“大仁不仁”“至仁不仁”“至仁無親”。這些詞在莊子里都是類似的意思，就是有最高仁德的人，他不會特別去親近什么人，必須一視同仁。因為身為圣人，面對百姓，一有偏心的話，難免顧此失彼，掛一漏萬，后面的情況就會越來越復(fù)雜。最后可能每個人都要徇私舞弊，照顧自己認(rèn)識的親朋好友，那么天下不就大亂了嗎？所以老子認(rèn)為天地像風(fēng)箱一樣，要冶煉各種器物的時候，本身是空的，容納一切。它提供的是源源不絕的力量，讓萬物按照各自的本性去新陳代謝，生存發(fā)展。
原文最后說，多言數(shù)窮，不如守中。中是虛靜的意思。議論太多，會讓人走投無路，或是無所適從。議論太多不僅不招人喜歡，還可能禍從口出，給自己帶來麻煩。常言道，言多必失，與其表達(dá)許多復(fù)雜的意見，不如去了解事情發(fā)展的趨勢，守住虛靜的原則，才能以不變應(yīng)萬變。人的心必須虛靜、謙虛、空虛，這樣才能容納別人的意見。同樣的，一個國家立法如果事無巨細(xì)，就會被條條框框束縛，人民不能生存，國家也不能發(fā)展了。比如如果語言文字法太苛刻，會比“文字獄”危害更大，人們就都不敢寫字說話了，國家就離滅亡不遠(yuǎn)了。與其制定繁多的政令，不如去觀察國家發(fā)展的趨勢，守住虛靜的原則，才能保持穩(wěn)定的狀態(tài)。不論是從個人的角度理解，還是從國家的層面思考，本質(zhì)上是一樣的，都強(qiáng)調(diào)保持虛靜的原則，不要貪多?！暗馈庇肋h(yuǎn)守住虛靜的原則，才能讓萬物自行充實(shí)與活動，才能讓一切發(fā)展層出不窮，源源不絕。同樣的，圣人處無為之事，行不言之教，守住虛靜的原則，沒有盲目的作為，就可以減少很多不必要的損失，讓百姓自在快樂地生活，國家也不會“窮”。當(dāng)然，適時的改變調(diào)整對于國家和個人都是必要的。國家和個人都應(yīng)在保持虛靜的基礎(chǔ)上，隨著環(huán)境的變化和事物發(fā)展的趨勢適度地作出轉(zhuǎn)變。
“多言數(shù)窮，不如守中”給我們帶來的啟示是：我們也應(yīng)該學(xué)習(xí)天地圣人，像個大風(fēng)箱，心里空虛無一物，而又能包容一切。所謂空無一物，就是不置一物于心中，而應(yīng)包容萬物，做到心中坦蕩，不偏執(zhí)一物，才能海納百川。心里的容量像一個大風(fēng)箱，無窮無盡，這樣我們才能放眼宇宙，心無掛礙；才能不以物喜，不以己悲。才不會為外物而影響自己的情緒，對別人的對錯是非才不會品頭論足，妄下斷論。
學(xué)習(xí)了“芻狗”這個詞，我們可以了解到，人與萬物一樣，都免不了“芻狗”的命運(yùn)，繁榮、興盛、枯萎、衰落，順勢而行，這是沒有任何人可以改變的事實(shí)。各種科學(xué)研究都驗證了這個道理：
1.物理學(xué)中熱力學(xué)第二定律指出，孤立系統(tǒng)的熵不減少，總是增大或者不變。這意味著宇宙中的一切甚至宇宙本身都在不可遏制地走向毀滅，不論生命、地球、太陽系還是宇宙，都有消亡的一天，而且注定要消亡，只是早晚快慢不同罷了。
2.天文學(xué)的研究發(fā)現(xiàn)，宇宙中任何的天體都有它的生命周期，最終都會走向衰亡。比如地球受太陽滅絕、內(nèi)部能量衰竭、磁力倒轉(zhuǎn)、小行星撞擊、火山噴發(fā)和病毒等多種因素的影響，最終會走向衰亡；大約50億年之后，太陽內(nèi)部元素消耗殆盡，其核心發(fā)生坍縮，導(dǎo)致氦元素開始聚變，太陽就會經(jīng)歷紅巨星階段，膨脹吞噬掉周圍的天體，極大地改變太陽系的結(jié)構(gòu)，之后太陽會繼續(xù)進(jìn)行更重的元素聚變，直到其內(nèi)部碳元素聚變?yōu)槭w的過程停止，太陽將成為一顆白矮星。在白矮星階段，太陽內(nèi)部所有可燃元素都已耗盡，無法繼續(xù)進(jìn)行核聚變反應(yīng)，太陽將逐漸冷卻并變成一顆黑矮星。彼時，原先作為恒星的太陽已經(jīng)不復(fù)存在，它變成了一顆性質(zhì)完全不同的天體——黑矮星?？傊械奶祗w都逃不出興衰的自然規(guī)律。
3.煉丹術(shù)是主要用于制造長生不老的丹藥和煉制金屬等目的的化學(xué)技術(shù)。古代很多皇帝都想要長生不老，他們請方士或煉丹師幫他們制作丹藥，古代的丹藥數(shù)不勝數(shù)，但沒有一種是真正能讓人長生不老的。這些丹藥往往含有汞等有毒物質(zhì)，不僅不能讓人長生不老，反而會損害健康，甚至導(dǎo)致死亡。很多皇帝妄想突破盛衰的自然規(guī)律，結(jié)果最后自己也淹沒在這種妄想中。煉金術(shù)和煉丹術(shù)有相似的地方，它們都有對于制造長生不老藥的探索，現(xiàn)代物理學(xué)之父牛頓和現(xiàn)代化學(xué)之父拉瓦錫都對煉金術(shù)有過研究，但都沒有取得實(shí)質(zhì)性的成果。古往今來的事實(shí)已經(jīng)證明制造違背盛衰規(guī)律的長生不老藥是不可能的。
4.從生物學(xué)的角度來看，細(xì)胞老化和損傷、細(xì)胞分裂的限制、基因表達(dá)的變化以及疾病和病原體的侵襲這些因素都讓人類無法實(shí)現(xiàn)長生不老。就算是歷史記載的從康熙年間活到民國時期，壽命長達(dá)256歲的李慶遠(yuǎn)，真實(shí)的壽命都存在爭議，因為一個人活256歲是違背生物學(xué)原理的，更不用說長生不老了。
雖然不能確保萬物盛衰的規(guī)律永遠(yuǎn)存在、永遠(yuǎn)正確，但最起碼就當(dāng)下而言，人類的生理結(jié)構(gòu)、生活條件和科學(xué)技術(shù)水平?jīng)Q定了人類必須服從盛衰的自然規(guī)律，而人類也沒有發(fā)現(xiàn)人類以外的事物有突破這種規(guī)律的特例。
了解了盛衰的規(guī)律后，對我們個人的遭遇，也可以有不同的看法。無論是失去親朋的悲痛、遭遇滑鐵盧的失落還是大獲成功的喜悅，我們都可以把它當(dāng)成自然而然地發(fā)生的事，淡然處之，慢慢地我們就獲得一種不以物喜，不以己悲的力量。盛衰都是生命的組成部分，即使我們無法阻止挫折、失敗等衰落狀況的出現(xiàn)，我們也可以悅納它們，擁抱它們，慢慢改變不順的處境。雖然熵注定要增加，萬物注定要走向毀滅，但我們可以通過不懈的努力，讓它增加得慢一點(diǎn)。雖然目前我們還沒找到可以完全阻止所有老化和疾病的方法，但我們可以通過改善生活習(xí)慣、增強(qiáng)自身免疫力等方式來延長壽命，讓珍惜每一天，保持積極樂觀的心態(tài)成為我們延年益壽的絕佳方法。
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