【此章以造化之實(shí)，明作經(jīng)之理。又言乾坤之理，分見于天地，而人兼體之也。（此章首言：天地及萬物之矛盾對(duì)立與運(yùn)動(dòng)變化，用八卦可以象之；次言：天道平常，地道簡單，賢人之德在適應(yīng)天道之規(guī)律。賢人之業(yè)在利用地道之功能?！?/p>【譯文】
天是尊貴的，地是低下的，（乾是天，坤是地）那乾尊坤卑也就定了。天高地卑的位子已經(jīng)排列，天貴地賤的地位便顯現(xiàn)了出來了。事情按照類別或分或合，人物按照成群，或分或合，吉兇生出來了。在天上成為（日月風(fēng)雷云雨）的現(xiàn)象，在地上成為（山川草木鳥獸）的形象 ，變化可見了。因此剛?cè)峄ハ嗄Σ?，八卦的（天地雷風(fēng)水火山澤）互相沖激。用雷電來鼓動(dòng)它，用雨水用滋潤它。日月在運(yùn)動(dòng)，構(gòu)成一寒一暑。陽道成為男，陰道成為女。陽氣成為大的開始創(chuàng)造，陰氣配合著造成萬物。乾坤（創(chuàng)造萬物），用簡單平易來顯示它們的智慧和才能。平易就容易知道，簡單就容易遵從。容易知道就有所依附，容易遵從就有功效。有所依附就可以長久傳下去，有功效就可以擴(kuò)大作用。可以長久傳下去就成為賢人的道德，可以擴(kuò)大作用就成為賢人的事業(yè)。容易簡單而天下的道理得到了。天下的道理得到了，確定（陰陽剛?cè)嵘舷沦F賤）的位子就在它的中間了。
【注】
1、系辭上傳：連系卦爻辭的解釋，分上下兩篇。“傳”指解釋。朱熹《周易本義》把《系辭上傳》和《系辭下傳》各分為十二章，今根據(jù)他的分章來分段。他在有的章下有說明，今也引入。
2、動(dòng)靜有常：古人認(rèn)為天繞地轉(zhuǎn)，故稱為天動(dòng)地靜。常：指一定不變的規(guī)律。
3、方：《周易本義》：“謂事情所向”，指事情。這兩句是互文，即方與物以類聚，以群分，事情和人物，都是類聚群分的。
4、雷霆：指雷電。
5、風(fēng)雨：同義復(fù)詞，即雨，風(fēng)是陪襯，無義，因風(fēng)是吹乾的，不是滋潤的。
6、知：王念孫說：“知猶為也，為亦作也。”見《經(jīng)義述聞》。
7、乾以易知，坤以簡能：知，同智。這兩句是互文，即乾坤以易智簡能，即乾坤的生長萬物都是以容易簡單來顯示它們的智慧和才能。
8、成位：定位。
9、下面為朱熹說明此章的用意。“以造化之實(shí)，明作經(jīng)之理”，即以天地生長萬物的自然規(guī)律，可以用八卦的卦爻來說明。“又言乾坤之理，分見于天地”，即乾坤等卦的運(yùn)動(dòng)變化的道理，是從自然界來的。“人兼體之”，人用卦爻辭來體察這種變化，即說明卦爻辭用來說明天地萬物的矛盾對(duì)立與運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律，即卦爻辭不再限于占問人事的吉兇禍福，擴(kuò)大卦爻辭的意義和作用。下面加引號(hào)的說明，本于高亨《周易大傳今注》，因朱熹對(duì)有些章沒有說明，《周易大傳今注》有，故把《周易大傳今注》引入，加括號(hào)來作分別，下同。
第二章
【原文】
圣人設(shè)卦觀象10，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑?，失得之象也?；诹哒撸瑧n虞之象也11。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象?2。六爻之動(dòng)，三極之道也13。是故君子所居而安者，《易》之象也14。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天佑之15，吉無不利。
右第二章此章言圣人作《易》君子玩《易》之事。（此章論述《易經(jīng)》之卦爻及其變化乃像宇宙事物運(yùn)動(dòng)之變化，卦爻辭乃指告人事之得失進(jìn)退，故君子學(xué)《易》，以為行動(dòng)之指針。）
【譯文】
圣人創(chuàng)立八卦及六十四卦，觀察卦象爻象，把卦爻辭連系在卦爻后而說明兇吉。（分陽爻陰爻為剛?cè)幔?，由剛?cè)岬募な幎a(chǎn)生變化。因此卦爻辭中的吉和兇，是人事得和失的象。卦爻辭中的悔和吝，是人心憂驚的象。卦爻辭的變化，是事物舊的退去，新的進(jìn)來的象。卦爻辭中的剛?cè)幔菚円龟庩栂?。六爻的變?dòng)，是天道、地道、人道的變化。因此君子平居而觀察的，是《易》的象，喜樂而揣摩的，是爻的辭。所以君子平居就觀察它的象而揣摩它的辭，行動(dòng)就觀察它的變化而揣摩它的占問，因此從天保佑他，行動(dòng)是吉，沒有不利。
【注】
10、設(shè)：創(chuàng)立。
11、悔：小不幸。吝：困難。虞：《廣雅·釋詁》：“虞，驚也。”
12、剛?cè)嵴撸瑫円怪螅褐祆洹吨芤妆玖x》：“（柔）既變而剛，則晝而陽矣。（剛）既化而柔，則夜而陰矣。”晝夜里含有陰陽的意義在內(nèi)。
13、“三極”，指天道、地道、人道。極：指最高的道。
14、所居而安者，《易》之象也：《周易大傳今注》：“‘安’讀為‘按’或‘案’，觀察也。‘象’原作‘序’，《釋文》引虞翻本作‘象’，《集解》本同，今據(jù)改。”
15、祐：保祐。
第三章
【原文】
彖者，言乎象者也16。爻者，言乎變者也17。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過者也。是故列貴賤者存乎位18，齊小大者存乎卦19，辯吉兇者存乎辭20，憂悔吝者存乎介21，震無咎者存乎悔22。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之23。
右第三章此章釋卦爻辭之通例。（此章論述《易經(jīng)》對(duì)人事的指導(dǎo)意義。）
【譯文】
所謂“彖”，是在講卦象的。所謂爻辭是講爻變的。吉兇，是說人事的得失的?；诹撸侵v人事的小毛病。無咎，是善于補(bǔ)過的。因此，排列貴賤的在于爻位，分清小大的在于卦象，分別吉兇的在于卦爻辭，憂悔吝的在于識(shí)小疪，行動(dòng)而無咎的在于追悔（而懲戒）。所以卦有小大的區(qū)別，辭有險(xiǎn)難平易的不同。辭是各各自指出他的去向（趨吉避兇）。
【注】
16、彖：指卦辭，不指《彖傳》。
17、爻：指爻辭。按《周易》筮法，筮時(shí)先找出上卦下卦，看上下卦中那一爻不同，找哪個(gè)不同的爻辭來看吉兇，這就是爻變。
18、列貴賤者存乎位：倒數(shù)第二爻為臣位，倒數(shù)第五爻為君位，位分貴賤。
19、齊大小者存乎卦：齊，整齊，猶排列。卦分陰陽，乾、震、坎、艮為陽卦，陽卦大；坤、巽、離、兌為陰卦，陰卦小。
20、辭：指卦爻辭。
21、介：《周易集解》：“虞翻曰：‘介，纖也。故存乎介，謂識(shí)小疪也。’”
22、震：動(dòng)，指行動(dòng)。
23、各指其所之：卦爻辭各指示人的所往，趨吉避兇。
第四章
【原文】
《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道24。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終25，故知死生之說；精氣為物，游魂為變26，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物27，而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流28，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁29，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體30。
第四章此章言易道之大，圣人用之如此。（此章首言《易經(jīng)》包括天地萬物之理，次言善于學(xué)《易》之人能深通天地萬物之理，可以濟(jì)天下，成萬物，一片虛夸之詞。）
【譯文】
《易經(jīng)》所講的道與天地的道相等，所以能夠普遍包括天地的道。仰而觀察天文，俯而考察地理，所以知曉地下幽隱、天上光明的緣故?？疾烊f物的開始故知它的所以生，返求萬物所以終結(jié)，故知它的所以死。靈氣成為靈物，是神，游魂成為人的變化，是鬼，圣人所以知曉鬼神的情況。因?yàn)槭ト伺c天地相似，所以不違背天地的道。智慧遍及萬物，而道能使天下得濟(jì)，所以不會(huì)過頭。廣泛地推行而不流蕩，樂天知命，故不憂。安居所知的位，富于仁德，故能夠愛。包舉了天地的變化而不過頭，曲折地成就萬物而不遺漏，通達(dá)晝夜陰陽的道而有智慧，故《易經(jīng)》玄妙的道無一定的方所，無一定的形體。
【注】
24、準(zhǔn)：相等狀。彌綸：普遍包括，即普遍籠罩。
25、原始反終：反，返。從始?xì)w到終。
26、精氣為物，游魂為變：精氣，靈氣，認(rèn)為神是靈氣造成的。游魂，離開人身而游蕩的靈魂，認(rèn)為是鬼。
27、知：同智。
28、旁行：廣泛推行。旁，廣。流：流蕩。
29、敦：厚，指富。
30、晝夜：包括陰陽。知：同智。方：方所。體：形體。
第五章
【原文】
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也31。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知32，百姓日用而不知33，故君子之道鮮矣34！顯諸仁，藏諸用35，鼓萬物而不與圣人同憂36，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德37。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神38。
右第五章此章言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗傳于陰陽也。（此章要點(diǎn)是論述天地間陰陽之道。）
【譯文】
一陰一陽的對(duì)立轉(zhuǎn)化稱做道，繼承它的是善，成就它的是本性。仁人看見了它叫做仁，知者看見了它叫做知，百姓每天在用它而不認(rèn)識(shí)，所以（認(rèn)識(shí)）君子之道的少了。（陰陽之道）顯現(xiàn)在它的（生育萬物的）仁，隱藏在它的（生育萬物的）作用。它轉(zhuǎn)動(dòng)萬物卻不和圣人共同憂慮。它的盛德大業(yè)可以說是到極點(diǎn)了！生長萬物的富有叫做大業(yè)，每天有新的變化叫做盛德。生生不停叫做變易，形成天象的叫做乾，仿效地法的叫做坤，盡量用卦爻數(shù)來預(yù)知未來的叫做占，通知事物的變化而行動(dòng)的叫做事，陰陽變化而不可預(yù)測的叫做神。
【注】
31、繼之者善：陰陽對(duì)立轉(zhuǎn)化化生萬物，化生萬物是善。成之者性：形成萬物，每一物各有一個(gè)本性。
32、仁者見之謂之仁，知者見之謂之知：對(duì)道的化生萬物有各種看法，有的從善的角度稱它為仁，有的從智慧的角度稱它為智，即沒有看到全面。知，同智。
33、百姓日用而不知：百姓每天在按照道來辦事即不認(rèn)識(shí)道。
34、君子之道：即認(rèn)識(shí)全面的道。鮮：少。
35、諸：之于。
36、不與圣人同憂：圣人為濟(jì)世利民而憂，道的濟(jì)世利民是無所用心的，所以沒有憂。
37、道的化生萬物是極富有的，是日新的。
38、易：變化，陰陽的化生萬物，是生生不停的。乾：指“在天成象”。坤：指“俯則觀法于地”。法指法則，地的構(gòu)成，有它的法則。占：用筮草來占吉兇，筮草有一定的數(shù)目，看爻辭定吉兇，爻也有數(shù)目。極數(shù)知來，占筮極盡筮草數(shù)與爻數(shù)來知未來的吉兇。事：事情，通過變化形成的事情。神：指神妙。
39、所以然：陰陽變化的原因。未嘗依于陰陽：不專依靠陰陽，即指陰陽不測之謂神，神妙莫測。
第六章
【原文】
夫《易》廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御40，以言乎邇則靜而正41，以言乎天地之間則備矣。夫乾靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉42。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也癖，是以廣生焉43。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
【譯文】
《易經(jīng)》包括的范圍是廣大了，說到遠(yuǎn)處，（就天說）是沒有止境的，說到近處，（就地說）是靜止而方正的，說到天地之間的事物是完備了。乾（是天），它靜止時(shí)是專門（靜止）的，它活動(dòng)時(shí)（如春雷驚蟄）是剛直的，因此產(chǎn)生了大。坤（是地），它的靜止時(shí)（如寒冬）是收斂的，它的活動(dòng)時(shí)（如春天的草木萌生）是開辟的，因此產(chǎn)生了廣。（乾坤所指范圍的）廣大跟天地相配，（乾坤所講的）變通跟四季相配，（乾坤所講的）陰陽的意義跟日月相配，（乾坤所講的）平易簡單的好處跟至德相配。
【注】
40、遠(yuǎn)則不御：《周易集解》：“虞翻曰：‘御，止也。遠(yuǎn)謂乾，天高不御也。’”
41、邇則靜而正：同上：“虞翻曰：‘邇?yōu)槔?，坤至靜而德方，故正也。’”古人稱天圓地方。
42、夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉：同上：“宋衷曰：‘乾靜不用事則清靜專一，含養(yǎng)萬物矣。動(dòng)而用事，則直道而行，導(dǎo)出萬物矣。一專一直，動(dòng)靜有時(shí)，而無夭瘁，是以大生也。’”
43、夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉：同上：“宋衷曰：‘翕猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應(yīng)育萬物矣。動(dòng)而用事，則開辟群蟄，敬導(dǎo)沉滯矣。一翕一辟，動(dòng)靜不失時(shí)，而物無災(zāi)害，是以廣生也。’”
44、此處朱熹《周易本義》分章，無說明?！吨芤状髠鹘褡ⅰ凡环终拢c下章相接。
第七章
【原文】
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇效天，卑法地。天地設(shè)位45，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”
右第七章（右第六章 此章亦虛夸《易經(jīng)》之功用。）46
【譯文】
夫子說：“《易經(jīng)》，它是極好了吧?！兑捉?jīng)》，圣人用來推崇道德擴(kuò)大事業(yè)的。它的智慧崇高，它的禮儀謙卑。崇高效法天，謙卑效法地。天地確定了上下的位置，《易》道就運(yùn)行在它的中間了。它成就萬物各自的本性，保存萬物的存在，成為道義的門，（道義就從它這里出來）。”
【注】
45、設(shè)：確立。
46、這一章，朱熹分為第七章，高亨作第六章，與朱熹所分第六章合為一章，并加說明。
第八章
《原文》
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象47。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也48。言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化49。
（右第七章此章言圣人作《易經(jīng)》在于象天下最復(fù)雜常運(yùn)動(dòng)之事物。）50
【譯文】
圣人有了用（《易》卦爻）來看到天下事物的復(fù)雜，從而（用《易》卦爻）來比擬它的形態(tài)，象征它的事物的所宜，所以叫做象。圣人有了用（《易》的卦爻）來看到天下事物的變動(dòng)，從而觀察它的合會(huì)貫通，用來推行典章制度，（在卦爻）上系上卦辭爻辭來斷定事物的吉兇，所以叫做爻。說到天下事物的極復(fù)雜即不可討厭，說到天下事物極為變動(dòng)即不可亂。用（《易》卦爻）來比擬事物而后說，來議論它而后行動(dòng)，經(jīng)過比擬議論來確定事物的變化。
【注】
47、賾（音責(zé)）：復(fù)雜。諸：猶乎。物宜：萬物的本性各有它的相宜處，如火宜于炎上，水宜于潤下。象：指卦體，如用“乾“來指天，即是象。用卦體來象征物宜叫象。
48、惡：朱熹《周易本義》：“惡猶厭也。”
49、成：猶定也。
50、此章朱熹連下不分，此據(jù)《周易大全今注》分。
【原文】
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之51。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)52。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！”
右第一節(jié)53
【譯文】
“鳴叫的仙鶴在樹陰里，它的小鶴與它對(duì)鳴。我有好杯酒，我與你共同享受它。”夫子說：“君子住室內(nèi)，說出的話是善的，千里之外的人也會(huì)應(yīng)和他，何況跟他靠近的人呢？住在室內(nèi)，說出的話是不善的，那么千里之外的人都反對(duì)他，何況靠近他的人呢？話從他說出的，影響到老百姓；行動(dòng)從近處發(fā)出，影響到遠(yuǎn)處。言論行動(dòng)，是作為君子的關(guān)鍵；關(guān)鍵一發(fā)動(dòng)，成為榮和辱的主宰。言論行動(dòng)，是君子的所以影響天地自然的，難道可以不謹(jǐn)慎嗎？”
【注】
51、引《中孚》卦九二爻辭。
52、樞機(jī)：弩箭上裝的機(jī)械，猶關(guān)鍵。
53、朱熹不分節(jié)，這是據(jù)《周易大全今注》分節(jié)，下同。
【原文】
“同人先號(hào)咷而后笑。”54子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金55。同心之言，其臭如蘭。”
右第二節(jié)
【譯文】
“聚眾先號(hào)哭而后笑。”夫子說：“君子的道，有的出來做官，有的在家隱退，有的靜默，有的說話。兩人同心，像刀那樣鋒利，可以切斷金屬。同心的話，像蘭花那樣幽香。
【注】
54、引《同人》卦九五爻辭。
55、其利斷金：即二人同心合力，可以破除困難，像金屬也可切斷。
【原文】
“初六：藉用白茅，無咎。”56子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣57，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。”
右第三節(jié)
【譯文】
“初六：用白茅做襯墊，無害。”夫子說：“祭品故且放在地上可以了，用茅草來襯墊，有什么不好？是謹(jǐn)慎之極。茅草這東西是微薄的，用起來可以慎重。用這種慎重的方法來辦事，就沒什么過失了。”
【注】
56、引《大過》卦初六爻辭。
57、茍：且。錯(cuò)：措，置。
【原文】
“勞謙，君子有終。吉。”58子曰：“勞而不伐，有功而不德59，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”
右第四節(jié)
【譯文】
“有功勞而謙讓，君子有好結(jié)果。吉。”夫子說：“有勞苦而不自夸，有功勞而不自得，厚道之極。說到勞謙是謙讓他的功勞，甘居人下的。按照道德說是富有道德的，按照禮讓來講是恭敬的。謙讓是表達(dá)恭敬來保存他的地位的。”
【注】
58、此引《謙》卦九三爻辭。
59、伐：夸耀。德：自以為得到功勞。
【原文】
“亢龍有悔。”60子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。”
右第五節(jié)
【譯文】
“龍飛得過高會(huì)有悔恨。”夫子說：“尊貴而沒有地位，居高而沒有人民，賢人處在下位而他孤立在上沒有輔佐，因此每一舉動(dòng)而有悔的。”
【注】
60、此引《乾》卦上九爻辭。
【原文】
“不出戶庭，無咎。”61子曰：“亂之所生也，則言語以為階62。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成63。是以君子慎密而不出也。”
右第六節(jié)
【譯文】
“沒有走出家門，無害。”夫子說：“亂之所以產(chǎn)生，是以說話不慎作為階梯。君王不縝密就會(huì)失掉臣子，臣子不縝密就會(huì)失掉自身，重要的政事不縝密就會(huì)危害成功。因此君子縝密而不泄漏。”
【注】
61、此引《節(jié)》卦初九爻辭。
62、階：階梯，如登樓要靠梯子，好比造成禍亂由于說話不慎。
63、幾事：君主處理政務(wù)稱“萬幾”，幾指政務(wù)。
【原文】
子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至64。’負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴65，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬?#8216;負(fù)且乘，致寇至。’盜之招也。”
右第七節(jié)右第八章此章言卦爻之用。（此章記孔丘釋《易經(jīng)》卦爻辭之言凡七條。）66
【譯文】
夫子說：“創(chuàng)作《易經(jīng)》的，他懂得寇盜吧。《易經(jīng)》說：‘背著東西乘車，招引寇盜來掄。’背著東西，是小民的事，乘車，是君子乘坐的交通工具。小民而乘坐君子的交通工具，寇盜就想來掄了。上面怠惰，下面暴露，寇盜想攻打他了。怠慢收藏引誘寇盜，妖艷她的容貌引誘好色的人來淫亂?！兑捉?jīng)》說：‘背著東西并乘車，招引寇盜來掄。’是招引寇盜。”
【注】
64、此引《解》卦六三爻辭。
65、慢：怠隋。
66、此章朱熹與高亨皆作為第八章。
第九章
【原文】
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九67。分而為二以象兩68。掛一以象三69，揲之以四以象四時(shí)70，歸奇于仂以象閏71。五歲再閏，故再仂而后掛72。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五73，此所以成變化而行鬼神也?！肚分叨僖皇辛?，《坤》之策百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日74。二篇之策萬有一千五百二十75，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營而成《易》76，十有八變而成卦77，八卦而小成78。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢79，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”
右第九章此章言天地大衍之?dāng)?shù)，揲著求卦之法，然亦略矣。意其詳具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啟蒙備言之。（此言論述《易經(jīng)》筮法。作者認(rèn)為：筮法上每一動(dòng)作及蓍筮之?dāng)?shù)字皆與天地萬物之道相應(yīng)，以明《易經(jīng)》包羅萬象，亦虛夸之詞也。）
【譯文】
（占問用蓍草來）演算數(shù)目是五十根，其中用的是四十九根，（余下的六根指六爻）。將四十九根蓍草分為兩束（放在上下），用以象征天地。（從上面的草里）拿出一根來放在兩束之間，以象征天地人。（把上面的草）以四根為一組來分，以象征四時(shí)。將余下的蓍草夾在左手指中間來象閏月。陰歷五年兩閏，故把下面的草（四根一組）來分，把余下的草夾在右手指中間，然后把兩手指間夾的草掛起來。（《易經(jīng)》以《乾》為天，《乾》用陽爻構(gòu)成，陽爻－是奇數(shù)），天以奇數(shù)一三五七九為天數(shù)。（以《坤》為地，《坤》用陰爻構(gòu)成，陰爻--是偶數(shù)），地以偶數(shù)二四六八十為地?cái)?shù)。天數(shù)是五個(gè)奇數(shù)，地?cái)?shù)是五個(gè)偶數(shù)。五個(gè)（奇數(shù)或偶數(shù)）相加而得到和數(shù)，天數(shù)（的和數(shù)）是二十五，地?cái)?shù)（的和數(shù)）是三十。計(jì)天地的數(shù)之和是五十五，這是所以確定變化而貫通鬼神的。占到《乾》卦的草共計(jì)二百十六根，占到《坤》卦的草共計(jì)一百四十四根，合計(jì)三百六十根，約合一年的日數(shù)?！兑捉?jīng)》上經(jīng)下經(jīng)兩篇占草的數(shù)合計(jì)一萬一千五百二十根，與萬物之?dāng)?shù)相當(dāng)。因此，（六十四卦都）經(jīng)過四次布策而成為《易經(jīng)》，經(jīng)過十八次變而成為一卦，八卦是小成。引伸八卦（為六十四卦）碰上同類的事物加以擴(kuò)大，天下的能事完全在內(nèi)了。能夠顯示出道和神及德行，因此可以跟人對(duì)應(yīng)，可以幫助神靈了。夫子說：“知道變化的道的，他能知道神靈的作為吧。”
【注】
67、大衍之?dāng)?shù)：占問兇吉用蓍草來演算的蓍草數(shù)是五十五根。衍，演算。五十，當(dāng)作五十五，因下文說“凡天地之?dāng)?shù)五十有五”。大衍是演算天地之?dāng)?shù)。演算時(shí)只用四十九根，留出六根來表示六爻。
68、分而為二以象兩：把四十九根分成上下兩堆象兩儀，指天地。分兩堆的數(shù)目不要求一致，可多可少。
69、掛－以象三：從上面抽出一根草來放在上下兩堆中間成為三才，即天地人。
70、揲（音舌）之以四：把四根草為一組來分，揲指分組。
71、歸奇于扐（音勒）：奇，多余。扐，夾在手指間。把放在上面的草四根一組來分，分到末了，把多余的草夾在手指里。
72、再扐而后掛：把放在下面的草，四根一組來分，把多余的草再夾在手指里。而后卦：把夾在手指里的草掛起來。
73、《乾》卦是天，是陽爻。陽爻－是奇數(shù)。把奇數(shù)一三五七九加起來是二十五，稱天數(shù)。《坤》卦是地，是陰爻。陰爻--是偶數(shù)，把偶數(shù)二四六八十加起來是三十，是地?cái)?shù)。天數(shù)加地?cái)?shù)是五十五，是天地之?dāng)?shù)。
74、《乾》卦六爻，每得一爻要揲九次，揲一次按四根草一組來分，九次共分草三十六根。六爻乘三十六，得草二百十六根，稱《乾》之策。《坤》卦六爻，每得一爻，要揲六次，每揲一次，按四根草來分，六次共分草二十四根，六爻乘二十四，得草二百四十四根，為《坤》之策?！肚贰独ぁ返牟邤?shù)，是草的重復(fù)說的，不是有這么多的草?！肚贰独ぁ返牟邤?shù)加起來是三百六十，約與一年三百六十五日相當(dāng)。期：一年。乾坤為天地，故乾坤的策數(shù)與天地循環(huán)一年的日數(shù)相當(dāng)。
75、《易經(jīng)》分上經(jīng)下經(jīng)為二篇?！兑捉?jīng)》六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，陽爻與陰爻各為一百九十二爻。得一陽爻，要揲九次，每次按四根一組來分，九次為四九三十六策。一百九十二陽爻乘三十六策，得六千九百十二策。得一陰爻，要揲六次，每次按四根一組來分，四六得二十四策。一百九十二陰爻乘二十四，得四千六百零八策。兩共一萬一千五百二十策。
76、四營：四次演算，即上文指的：一，分而為二以象兩；二，掛一以象三；三，揲之以四以象四時(shí)；四，歸奇于扐以象閏。經(jīng)過這四次演算稱一變。
77、十有八變而成卦：上面指出四揲成一變，又三變成一爻，六爻十八變成一卦。先說一變，按照上文的四揲，即四次演算，把上面的蓍草多余的夾在手指中；再把下面的草同樣處理，把多余的草夾在手指中。不算夾在手指中的草，一變畢，結(jié)果：一，余四十四策；二，余四十策。二變，以一變所余之策再同樣演算，二變畢，結(jié)果：一，余四十策；二，余三十六策；三，余三十二策。三變，以二變所余之策來演算，三變畢，結(jié)果：一，余三十六策，九揲之，即按四策一組來分，得九組，是為九，是為老陽，為可變之陽爻。二，余三十二策，八揲之，即按四策一組來分，得八組，是為八，是為少陰，是為不變的陰爻。三，余二十八策，七揲之，得七組，是為七，是為少陽，是為不變之陽爻。四，余二十四策，六揲之，得六組，是為六，是為老陰，是為可變之陰爻。經(jīng)過三變，有得出四種之可能，實(shí)際上只能得四種中的一種，如得三十六策，即得出陽爻，為九。如得出二十四策，而得出陰爻，為六。這樣，經(jīng)過三變，得出一爻。經(jīng)過十八變，得出六爻，即成為一卦。
78、八卦而小成：八卦指三爻所成的八個(gè)卦，占時(shí)要爻六才成一卦，所以三爻只是小成。
79、酬酢：用酒來回敬，也指應(yīng)對(duì)。
第十章
【原文】
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮尚其占80。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響。無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物81。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)82。通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象83。非天下之至變，其孰能與于此。《易》無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故84。非天下之至神，其孰能與于此。夫《易》，圣人之所以極深而研幾也85。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至86。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
第十章 此章承上章之意，言《易》之用有此四者。（此章亦虛夸《易經(jīng)》之作用，認(rèn)為：《易》之本身則有三至，即“至精”、“至變”、“至神”，故圣人于《易》有四尚，即“尚其辭”、“尚其變”、“尚其象”、“尚其占”。）
【譯文】
《易經(jīng)》有圣人之道四個(gè)：用它來談?wù)摰目粗厮呢载侈o，用它來行動(dòng)的看重它的變化，用它來制造器物的看重它的卦象，用它來卜吉兇的看重它的占問。因此君子將有所作為，將有所行動(dòng)，用言語來問它。它接受人家的問，它的回報(bào)像回響。不分遠(yuǎn)近幽深，遂即知道未來的事。不是天下的極精，誰能達(dá)到這樣。（六爻中）的三數(shù)或五數(shù)的變化，有交錯(cuò)綜合的爻位次數(shù)。通曉它的變化，遂即成為反映天下事的文辭；極盡卦爻的位數(shù)，遂即確定天下事物的象。不是天下的最善變化的，誰能達(dá)到這樣?！兑捉?jīng)》本來是沒有思慮的，沒有作為的，寂靜不動(dòng)，但（用真誠）感動(dòng)它，遂能通曉天下的事。不是天下最為神妙的，誰能達(dá)到這樣?！兑捉?jīng)》，是圣人的所以極深入而研究它的微妙處。正因?yàn)樗纳?，所以能夠貫通天下人的意志；正因?yàn)樗⒚?，所以能夠成就天下的事?wù)；正因?yàn)樗衩?，所以不急而快，不行?dòng)而到來。夫子說：“《易經(jīng)》有圣人的道四個(gè)”的，就是這個(gè)說法。
【注】
80、言：指談?wù)撌挛?。辭：卦爻辭。談?wù)撌挛锏囊獜呢载侈o取得決定。變：卦爻辭的變化，用卦爻辭來決定行動(dòng)。象：卦象，參考卦象來制造器物，見《系辭》下。占：用蓍草的演算來問吉兇。
81、來物：未來的事。
82、參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)：《周易本義》：“參者，三數(shù)之也。伍者，五數(shù)之也。錯(cuò)者交而互之。綜者總而挈之。此亦皆謂揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫；究七八九六之?dāng)?shù)，以定卦爻動(dòng)靜之象也。”
83、天下之文：指卦爻辭，是說明天下事物兇吉的文辭。天下之象：指卦象，用來說明天下事物的變化的。
84、卦爻辭本身是無思無為的，要人去占問它，人的誠信感動(dòng)它，就能通天下事物的吉兇。
85、研幾：研究事物顯現(xiàn)以前的微露苗頭，“幾者動(dòng)之微，吉兇之先見者也。”
86、神：神妙，指先見，事物還沒有出現(xiàn)，已經(jīng)看到，所以“不疾而速，不行而至“。實(shí)際是沒有出現(xiàn)，但已看到苗頭。
第十一章
【原文】
子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(wù)87，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢88。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患89。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明叡知、神武而不殺者夫90。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫91。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神92。
右第十一章（此章言圣人用《易經(jīng)》以啟其智，以明其德，以決其疑，以成其業(yè)，以制其法，以利其民，皆虛夸之詞。然其論陰陽開辟之道尚可取也。）93
【譯文】
夫子說：“《易經(jīng)》是做什么的呢？《易經(jīng)》是開創(chuàng)事物，成就業(yè)務(wù)，襄括天下的道理，象這樣而止的。”因此圣人用來通曉天下人的意志，用來確定天下的事業(yè)，用來決斷天下人的疑惑。所以蓍草占問的好處是圓滿而神妙，卦象的好處是方正而智慧，六爻的意義在于用變化來告人。圣人用它來啟發(fā)自己的心，退下來把它隱藏在秘密處，吉和兇與民同樂同憂。（用蓍的）神妙來知道未來，（用卦的）智慧來記住往事，誰能達(dá)到這樣??！古代的聰明智慧神武而不殘暴的人吧。因此明曉天道，細(xì)察人間事由，用蓍草占神物來作為引導(dǎo)人民行事。圣人用它時(shí)極為虔敬，來表示它具有神妙明智的好處。所以，閉藏的叫做坤，開展叫做乾，一閉一開叫做變化，（開閉出入）往來不停叫做通，出現(xiàn)的物叫做象，具有形體的叫做器，制裁象和器來利用它叫做效法，在利用它時(shí)或出或入有所改動(dòng)，人民都用它叫做神妙。
【注】
87、開物成務(wù)：開創(chuàng)事物，如《系辭》下說：“為舟楫，蓋取諸《渙》。”認(rèn)為《渙》卦里已經(jīng)開創(chuàng)了舟楫。成就業(yè)務(wù)，如《易》講事的吉兇，照吉事云做，成功了就是成務(wù)。
88、蓍之德圓而神：用蓍草來占吉兇，或吉或兇沒有一定，所以是圓滿而神妙。卦之德方以知：卦辭有一定，所以是方正而智慧，跟蓍占不定的不同。德是本身所具有的屬性，指蓍和卦所具有的好處。六爻講變化的，易指變易，貢指告。
89、洗：《釋文》及《周易集解》本作“先”，猶先導(dǎo)，啟發(fā)。退藏于密：即從卦爻辭得到啟發(fā)后，先保密，不加宣揚(yáng)。吉兇與民同患：指導(dǎo)人民趨吉避兇。同患，同憂樂，兇同憂，吉同樂，這里當(dāng)省“樂”字。
90、叡（音瑞）知：智慧而有遠(yuǎn)見。知，同智。殺：殘暴。
91、齋戒：指誠敬。神明其德：神指蓍之德圓而神，明指卦之德方以智。即用蓍和卦來知來藏往。
92、闔戶謂之神：指地的靜而閉藏。辟戶謂之乾：指天的春雷驚蟄等。一闔一閉謂之變：指卦爻辭反映自然和人事的變化。往來不窮謂之通：指這種開闔變化是無窮盡的，懂得它才通。見乃謂之象：事物出現(xiàn)了用卦來表示叫象，如用乾來表示天。器：有具體形象的叫器。制而用之謂之法，如根據(jù)《渙》卦來制造即是。利用出入：指在制作時(shí)有改進(jìn)。
93、朱熹《周易本義》里不分章，與下章連為一章。高亨《周易大傳今注》里分章，并作了下面的說明。
【原文】
是故《易》有太極94，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇。吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時(shí)。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用，立功成器95，以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹96者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書97，圣人則之。《易》有四象98，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
右第十一章此章專言卜筮。（右第十二章。此章言圣人受河圖之啟示，借蓍草之神靈，制定筮法，創(chuàng)作《易經(jīng)》，以仿效宇宙形成之過程，象征天地日月四時(shí)諸種現(xiàn)象之變化，探求復(fù)雜隱晦深?yuàn)W遙遠(yuǎn)之事物，定其吉兇，以指導(dǎo)人之行動(dòng)，亦虛夸之詞也。）
【譯文】
所以，《易經(jīng)》有太極，（是宇宙的本體），因此生出兩儀，（是天地）。兩儀生出四象，（是四時(shí)）。四象生出八卦，（擴(kuò)展為六十四卦），來確定事物的吉兇，（使人趨吉避兇），產(chǎn)生大事業(yè)。所以用象來效法的沒有比天地更大的。地位崇高，沒有比富貴（而居君位）更大的。具備物品來供采用，建立功業(yè)，制成器具，用來供天下人利用，沒有比圣人更偉大的了。探求深?yuàn)W，索求隱秘，勾出沉物，推究遠(yuǎn)事，來確定天下事物的吉兇，使人奮勉來完成天下的事業(yè)的，沒有比蓍占龜卜的作用更大的了。所以天生蓍龜神物，圣人仿效它。天地變化，圣人效法它。天垂示各種象，現(xiàn)出或吉或兇，圣人用卦象來仿效它。黃河里出現(xiàn)圖，洛水里出現(xiàn)書，圣人仿效它?！兑捉?jīng)》有少陽、老陽、少陰、老陰四爻象。用來顯示事物的剛?cè)嶙兓Ｔ谪载成舷瞪限o語，用來告人的。在卦爻上確定吉或兇，是用來決斷的。
【注】
94、大極：即太極，指原始混沌之氣。
95、《周易大傳今注》：“‘功’字今本脫，《漢書·貨殖傳》引《易》曰：‘立功成器。’今據(jù)增。”
96、亹亹（音尾）：勤勉。
97、河出圖，洛出書：說黃河里出圖，伏羲仿照它作八卦。洛水里出書，大禹仿照它作《洪笵》?！吨芤状髠鹘褡ⅰ氛J(rèn)為河圖洛書，當(dāng)是黃河圖、洛水圖，載入《尚書·顧命》篇。這里講的已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)樯裨挕?/p> 98、《易》有四象：見上76注。四象指少陽、老陽、少陰、老陰。老陽即“九”。老陰即“六”。
第十二章
【原文】
《易》曰：“自天佑之，吉，無不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順99，又以尚賢也，是以自天佑之，吉，無不利也。” 子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則圣人之意，其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。” 乾坤，其《易》之缊邪100！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢姡瑒t乾坤或幾乎息矣101。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器?；弥^之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
右第十二章（右第十三章 此章言《易經(jīng)》能充分反映人之思想、言論與活動(dòng)，又能反映天地萬物之變化，而人類事業(yè)在于利用道與器而加以變通，《易經(jīng)》之卦爻象及卦爻辭足以指導(dǎo)人去作此種事業(yè)。102）
【譯文】
《易經(jīng)》說：“從天護(hù)佑他，吉，沒有不利。”夫子說：“‘佑’，就是幫助。天所幫助的，是順；人所幫助的，是信。行動(dòng)信，思想順，再加上尊重賢人。因此從天幫助他，吉，沒有不利。” 夫子說：“書里不能完全記下所說的話，說話不能完全表達(dá)要說的意思。”然則圣人的意思，它不可以完全看到嗎？夫子說：“圣人創(chuàng)立象來完全表達(dá)他的意思，設(shè)立卦來完全揭示他的真?zhèn)?，系上辭來作為完全盡意的話，加以變通來得到全部好處，推演它、疏通它，使它完全達(dá)到便利，催動(dòng)它，驅(qū)使它，使它盡情發(fā)揮神奇。” 乾坤兩卦，是《易經(jīng)》的精妙之所在吧！乾坤排列組合，則《易經(jīng)》道便確立在于其中了。乾坤毀，就無從看見《易》道?！兑住返揽床灰姡敲辞ひ簿徒咏缌?。所以形象以上的抽象道理叫做道，形象以下的具體東西叫做器，加以變化而改制叫做變，加以推行叫做通，拿它實(shí)施于天下民眾之中，叫做事業(yè)。所以象，圣人有了用來看到天下事物的繁雜，比擬它的形容，用象來顯示它作為合宜的事物，所以叫做象。圣人有了用來看到天下的變動(dòng)，而看到它的會(huì)通，來推行它的典章制度，系上卦爻辭來斷定它的吉兇，所以稱做爻。極盡天下事物的繁雜的在于卦，鼓動(dòng)天下事物的變動(dòng)的在于辭，變化而加以制裁的在于變，推行它的在于通，神妙而明曉運(yùn)用它的在于人，靜默而作成它，不說而使民信從，在于德行。
【注】
99、履信：實(shí)行誠信。
100、緼：緼藏。
101、息：熄滅。
102、此章朱熹沒有說，此引自《周易大全今注》。
周易系辭傳（下）
第一章
【原文】
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣1。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣3。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趨時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也4。天地之道，貞觀者也5。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也6。夫乾，確然示人易矣7。夫坤，隤然示人簡矣8。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭、禁民為非曰義9。
右第一章此章言卦爻、吉兇、造化、功業(yè)。（此章首論《易經(jīng)》之義蘊(yùn)與功用，次論圣人守位治民之要點(diǎn)。）
《譯文》
八卦成為一列，（有天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤八物的象，）象就在它的中間了。由八卦重疉為六十四卦，論爻的話包括在它中間了。（陽爻的剛，陰爻的柔，）剛?cè)岫诚嗷ネ埔疲载车淖兓驮谄渲辛?。把辭語連系在卦爻后面而告訴人，人的行動(dòng)也就在其中了。吉、兇、悔、吝，是從人的行動(dòng)中產(chǎn)生出來的。剛和柔，是確立（陰爻陽爻的）根本，（是確立天地萬物分陰分陽的根本）。變通，是（天地萬物的變通）趨向四時(shí)。（人的行動(dòng)的變通），趨向時(shí)機(jī)，吉兇，（正則吉，不正則兇），是以正取勝的。天地的道，是以正示人的。日月之道，以正的光明照耀的。天下人的行動(dòng)，端正在一個(gè)道上。乾，剛健地對(duì)人顯示它的平易了。坤，柔順地對(duì)人顯示它的簡約了。爻是仿效這天地之道的。象是形象這天地之道的。爻和象在卦內(nèi)變動(dòng)，吉和兇在卦外顯現(xiàn)。圣人的思想感情從卦爻辭中顯現(xiàn)。天地的大德叫生長萬物，圣人的大寶叫王位。憑什么來守住王位叫仁德。憑什么來使人歸附叫財(cái)。整理財(cái)政，端正制度法令，禁止人民為非作歹叫做義。
【注】
1、八卦由爻構(gòu)成，但用爻來分別事情的吉兇等，是在六十四卦中，所以說爻在六十四卦中。
2、在六十四卦中，爻有變動(dòng)，陰爻變陽爻，陽爻變陰爻，成為另一卦，所以說剛?cè)嵯嗤啤?/p> 3、命：告。動(dòng)：指人的趨吉避兇的行動(dòng)。
4、貞勝：以正為勝，正則吉，不正則兇。
5、貞觀：以正示人。觀，示也。
6、貞夫一：正于一，一指天地之道，以合于天地之道為正，即以合于自然規(guī)律為正確。
7、確然：剛健地。易：平易。
8、隤（音頹）然：柔順地。
9、正辭：端正制度法令的條文。
第二章
【原文】
古者包犧氏之王天下也10，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》11。包犧氏沒，神農(nóng)氏作12，斲木為耜，揉木為耒13，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》14。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》15。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之?！兑住犯F則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》16。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》17。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸《隨》18。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》19。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸《小過》20。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》21。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》22。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》23。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》24。
右第二章此章言圣人制器尚象之事。（此章論述包犧作八卦及古人觀象制器之事。作者將傳說中原始社會(huì)人物視為歷史上之帝王，將勞動(dòng)人民之創(chuàng)造發(fā)明記在此輩帝王圣人名下，將勞動(dòng)人民之智慧與實(shí)踐歸功于卦象之啟示，純是唯心主義之歷史觀。此乃由于作者之階級(jí)立場與歷史局限也。25）
【譯文】
上古伏羲氏的統(tǒng)治天下，他抬頭就觀察天象，俯身就觀察地形，觀察飛禽走獸的紋理，與地上的植物，近的取自身體，遠(yuǎn)的取自各物，于是開始創(chuàng)作八卦，（用天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤八種物進(jìn)行交易，使各得所需，然后退去。這象），來會(huì)通神妙明顯的（天地萬物的）的德性，（用八卦來）分類區(qū)別天地萬物之情狀。他發(fā)明了編結(jié)繩子的方法而織成羅網(wǎng)，用網(wǎng)來打獵捕魚，大概是取自《離》卦。伏羲氏去世之后，神農(nóng)氏繼之而興。他砍削樹木制成鋤，揉彎木干制成犁，這種耕耘工具的好處，是可以教導(dǎo)天下百姓耕作生產(chǎn)。這大概是取自《益》卦。他又在日中建立集市，招引天下的百姓，聚集天下的貨物，大概是取自《噬嗑》卦。神農(nóng)氏去世之后，黃帝、堯、舜又先后繼之而興起。他們通曉事物和前人創(chuàng)造的器物、制度，使百姓不懈努力，加上神妙的改作，使百姓方便有用?！兑住返佬胁煌〞r(shí)就變，變了就會(huì)行得通，行得通就能夠長久。所以從天幫助它，吉而無不利。黃帝、堯、舜作衣裳下垂而天下治，大概是取自《乾》卦《坤》卦。他們挖空樹木制成舟船，削尖木材制成槳楫，舟船槳楫的好處，是可以渡過江河，直達(dá)遠(yuǎn)方，從而使天下人得利，大概是取自《渙》卦。他們用牛馬駕車，拖運(yùn)重物，直達(dá)遠(yuǎn)方，從而使天下人得益，大概是取自《隨》卦。他們?cè)O(shè)置雙重門戶，夜間敲梆警戒，以防備暴徒強(qiáng)盜，大概是取自《豫》卦。他們截?cái)嗄静淖龀设疲陂_地面做成臼，杵臼的好處，是可以讓萬民得益。這大概是取自《小過》卦。他們加弦于彎木制成弓，削尖木材做成箭，弓箭的好處，是可以用威力來懾服天下。這大概是取自《睽》卦。上古的人居住在洞穴和野外，后世圣人改用房屋，改變了人們的居住方式，上有屋梁，下有墻壁，用來躺避風(fēng)雨，大概是取自《大壯》卦。上古人的喪葬，只用柴草厚厚地包裹遺體，掩埋在荒郊野地里，不堆土做墳，也不種樹，服喪的期限也沒有定數(shù)。后世圣人改用棺槨，改變了人們的喪葬習(xí)俗，大概是取自《大過》卦。上古的人用繩結(jié)來記數(shù)處理事務(wù)，后世圣人用文字來代替它，刻在竹簡之上，改變了人們的記事方法，百官用它來處理政務(wù)，萬民用它來明察事理。這大概是取自《夬》卦。
【注】
10、包犧氏：即伏羲氏。相傳原始社會(huì)中進(jìn)入漁獵時(shí)代的氏族，已經(jīng)能夠結(jié)網(wǎng)來捕捉鳥獸和捕魚?！断缔o傳》作者認(rèn)為伏羲氏始作八卦。又認(rèn)為伏羲氏作六十四卦，所以說他的作網(wǎng)，大概是從《離》卦來的。
11、罔罟：網(wǎng)，罔罟，也就是羅網(wǎng)。佃：捕鳥獸。漁：捕魚。《離》：即《離》卦，離上離下?！吨芤准狻罚?#8220;虞翻曰：‘離為目，巽為繩。目之重者唯罟轅，故結(jié)繩為罟’。”《離》卦是離上離下，是重離。離為目，重目為網(wǎng)。 12、神農(nóng)氏：指原始社會(huì)中開始從事農(nóng)業(yè)的氏族。
13、斲（音斫）：削。耜（音四）：古代的木鋤，形狀似鍬。耒（音累）：古代耕地的曲木，即犁。
14、《益》：《益》卦震下巽上?！墩f卦》：“巽為木”，“震，動(dòng)也。”木鋤、木犁在地上動(dòng)土，為耕田之象。
15、《噬嗑》：《噬嗑》卦震下離上?！墩f卦》：“離為日”，“震，動(dòng)也。”眾人在日下往來，為日中為市。
16、垂衣裳而天下治：《周易集解》：“《九家易》曰：‘至乎黃帝始製衣裳，垂示天下。”《乾》《坤》：同上：“《九家易》曰：‘衣（上衣）取象《乾》，居上復(fù)物，裳（下裳）取象《坤》，在下含物也。”
17、刳（音古）：挖空。剡（音掩）：削尖?！稖o》卦坎下巽上，《說卦》：“巽為木，坎為水。”木船在水上，為舟楫之象。
18、服、乘：駕車。引重：拉重物。致遠(yuǎn)：行遠(yuǎn)路?！峨S》：《隨》卦震下兌上?！秶Z·晉語》：“震，車也。”《說卦》：“兌為羊”。為羊有牲畜意，引申為牛馬駕車。
19、暴客：指盜賊?！对ァ罚骸对ァ坟岳は抡鹕稀５叵吕咨?，擊柝巡行地上，動(dòng)而有聲于地上。
20、《小過》：《小過》卦艮下震上。《周易集解》：“虞翻曰：‘艮為小木’。‘故斷木為杵。坤為地，艮手持木以缺坤三，故缺地為臼。艮止于下，臼之象也。震動(dòng)而上。杵之象也。’‘故取諸《小過》。’”
21、《睽》：《睽》卦兌下離上。《周易集解》：“虞翻曰：‘兌為小木。’”小木為弓。離為繩：即“弦木為弧”。
22、宮室：房屋。棟：屋梁。宇：屋邊墻壁?！洞髩选罚骸洞髩选坟郧抡鹕?。乾為天，野外的天似穹盧，比房屋。震比雷雨，像房屋可以避風(fēng)雨。
23、?。ㄒ艄禾自诠淄獾耐夤住！洞筮^》：《大過》卦巽下兌上，巽內(nèi)兌外。巽為木，指棺槨，兌為澤，指坑，像墓穴，指棺槨在墓穴中。
24、書契：文字。《夬》：《夬》卦乾下兌上，兌為小木?！墩f卦》：“乾為金。”金屬指刀，刀刻木簡為書寫記事。
25、引自《周易大全今注》。
第三章
【原文】
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也26；爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。
右第三章 （此章言《易經(jīng)》之卦爻象及卦爻辭可以體現(xiàn)人事之吉兇悔吝。）
【譯文】
所以《周易》一書，它的內(nèi)蘊(yùn)是卦象，卦象是用卦來象事物。彖是裁斷。爻是仿效天下萬物的變動(dòng)。所以人的行動(dòng)就會(huì)產(chǎn)生吉兇、悔恨、羞辱等不同的結(jié)果。
【注】
26、彖：判斷，判斷卦辭的話。材：通“裁”，即裁斷的意思。
第四章
【原文】
陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
【譯文】
陽卦（指震、坎、艮，皆為兩陰爻，一陽爻）中陰爻多，陰卦（指巽、離、兌，皆為兩陽爻，一陰爻）中陽爻多。那是什么緣故呢？因?yàn)殛栘砸云鏋橹鳎ㄕ?、坎、艮都 是五劃，是奇?shù)）。陰卦以偶為主，（巽、離、兌都 是四劃，是偶數(shù)）。這兩者各自說明什么德性品行呢？陽卦一君二民，（震、坎、艮皆只有一陽爻代君，兩陰爻代民，一君統(tǒng)治眾民），是君子之道。陰卦兩君而一民，（巽、離、兌三陰卦皆兩陽爻代君，一陰爻代民，二君統(tǒng)治一民，即一民受多君的剝削），是小人之道。
第五章
【原文】
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思，27”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮28，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也29，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈30，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也31。窮神知化，德之盛也。”
右第一節(jié)32
【譯文】
《易經(jīng)》說：“熱鬧地來往，朋友聽從你。”夫子說：“天下人想什么，考慮什么？天下人走不同的路，到達(dá)同一個(gè)地方；經(jīng)過多種考慮，達(dá)到同一個(gè)目的。天下人想什么，考慮什么？太陽落去月亮就升起，月亮落去太陽就升起，太陽月亮互相推移產(chǎn)生光明。寒天過去了暑天就到來，暑天過去了寒天就來，寒天和暑天互相推移而確定一年。過去的是屈退，到來的是伸進(jìn)。屈退和伸進(jìn)互相感應(yīng)交替產(chǎn)生利益。尺蠖的屈退，是求得伸進(jìn)。龍蛇的蟄伏，是用來保存身體。精通事物的義理，進(jìn)入神妙的境地，用來達(dá)到運(yùn)用。利用所學(xué)，來使自身安好，用來提高才德。超出以上講的，未曾知道別的。徹底研究事物的神妙，知道事物的變化，這是盛德。
【注】
27、此引《咸》卦九四爻辭。憧憧：狀往來的熱鬧。朋：朋貝，指錢幣。思：語助詞。原指商人往來經(jīng)商，賺了錢?！断缔o》傳作者另作解釋，作朋友跟從你。
28、一致：目的一致。百慮：多種打算。
29、信：同伸。
30、尺蠖：屈伸之蟲，行動(dòng)時(shí)先一屈，再一伸前進(jìn)。
31、未之或知也：未有知之也。或：有。
32、分節(jié)：據(jù)《周易大傳今注》。
【原文】
《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”33子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”34
右第二節(jié)
【譯文】
《易經(jīng)》說：“絆倒在石子上，手撐在有剌木上，進(jìn)到房里，不見他的妻，兇。”夫子說：“不該絆倒而絆倒，名必受辱。不該撐而撐的，身必危險(xiǎn)。既受辱并且危險(xiǎn)，死期將到，妻豈可得見啊！
【注】
33、引文見《困》卦六三爻辭。
34、其：豈。
【原文】
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”35子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括36，是以出而有獲，語成器而動(dòng)者也。”37
右第三節(jié)
【譯文】
《易經(jīng)》說：“公在高城墻上用箭射鷹，射中了，沒有不利的。”夫子說：“隼，是一種禽鳥，弓矢是一種工具。射它的是人。君子身上藏著工具，等待時(shí)機(jī)才發(fā)動(dòng)，哪會(huì)有什么不利？一旦行動(dòng)，毫無阻礙，所以出動(dòng)一定有收獲。說到有現(xiàn)成的工具然后再發(fā)動(dòng)的。”
【注】
35、引文見《解》卦上六爻辭。
36、括：阻塞。
37、語成器而動(dòng)：《周易正義》：“語論有見（現(xiàn)）成之器而后興動(dòng)也。”
【原文】
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸38，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也?！兑住吩唬?#8216;履校滅趾，無咎’39，此之謂也。”
右第四節(jié)
【譯文】
夫子說：“小人不以不仁為恥，不怕行為不義，不看見利不勸勉，不看見威嚴(yán)不懲戒。假如受到小的懲處而能大加警戒，這是小人的幸運(yùn)。《易經(jīng)》說：‘拖著腳枷，遮住腳趾，無害。’即這個(gè)說法。’”
【注】
38、勸：勉力。
39、引文見《噬嗑》卦初九爻辭。
【原文】
“善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇。’”40
右第五節(jié)
【譯文】
（夫子說）：“不積累善行不足以成名聲，不積累惡行不足以滅身。小人認(rèn)為小善為無益而不行，認(rèn)為行小惡為無害而不改正，故惡行積累而不可掩蓋，罪行積大而不可赦。所以《易經(jīng)》曰：‘帶著頸枷遮住耳朵，兇。’”
【注】
40、引文見《噬嗑》卦上九爻辭。
【原文】
子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”41
右第六節(jié)
【譯文】
夫子說：“危險(xiǎn)的，由于過去平安地處在他的地位（忘記危險(xiǎn)）。滅亡的，由于過去保持他的存在（忘記滅亡）。變亂的，由于過去有他的治理（忘掉變亂）。因此君子平安時(shí)不忘掉危險(xiǎn)，存在時(shí)不忘掉滅亡，治理時(shí)不忘掉變亂，所以身體平安而國家可以保存?！兑捉?jīng)》說：‘將亡！將亡！寄托于茂盛的桑樹。’”
【注】
41、引文見《否》卦九五爻辭。按《否》卦指“將亡！將亡！寄托在包草和桑枝上。”苞草、桑枝是柔弱的，不可靠。這里把“苞桑”解作“茂盛的桑樹”，認(rèn)為可靠，與《否》卦原意不同，再說桑樹不同松柏，還不一定可靠。
【原文】
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！《易》曰：‘鼎折足，覆公 餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”42
右第七節(jié)
【譯文】
夫子說：“品德淺薄而地位尊高，知慧狹小而圖謀宏大，力量微弱而肩負(fù)重任，很少有不召來災(zāi)禍的。《易經(jīng)》說：‘鼎折斷了腳，弄灑了公的粥，濕漉漉粘乎乎的一片，兇。’說是擔(dān)負(fù)不了他的任務(wù)。”
【注】
42、引文見《鼎》卦九四爻辭，對(duì)這個(gè)爻辭，有不同解釋，見爻辭注說明。
【原文】
子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見者也43。君子見幾而作。不俟終日?！兑住吩唬?#8216;介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬夫之望。”44
右第八節(jié)
【譯文】
夫子說：“知曉一點(diǎn)預(yù)兆，它是神妙吧！君子結(jié)交上級(jí)不諂媚，結(jié)交下級(jí)不輕慢，他是知曉預(yù)兆吧。幾，是有點(diǎn)事物變動(dòng)的微小征兆，是吉兇預(yù)兆。君子看到預(yù)兆就行動(dòng)，決不等到一整天?！兑捉?jīng)》說：‘堅(jiān)如石，不到一整天（就變?nèi)幔?，占問吉?#8217;堅(jiān)如石，何用整一天，斷然可以知道了。君子知道細(xì)微的，知道明顯的，知道柔婉的，知道剛健的，是萬民的希望。”
【注】
43、幾：預(yù)兆。今本無“兇”字。《漢書·楚元王傳》引有“兇”字，今補(bǔ)。
44、引文見《豫》卦六二爻辭。介：堅(jiān)。寧：猶何。
【原文】
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？45有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！兑住吩唬?#8216;不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。’”46
右第九節(jié)
【譯文】
夫子說：“顏家的兒子顏回，他大概差不多了吧？有不善沒有不知道，知道了沒有再重犯的。《易經(jīng)》說：‘走不遠(yuǎn)就回來，沒有大問題，大吉。’”
【注】
45、殆：大概。庶幾：近乎，差不多，指對(duì)品德修養(yǎng)已經(jīng)達(dá)到很高程度?！ ?/p> 46、引文見《復(fù)》卦初九爻辭。祇：大。
【原文】
“天地絪緼，萬物化醇47。男女構(gòu)精，萬物化生?！兑住吩唬?#8216;三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也。”48
右第十節(jié)
【譯文】
“天地的陰陽二氣交融，萬物普遍化生，男女和動(dòng)物兩性的構(gòu)精，萬類化生。《周易》說：‘三人同行就虧損一人；一人獨(dú)行就得到他的朋友。’說是達(dá)到一致。”
【注】
47、絪緼：指氣的盛而交融。醇：平均，普遍。
48、引文見《損》卦六三爻辭。致一：達(dá)到一致。
【原文】
子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語49，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危而動(dòng)，則民不與也50。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬?#8216;莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。’”51
右第十一節(jié)右第五章（此章記孔丘釋《易經(jīng)》爻辭共十一條。）
【譯文】
夫子說：“君子在身子安定以后才行動(dòng)，心平靜以后才說話，交情確定以后才求他幫助。君子講求這三條，所以得到保全。相反，如果冒險(xiǎn)去行動(dòng)，別人就不會(huì)贊助他。懷著恐懼說話，人們就不會(huì)響應(yīng)他。如果沒有友誼去求人，人們不幫助他。沒有人去幫助他，傷害他的人就來了。《周易》說：‘沒有人幫助他，有人攻擊他。有心不定，兇。’”
【注】
49、易：平易，指平靜。
50、與：贊許。下“與“字作幫助。
51、引文見《益》卦上九爻辭。恒：持久，指堅(jiān)定。
第六章
【原文】
子曰：“乾坤，其《易》之門邪52？乾，陽物也；坤，陰物也53。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w54，以體天地之撰，以通神明之德55。其稱名也，雜而不越56。于稽其類，其衰世之意邪57？夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽。開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣58。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱59。因貳以濟(jì)民行60，以明失得之報(bào)。”
右第六章此章多缺文疑字，不可盡通，后皆放此。（此章首言《易經(jīng)》卦爻之陰陽，可以像天地萬物之陰陽兩性，次言卦爻辭之特點(diǎn)及其功用。）
【譯文】
夫子說：“（八卦中的）《乾》《坤》兩卦，大概是《周易》的門吧。”乾卦為陽，坤卦為陰。陰陽的德性相結(jié)合，而陽剛陰柔各有本體，從而形成八卦或六十四卦，用來體察天地的創(chuàng)造萬物，用來會(huì)通神妙明顯萬物屬性。《易經(jīng)》六十四卦所稱道的名物，繁雜卻不逾越。在考察它的事類，豈有衰世的意味嗎？《周易》明顯過去，察考未來，使細(xì)微的顯露，幽隱的明白，開卷正名。辨別事物作出正確的言論，加上判斷，都已具備了。它的標(biāo)舉名稱雖然細(xì)小，它用來指同類事物是大的。它的用意是深遠(yuǎn)的，它的辭語是有文采的，它的話曲折而中的，它講的事直而含蓄，因人的疑惑（通過占詞）來完成人們的行動(dòng)，用來說明或得或失的預(yù)報(bào)。”
【注】
52、其：大概。《易》之門：即通過乾坤可以了解《易經(jīng)》中有關(guān)陰陽、剛?cè)嶙兓牡览淼取?/p> 53、乾，陽物也；坤，陰物也：乾是三個(gè)陽爻構(gòu)成，坤是三個(gè)陰爻構(gòu)成。
54、德：指事物本身所具有的屬性，乾坤的德即陽和陰。合德即陰陽配合。剛?cè)嵊畜w：陽為剛，陰為柔，剛?cè)岢蔀榍さ谋倔w。
55、體：體察。天地：即乾坤。撰：創(chuàng)作，指天地創(chuàng)作萬物。通：通曉。神明之德：天地神妙而明顯的屬性。天地化育萬物是神妙的，天地所化育的萬物，又是明顯的，這種化育萬物又成為天地的德性。
56、稱名：指六十四卦之名。雜而不越：復(fù)雜而不相逾越，各有界限。
57、稽：考。類：事類?？剂呢运傅氖骂悾蟾庞兄杆ナ乐?。
58、微顯闡幽：據(jù)高亨《周易大傳今注》考證，當(dāng)作“顯微而闡幽”。即使微的顯，幽的明。開而當(dāng)名：開卷而事物與卦名相當(dāng)。辨物正言：辨別事物而正確發(fā)言。斷辭則備：判斷的辭備有吉兇。
59、肆而隱：直而隱蔽，言吉兇是直，但為什么是吉兇又隱蔽。
60、貳：指人因疑惑去占問。濟(jì)民行：看了卦爻的或吉或兇。成就人的或行或止。
第七章
【原文】
《易》之興也，其于中古乎61？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也62，《謙》，德之柄也63，《復(fù)》，德之本也64，《恒》，德之固也65，《損》，德之修也66，《益》，德之裕也67，《困》，德之辨也68，《井》，德之地也69，《巽》，德之制也70?！堵摹?，和而至71，《謙》，尊而光72，《復(fù)》，小而辨于物73，《恒》，雜而不厭74，《損》，先難而后易75，《益》，長裕而不設(shè)76，《困》，窮而通77，《井》，居其所而遷78，《巽》，稱而隱79。《履》以和行80，《謙》以制禮81，《復(fù)》以自知82，《恒》以一德83，《損》以遠(yuǎn)害84，《益》以興利85，《困》以寡怨86，《井》以辨義87，《巽》以行權(quán)88。
右第七章此章三陳九卦，以明處憂患之道。（此章言《易經(jīng)》作者似有憂患，以《履》《謙》《復(fù)》《恒》《損》《益》《困》《井》《巽》九卦之卦義說明其論點(diǎn)。按其所說卦義多不合經(jīng)意。）
【譯文】
《周易》的興起，大概在中古時(shí)代吧？創(chuàng)作《周易》的人，大概有憂患吧？因此，《履》卦，是修養(yǎng)道德的基礎(chǔ)；《謙》卦，是修養(yǎng)道德的柄；《復(fù)》卦，是修養(yǎng)道德的根本；《恒》卦，是鞏固道德的前提；《損》卦，是修養(yǎng)道德的方法；《益》卦，是擴(kuò)充道德的途徑；《困》卦，是辨別道德的要領(lǐng)；《井》卦，是保持道德的地位；《巽》卦，是調(diào)節(jié)道德的規(guī)范?！堵摹坟?，使人和順而達(dá)到禮；《謙》卦，使人被尊敬而更光明；《復(fù)》卦，使人在微小之處就能辨別事物的善惡；《恒》卦，教人在邪正相雜中修德不倦；《損》卦，教人先難而后易；《益》卦，教人不斷增進(jìn)道德而不造作；《困》卦，教人身處困境而道德通順；《井》卦，教人安居其位而施德于人；《巽》卦，教人處事得宜而不顯露形跡?！堵摹坟?，用和來行動(dòng)；《謙》卦，用來照禮行動(dòng)；《復(fù)》卦，用來自知過失：《恒》卦，用來專一于德行；《損》卦，用來避開害處；《益》卦，用來興利；《困》卦，用來減少怨恨；《井》卦，用來明辨正義；《巽》卦，用來隨時(shí)應(yīng)變。
【注】
61、中古：指商周時(shí)代。
62、《履》，德之基：《履》指禮，禮是德行的基礎(chǔ)。
63、《謙》，德之柄：謙虛能執(zhí)行德行，故稱柄，柄可執(zhí)。
64、《復(fù)》，德之本：復(fù)是回來，回到善上，是德行的根本。
65、《恒》，德之固：恒指堅(jiān)持德行，久而不變，故稱德行的堅(jiān)固。
66、《損》，德之修：損是減少過失，所以是德行的修養(yǎng)。
67、《益》，德之裕：益是增進(jìn)善念美行，所以是德行的擴(kuò)大。
68、《困》，德之辨：困是處境窮困，那末有德或無德，就可以辯明。
69、《井》，德之地：井水養(yǎng)人，像德行所處的地方。
70、《巽》，德之制：巽是謙遜，德行以謙遜作制裁，合于謙遜的才有德。
71、《履》，和而至：履講行動(dòng)，要講禮，禮要和，和了才到達(dá)禮。
72、《謙》，尊而光：尊讀為撙：謙抑。謙是抑損自己的光榮。
73、《復(fù)》，小而辨于物：復(fù)指回來，回到善上，從小事做到，遍及一切事物。辨通遍。
74、《恒》，雜而不厭：恒指長久。雜讀為匝，周遍，長久做好事，始終不倦。
75、《損》，先難而后易：損是減少過失，先減難減的，后減易改的。
76、《益》，長裕而不設(shè)：益是使人受益，就長久寬裕，出于自然而不是有意設(shè)施。
77、《困》，窮而通：困是貧困，身貧困而道通。
78、《井》，居其所而遷：井水可養(yǎng)人，指處在可以養(yǎng)人的地位而施德于人。
79、《巽》，稱而隱：巽是退讓，有所稱說，只說自己不是退讓，不說自己是退讓，這是隱。
80、《履》以和行：履指行動(dòng)，用和來行動(dòng)。
81、《謙》以制禮：用謙讓來制定禮節(jié)。
82、《復(fù)》以自知：復(fù)指回到行善，是出于自覺。
83、《恒》以一德：恒久指專一于德行。
84、《損》以遠(yuǎn)害：損指減少自己的過失，可以避免禍害。
85、《益》以興利：益是增加做好事，即興利。
86、《困》以寡怨：貧困而守道，不做壞事，就少結(jié)怨。
87、《井》以辨義：井水養(yǎng)人，養(yǎng)人是義，不養(yǎng)人是不義，所以通過它來分辨義與不義。
88、《巽》以行權(quán)：巽是退讓，退讓不明說退讓，即說不是退讓，這是一時(shí)權(quán)宜之計(jì)。
第八章
【原文】
《易》之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛89，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適90。其出入以度外內(nèi)，使之懼。又明于憂患與故91。無有師保，如臨父母92。初率其辭而揆其方，既有典常93。茍非其人，道不虛行。
右第八章（此章言《易經(jīng)》卦爻之變化無常，卦爻辭之義理有常，可以指導(dǎo)人事，但在人之善于體會(huì)運(yùn)用。）
【譯文】
《易經(jīng)》作為書是不可離開的，作為講的道是屢屢變化的，它變動(dòng)不定，（這種變動(dòng)）周遍流轉(zhuǎn)在六位之間，（六爻的變化）在上位或下位，沒有一定。（六爻的陽爻為剛，陰爻為柔），或剛變?yōu)槿?，或柔變?yōu)閯偅ハ噢D(zhuǎn)換，不可作為定規(guī)，只要適應(yīng)變就變。它的出于本卦，入于變卦，計(jì)量從外卦到內(nèi)卦的聯(lián)系，（定出吉兇，）使人警惕。又使人明白憂患與事故。雖沒有師保的教導(dǎo)和監(jiān)護(hù)，如見父母在上。開始按照它的卦爻辭來考較它的道理，既而有了規(guī)范。。假如不是明曉的人，那么《易》道是不會(huì)憑空貫徹的。
【注】
89、變動(dòng)不居，周流六虛：六虛指六爻之位。不居：指不停在那一位。六爻的變動(dòng)是不定，周遍于六爻之內(nèi)，每一爻都可變。
90、上下：六爻或上爻變，或下爻變，不定。剛?cè)幔毫郴騽傋內(nèi)?，或柔變剛，也不定。不可為典要：因此不可以哪種變作為定規(guī)。唯變所適：哪個(gè)爻適于變就變。
91、出入：在占蓍時(shí)先求得兩個(gè)卦，先得的卦稱本卦，后得的卦稱稱變卦（古人稱之卦）。兩卦比較，找出兩卦中不同的爻來看爻辭，定吉兇，即出于本卦，入于變卦。外內(nèi)：本卦為內(nèi)卦，變卦為外卦，兩卦比較而找出不同的爻來，即度外內(nèi)。知懼：找出爻辭，看了爻辭上說的吉兇，知道警惕，要趨吉避兇。兇指憂患、事故。
92、無有師保，如臨父母：《周易集解》：“干寶曰：‘雖無師保切磋之訓(xùn)，其心敬戒，常如父之臨已者也。’” 師保：古代負(fù)責(zé)教導(dǎo)貴族子弟的師傅或監(jiān)護(hù)人。
93、率：遵循，順著。辭：卦爻辭。揆其方：考量《易經(jīng)》所講的道理。揆，推測揣度。典章：規(guī)范。
第九章
【原文】
《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也94。六爻相雜，唯其時(shí)物也95。其初難知，其上易知：本末也96。初辭擬之，卒成之終97。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備98。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣99。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也100。柔之為道不利遠(yuǎn)者。其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
右第九章 （此章言六爻之特點(diǎn)，但均非通例，《易經(jīng)》本少有通例。）
【譯文】
《易經(jīng)》作為書，（對(duì)待一個(gè)事物），考察事物的開始，探求事物的終結(jié)，用作研求一事物的整體。六爻的相互交錯(cuò)，是像它一定時(shí)期內(nèi)的事物。光看它初爻，難以知曉，看了它的上爻才容易明白，是看了本末。初爻的爻辭比擬事物的開始，最后（上爻的辭）確定事物的結(jié)局。至于錯(cuò)雜它的物象，陳述它們的性質(zhì)，分辨它們的是非，那末不是中間二、三、四爻就不能完備。還是也求存亡吉兇，也就安坐而可知了。聰明的人看了它的卦辭，對(duì)全卦的意思就領(lǐng)悟一大半了。倒數(shù)第二爻和倒數(shù)第四爻起到同樣作用而位置不同，它的吉也不同。倒數(shù)第二爻多稱譽(yù)，比較靠近；倒數(shù)第四爻多怕懼，比較離遠(yuǎn)。陰柔的道對(duì)離遠(yuǎn)的不利。它的（倒數(shù)第二爻）主要是無害，它的作用是柔順而居中位。倒數(shù)第三爻和倒數(shù)第五爻同樣作用而位子不同。倒數(shù)第三爻多兇，因?yàn)槲蛔泳淤v；倒數(shù)第五爻多功效，因?yàn)槲蛔幼鹳F。這兩爻尚是陰柔的危險(xiǎn)，尚是陽剛的好吧？
【注】
94、原：察。要：求。質(zhì)：整體。
95、雜：錯(cuò)雜。時(shí)物：一定時(shí)間內(nèi)的事物。
96、初：初爻。上：上爻。本末：初爻為本，上爻為末。
97、初辭：初爻辭。卒：上爻辭。
98、撰德：論述德性，論述物的屬性。中爻：倒數(shù)第二、三、四、五爻。
99、噫：抑。要：求。居：猶安坐。
100、近也：《周易大傳今注》：“近上疑當(dāng)有遠(yuǎn)字，近指多譽(yù)，遠(yuǎn)指多懼。”
第十章
【原文】
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六101。六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等102，故曰物。物相雜，故曰文103。文不當(dāng)，故吉兇生焉。
右第十章（此章言《易經(jīng)》包括天地人之道，能示人以吉兇，按多虛夸之詞。）
【譯文】
《易經(jīng)》作為書，內(nèi)容廣大，一切都具備，無所不包。有天道，有人道，有地道。兼有天地人三才再加重復(fù)，故成為六爻。六爻不是別的，（倒數(shù)初、二爻象地，倒數(shù)三、四兩爻象人，倒數(shù)五、六兩爻象天），是天地人三才的道。天地人之道有變動(dòng)，故稱為爻。六爻各有類別，故稱為物。物交互錯(cuò)雜，故稱為文。夾雜得恰當(dāng)?shù)纳?，夾雜得不恰當(dāng)?shù)纳鷥础?/p>【注】
101、三才：指天地人。兩之：加一倍。六：指六爻。
102、等：類別。
103、雜：指陰陽剛?cè)峤诲e(cuò)而成卦爻辭。
第十一章
【原文】
《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危104。危者使平，易者使傾105。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
右第十一章（此章言《易經(jīng)》可能作于殷末世，與文王之事有關(guān)，故多警惕自危之詞。）
【譯文】
《周易》的興起，大概是在殷朝末年，周國（族）德業(yè)隆盛的時(shí)候吧？大概是在周文王受到殷紂王迫害的時(shí)候吧？所以它的卦爻辭多有憂危之義。警惕自?？梢允顾揭祝揭啄苁顾鼉A危。這個(gè)道十分弘大，一切事物都不例外。始終保持警懼，其要旨在善于補(bǔ)過，這就是《易》的道。
【注】
104、危：指文王被紂王囚禁，所以怕危亡。
105、危者使平，易者使傾：知危則戒懼，才能平安，知平易則偷安，才會(huì)傾危。
第十二章
【原文】
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)106。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻107。能說諸心，能研諸（侯之）慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者108。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來109。天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言。剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣110。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
右第十二章（此章言天道易是有險(xiǎn)，地道簡中有陰，人須研究此種現(xiàn)象，方能占其吉兇?！兑捉?jīng)》能告人以吉兇，但吉兇在于人之才德及人與人的關(guān)系。末言人之心術(shù)不同，則其辭不同，聽其言可以知其人。）
【譯文】
乾是天下最剛健的，它的德行是永久平易，卻告人以險(xiǎn)險(xiǎn)之事。坤是天下最柔順的，它的德行是永久簡約的，卻告人以險(xiǎn)阻之事。因此能在心里察閱（天地之道），能能夠研究各種考慮，解人之慮，決定天下之事的吉兇，促使天下之人勤勉不息。所以，遵循《周易》的變化之道有所作為，照吉物去做就有祥瑞。通過卦爻的象征，就能知曉制器的方法，通過占問預(yù)知未來。天地各居上下之位，圣人仿效它來成就他的才能。通過人的謀劃，以及占問的鬼神的謀劃，百姓贊助其行動(dòng)。八卦用卦象來告訴人，卦爻辭按照情況來說話，剛?cè)犭s處，或吉或兇也就可見了。事情的變動(dòng)從有利來說，事情的吉兇因情況而變遷。因此喜愛和憎惡的感情互相攻擊，吉兇從此產(chǎn)生，人和人因或親近或疏遠(yuǎn)的關(guān)系互相去取，悔吝從此產(chǎn)生。真情或假意互相感觸，利害從此產(chǎn)生。一切《易經(jīng)》表達(dá)的情況，人和人接近而不相得就兇，有人害他，產(chǎn)生悔和吝。將要背叛的人有內(nèi)愧，中心疑惑他的話，善良的人話少，急躁的人話多，誣蔑善人的人他的話游移不定，失掉操守的人他的話必然曲折彎轉(zhuǎn)。
【注】
106、指天地的化生萬物說。恒易：恒久，經(jīng)常，平易。以知險(xiǎn)：即知道艱險(xiǎn)，如天地有大旱、大雨等。
107、以知阻：即知道險(xiǎn)阻，如地有高山、大川。
108、說：借作閱，察閱。能研諸（候之）慮：當(dāng)作“能研諸慮”。朱熹《周易本義》認(rèn)為，“侯之”二字是后人誤加的。亹亹：奮勉，即勤勉不息之意。巳見前。
109、云為：說和作為。象事知器：即上文說的觀卦象來制造工具。
110、人謀鬼謀：按王夫之《周易內(nèi)傳》所說，將四十九根蓍草依一定的程序四營十八變，求得卦象，這是人謀；任意分而為二，多少出于無心，最后求得什么卦象，也非人力所能安排，屬于鬼謀。剛?cè)犭s居：指陽爻與陰爻混雜，分出吉兇來。
