第一章
“道”如果可以用言語來表述,那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的,它并非一般的“道”);“名”如果可以用文辭去命名,那它就是?!懊?“名”也是可以說明的,它并非普通的“名”)?!盁o”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況;而“有”,則是宇宙萬物產(chǎn)生之本原的命名。因此,要常從“無”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙;要常從“有”中去觀察體會(huì)“道”的端倪。無與有這兩者,來源相同而名稱相異,都可以稱之為玄妙、深遠(yuǎn)。它不是一般的玄妙、深?yuàn)W,而是玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn),是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達(dá)無形的奧妙,“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
第二章
天下人都知道美之所以為美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善,那是因?yàn)橛袗旱拇嬖?。所以有和無互相轉(zhuǎn)化,難和易互相形成,長(zhǎng)和短互相顯現(xiàn),高和下互相充實(shí),音與聲互相諧和,前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點(diǎn)對(duì)待世事,用不言的方式施行教化:聽任萬物自然興起而不為其創(chuàng)始,有所施為,但不加自己的傾向,功成業(yè)就而不自居。正由于不居功,就無所謂失去。
第三章
不推崇有才德的人,導(dǎo)使老百姓不互相爭(zhēng)奪;不珍愛難得的財(cái)物,導(dǎo)使老百姓不去偷竊;不顯耀足以引起貪心的事物,導(dǎo)使民心不被迷亂。因此,圣人的治理原則是:排空百姓的心機(jī),填飽百姓的肚腹,減弱百姓的競(jìng)爭(zhēng)意圖,增強(qiáng)百姓的筋骨體魄,經(jīng)常使老百姓沒有智巧,沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做,辦事順應(yīng)自然,那么,天下就不會(huì)不太平了。
第四章
大“道”空虛開形,但它的作用又是無窮無盡。深遠(yuǎn)啊!它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳,消除它的紛擾,調(diào)和它的光輝,混同于塵垢。隱沒不見啊,又好象實(shí)際存在。我不知道它是誰的后代,似乎是天帝的祖先。
第五章
天地是無所謂仁慈的,它沒有仁愛,對(duì)待萬事萬物就像對(duì)待芻狗一樣一視同仁,任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁愛的,也同樣像芻狗那樣對(duì)待百姓一視同仁,任憑人們自作自息。天地之間,豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎?它空虛而不枯竭,越鼓動(dòng)風(fēng)就越多,生生不息。政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虛靜。
第六章
生養(yǎng)天地萬物的道(谷神)是永恒長(zhǎng)存的,這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產(chǎn)門,這就是天地的根本。連綿不絕?。∷褪沁@樣不斷的永存,作用是無窮無盡的。
第七章
天長(zhǎng)地久,天地所以能長(zhǎng)久存在,是因?yàn)樗鼈儾粸榱俗约旱纳娑匀坏剡\(yùn)行著,所以能夠長(zhǎng)久生存。因此,有道的圣人遇事謙退無爭(zhēng),反而能在眾人之中領(lǐng)先;將自己置于度外,反而能保全自身生存。這不正是因?yàn)樗麩o私嗎?所以能成就他的自身。
第八章
最善的人好像水一樣。水善于滋潤(rùn)萬物而不與萬物相爭(zhēng),停留在眾人都不喜歡的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居處最善于選擇地方,心胸善于保持沉靜而深不可測(cè),待人善于真誠、友愛和無私,說話善于格守信用,為政善于精簡(jiǎn)處理,能把國(guó)家治理好,處事能夠善于發(fā)揮所長(zhǎng),行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。最善的人所作所為正因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德,所以沒有過失,也就沒有怨咎。
第九章
執(zhí)持盈滿,不如適時(shí)停止;顯露鋒芒,銳勢(shì)難以保持長(zhǎng)久。金玉滿堂,無法守藏;如果富貴到了驕橫的程度,那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了,就要含藏收斂,這是符合自然規(guī)律的道理。
第十章
精神和形體合一,能不分離嗎?聚結(jié)精氣以致柔和溫順,能像嬰兒的無欲狀態(tài)嗎?清除雜念而深入觀察心靈,能沒有瑕疵嗎?愛民治國(guó)能遵行自然無為的規(guī)律嗎?感官與外界的對(duì)立變化相接觸,能寧靜吧?明白四達(dá),能不用心機(jī)嗎?讓萬事萬物生長(zhǎng)繁殖,產(chǎn)生萬物、養(yǎng)育萬物而不占為己有,作萬物之長(zhǎng)而不主宰他們,這就叫做“玄德”。
第十一章
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當(dāng)中,有了車轂中空的地方,才有車的作用。揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋,有了門窗四壁內(nèi)的空虛部分,才有房屋的作用。所以,“有”給人便利,“無”發(fā)揮了它的作用。
第十二章
繽紛的色彩,使人眼花繚亂;嘈雜的音調(diào),使人聽覺失靈;豐盛的食物,使人舌不知味;縱情狩獵,使人心情放蕩發(fā)狂;稀有的物品,使人行為不軌。因此,圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛,所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。
第十三章
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐,把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措?得寵是卑下的,得到寵愛感到格外驚喜,失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣?我之所以有大患,是因?yàn)槲矣猩眢w;如果我沒有身體,我還會(huì)有什么禍患呢?所以,珍貴自己的身體是為了治理天下,天下就可以托付他;愛惜自己的身體是為了治理天下,天下就可以依靠他了。
第十四章
看它看不見,把它叫做“夷”;聽它聽不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究,它們?cè)揪蜏喨欢鵀橐?。它的上面既不顯得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀,無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名,一切運(yùn)動(dòng)都又回復(fù)到無形無象的狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀,不見物體的形象,這就是“惚恍”。迎著它,看不見它的前頭,跟著它,也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”,來駕馭現(xiàn)實(shí)存在的具體事物。能認(rèn)識(shí)、了解宇宙的初始,這就叫做認(rèn)識(shí)“道”的規(guī)律。
第十五章
古時(shí)候善于行道的人,微妙通達(dá),深刻玄遠(yuǎn),不是一般人可以理解的。正因?yàn)椴荒苷J(rèn)識(shí)他,所以只能勉強(qiáng)地形容他說:他小心謹(jǐn)慎啊,好像冬天踩著水過河;他警覺戒備啊,好像防備著鄰國(guó)的進(jìn)攻;他恭敬鄭重啊,好像要去赴宴做客;他行動(dòng)灑脫啊,好像冰塊緩緩消融;他純樸厚道啊,好像沒有經(jīng)過加工的原料;他曠遠(yuǎn)豁達(dá)啊,好像深幽的山谷;他渾厚寬容,好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來,慢慢澄清?誰能使安靜變動(dòng)起來,慢慢顯出生機(jī)?保持這個(gè)“道”的人不會(huì)自滿。正因?yàn)樗麖牟蛔詽M,所以能夠去故更新。
第十六章
盡力使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn),使生活清靜堅(jiān)守不變。萬物都一齊蓬勃生長(zhǎng),我從而考察其往復(fù)的道理。那萬物紛紛蕓蕓,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜,清靜就叫做復(fù)歸于生命。復(fù)歸于生命就叫自然,認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律就叫做聰明,不認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的輕妄舉止,往往會(huì)出亂子和災(zāi)兇。認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的人是無所不包的,無所不包就會(huì)坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能長(zhǎng)久,終身不會(huì)遭到危險(xiǎn)。
第十七章
盡力使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn),使生活清靜堅(jiān)守不變。萬物都一齊蓬勃生長(zhǎng),我從而考察其往復(fù)的道理。那萬物紛紛蕓蕓,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜,清靜就叫做復(fù)歸于生命。復(fù)歸于生命就叫自然,認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律就叫做聰明,不認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的輕妄舉止,往往會(huì)出亂子和災(zāi)兇。認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的人是無所不包的,無所不包就會(huì)坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能長(zhǎng)久,終身不會(huì)遭到危險(xiǎn)。
第十八章
大道被廢棄了,才有提倡仁義的需要;聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了,偽詐才盛行一時(shí);家庭出現(xiàn)了糾紛,才能顯示出孝與慈;國(guó)家陷于混亂,才能見出忠臣。
第十九章
拋棄聰明智巧,人民可以得到百倍的好處;拋棄仁義,人民可以恢復(fù)孝慈的天性;拋棄巧詐和貨利,盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾,作為治理社會(huì)病態(tài)的法則是不夠的,所以要使人們的思想認(rèn)識(shí)有所歸屬,保持純潔樸實(shí)的本性,減少私欲雜念,拋棄圣智禮法的浮文,才能免于憂患。
第二十章
應(yīng)諾和呵斥,相距有多遠(yuǎn)?美好和丑惡,又相差多少?人們所畏懼的,不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠(yuǎn)古以來就是如此,好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈,如同去參加盛大的宴席,如同春天里登臺(tái)眺望美景。而我卻獨(dú)自淡泊寧靜,無動(dòng)于衷?;旎煦玢绨。缤瑡雰哼€不會(huì)發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊,好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩余,而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心??!眾人光輝自炫,唯獨(dú)我迷迷糊糊;眾人都那么嚴(yán)厲苛刻,唯獨(dú)我這樣淳厚寬宏?;秀卑?,像大海洶涌;恍惚啊,像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng),唯獨(dú)我愚昧而笨拙。我唯獨(dú)與人不同的,關(guān)鍵在于得到了“道”。
第二十一章
大德的形態(tài),是由道所決定的。“道”這個(gè)東西,沒有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧啊,其中卻有精質(zhì);這精質(zhì)是最真實(shí)的,這精質(zhì)是可以信驗(yàn)的。從當(dāng)今上溯到古代,它的名字永遠(yuǎn)不能廢除,依據(jù)它,才能觀察萬物的初始。我怎么才能知道萬事萬物開始的情況呢?是從“道”認(rèn)識(shí)的。
第二十二章
委曲便會(huì)保全,屈枉便會(huì)直伸;低洼便會(huì)充盈,陳舊便會(huì)更新;少取便會(huì)獲得,貪多便會(huì)迷惑。所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式,不自我表揚(yáng),反能顯明;不自以為是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功勞;不自我矜持,所以才能長(zhǎng)久。正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng),所以遍天下沒有人能與他爭(zhēng)。古時(shí)所謂“委曲便會(huì)保全”的話,怎么會(huì)是空話呢?它實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到。
第二十三章
不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風(fēng)刮不了一個(gè)早晨,暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長(zhǎng)久,更何況是人呢?所以,從事于道的就同于道,從事于德的就同于德,從事于失的人就同于失。同于道的人,道也樂于得到他;同于德的人,德也樂于得到他;同于失的人,失也樂于得到他。統(tǒng)治者的誠信不足,就會(huì)有人不信任。
第二十四章
踮起腳跟想要站得高,反而站立不?。贿~起大步想要前進(jìn)得快,反而不能遠(yuǎn)行。自逞已見的反而得不到彰明;自以為是的反而得不到顯昭;自我夸耀的建立不起功勛;自高自大的不能做眾人之長(zhǎng)。從道的角度看,以上這些急躁炫耀的行為,只能說是剩飯贅瘤。因?yàn)樗鼈兪橇钊藚拹旱臇|西,所以有道的人決不這樣做。
第二十五章
有一個(gè)混然一體的東西,在天地產(chǎn)生以前就存在了,它無聲呵又無形呵,獨(dú)立長(zhǎng)存永不衰竭,循環(huán)運(yùn)行而生生下息,它可以算做天下萬物的根源。我不知道它的名字,勉強(qiáng)叫它為“道”,再勉強(qiáng)給它取個(gè)名字叫“大”。它廣大無邊而周流不息,周流不息而伸展遼遠(yuǎn),伸展遼遠(yuǎn)而返回本原。所以(說),“道”大,天大,地大,人也大。宇宙空間有四大,而人是四大之一。人以地為法則,地以天為法則,無以“道”為法則,“道”則純?nèi)巫匀?,以它自己的樣子為法則。
第二十六章
厚重是輕率的基礎(chǔ),寧靜是躁動(dòng)的主宰。因此君子整天行走不離開載重的車輛。雖然有華麗的生活,卻不沉溺在里面。為什么身為大國(guó)的君主,卻以輕率躁動(dòng)的行為來治理天下、呢?輕率就失去了根基,躁動(dòng)就必然喪失主宰。
第二十七章
善于行走的,不會(huì)留下轍跡;善于言談的,不會(huì)發(fā)生病疵;善于計(jì)數(shù)的,用不著竹碼子;善于關(guān)閉的,不用栓梢而使人不能打開;善于捆縛的,不用繩索而使人不能解開。因此,圣人經(jīng)常挽救人,所以沒有被遺棄的人;經(jīng)常善于物盡其用,所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師,不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師,不愛惜他的借鑒作用,雖然自以為聰明,其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
第二十八章
深知什么是雄強(qiáng),卻安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗,永恒的德性就不會(huì)離失,回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮,卻安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀,卻安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物,有道的人沿用真樸,則為百官之長(zhǎng),所以完善的政治是不可分割的。
第二十九章
想要治理天下,卻又要用強(qiáng)制的辦法,我看他不能夠達(dá)到目的。天下的人民是神圣的,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治。用強(qiáng)力紡治天下,就一定會(huì)失??;強(qiáng)力把持天下,就一定會(huì)失去天下。因此,圣人不妄為,所以不會(huì)失??;不把持,所以不會(huì)被拋棄。世人秉性不一,有前行有后隨,有輕噓有急吹,有的剛強(qiáng),有的贏弱;有的安居,有的危殆。因此,圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
第三十章
依照“道”的原則輔佐君主的人,不以兵力逞強(qiáng)于天下。窮兵黷武這種事必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)所到的地方,荊棘橫生,大戰(zhàn)之后,一定會(huì)出現(xiàn)荒年。善于用兵的人,只要達(dá)到用兵的目的也就可以了,并不以兵力強(qiáng)大而逞強(qiáng)好斗。達(dá)到目的了卻不自我矜持,達(dá)到目的了也不去夸耀驕傲,達(dá)到目的了也不要自以為是,達(dá)到目的卻出于不得已,達(dá)到目的卻不逞強(qiáng)。事物過去強(qiáng)大就會(huì)走向衰朽,這就說明它不符合于“道”,不符合于“道”的,就會(huì)很快死亡。
第三十一章
兵器啊,是不祥的東西,人們都厭惡它,所以有“道”的人不使用它。君子平時(shí)居處就以左邊為貴而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴。兵器這個(gè)不祥的東西,不是君子所使用的東西,萬不得已而使用它,最好淡然處之,勝利了也不要自鳴得意,如果自以為了不起,那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人,就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上,兇喪的事情以右方為上,偏將軍居于左邊,上將軍居于右邊,這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多,要用哀痛的心情參加,打了勝仗,也要以喪禮的儀式去對(duì)待戰(zhàn)死的人。
第三十二章
“道”永遠(yuǎn)是無名而質(zhì)樸的,它雖然很小不可見,天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下,百姓們將會(huì)自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合,就會(huì)降下甘露,人們不必指使它而會(huì)自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制,制定各種制度確定各種名分,任命各級(jí)官長(zhǎng)辦事。名分既然有了,就要有所制約,適可而止,知道制約、適可而止,就沒有什么危險(xiǎn)了?!暗馈贝嬖谟谔煜?,就像江海,一切河川溪水都?xì)w流于它,使萬物自然賓服。
第三十三章
能了解、認(rèn)識(shí)別人叫做智慧,能認(rèn)識(shí)、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的,能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強(qiáng)。知道滿足的人才是富有人。堅(jiān)持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長(zhǎng)久不衰,身雖死而“道”仍存的,才算真正的長(zhǎng)壽。
第三十四章
大道廣泛流行,左右上下無所不到。萬物依賴它生長(zhǎng)而不推辭,完成了功業(yè),辦妥了事業(yè),而不占有名譽(yù)。它養(yǎng)育萬物而不自以為主,可以稱它為“小”,萬物歸附而不自以為主宰,可以稱它為“大”。正因?yàn)樗蛔砸詾閭ゴ?,所以才能成就它的偉大、完成它的偉大?nbsp;
第三十五章
誰掌握了那偉大的“道”,普天下的人們便都來向他投靠,向往、投靠他而不互相妨害,于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物,使過路的人都為之停步,用言語來表述大道,是平淡而無味兒的,看它,看也看不見,聽它,聽也聽不見,而它的作用,卻是無窮無盡的,無限制的。
第三十六章
想要收斂它,必先擴(kuò)張它,想要削弱它,必先加強(qiáng)它,想要廢去它,必先抬舉它,想要奪取它,必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明,柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚的生存不可以脫離池淵,國(guó)家的刑法政教不可以向人炫耀,不能輕易用來嚇唬人。
第三十七章
道永遠(yuǎn)是順任自然而無所作為的,卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民,萬事萬物就會(huì)自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長(zhǎng)而產(chǎn)生貪欲時(shí),我就要用“道”來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它,就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心了,萬事萬物沒有貪欲之心了,天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧。
第三十八章
具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德,因此實(shí)際上是有“德”;具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”,因此實(shí)際是沒有“德”的?!吧系隆敝隧槕?yīng)自然無心作為,“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應(yīng)他,于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“義”,失去了義而后才有禮?!岸Y”這個(gè)東西,是忠信不足的產(chǎn)物,而且是禍亂的開端。所謂“先知”,不過是“道”的虛華,由此愚昧開始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚,不居于澆?。淮嫘臉銓?shí),不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。
第三十九章
往昔曾得到過道的:天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬物得到道而生長(zhǎng);侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安寧,恐怕要震潰;人不能保持靈性,恐怕要滅絕;河谷不能保持流水,恐怕要干涸;萬物不能保持生長(zhǎng),恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位,恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本,高以下為基礎(chǔ),因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”,這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)無須贊美稱譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉,而寧愿珞珞堅(jiān)硬像山石。
第四十章
循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)變化,是道的運(yùn)動(dòng),道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產(chǎn)生于看得見的有形質(zhì),有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見的無形質(zhì)。
第四十一章
上士聽了道的理論,努力去實(shí)行;中士聽了道的理論,將信將疑;下士聽了道的理論,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其為道了。因此古時(shí)立言的人說過這樣的話:光明的道好似暗昧;前進(jìn)的道好似后退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似峽谷;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質(zhì)樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西,反而含有污垢;最方正的東西,反而沒有棱角;最大的聲響,反而聽來無聲無息;最大的形象,反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱,無名無聲。只有“道”,才能使萬物善始善終。
第四十二章
道是獨(dú)一無二的,道本身包含陰陽二氣,陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài),萬物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬物背陰而向陽,并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物,如果減損它卻反而得到增加;如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我,我也這樣去教導(dǎo)別人。強(qiáng)暴的人死無其所。我把這句話當(dāng)作施教的宗旨。
第四十三章
天下最柔弱的東西,騰越穿行于最堅(jiān)硬的東西中;無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認(rèn)識(shí)到“無為”的益處?!安谎浴钡慕虒?dǎo),“無為”的益下,普天下少有能趕上它的了。
第四十四章
聲名和生命相比哪一樣更為親切?生命和貨利比起來哪一樣更為貴重?獲取和丟失相比,哪一個(gè)更有害?過分的愛名利就必定要付出更多的代價(jià);過于積斂財(cái)富,必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以說,懂得滿足,就不會(huì)受到屈辱;懂得適可而止,就不會(huì)遇見危險(xiǎn);這樣才可以保持住長(zhǎng)久的平安。
第四十五章
最完滿的東西,好似有殘缺一樣,但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭;最充盈的東西,好似是空虛一樣,但是它的作用是不會(huì)窮盡的。最正直的東西,好似有彎曲一樣;最靈巧的東西,好似最笨拙的;最卓越的辯才,好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng),賽冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。
第四十六章
治理天下合乎“道”,就可以作到太平安定,把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來耕種。治理天下不合乎“道”,連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場(chǎng),在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足,最大的過失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人,永遠(yuǎn)是滿足的。
第四十七章
不離開家園,也可以懂得怎么去經(jīng)行天下,不向外感知察辨,也可以正解到道的境地。越是出離家園成為專名涉于專圖,他的明辨能力就越小。因此,圣人不待踐行就有所自知,不待實(shí)察,就已自明澈。不必多做多為也可以坐收事成。
第四十八章
求學(xué)的人,其情欲文飾一天比一天增加;求道的人,其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少,到最后以至于“無為”的境地。如果能夠做到無為,即不妄為,任何事情都可以有所作為。治理國(guó)家的人,要經(jīng)常以不騷擾人民為治國(guó)之本,如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾,那就不配治理國(guó)家了。
第四十九章
圣人常常是沒有私心的,以百姓的心為自己的心。對(duì)于善良的人,我善待于他;對(duì)于不善良的人,我也善待他,這樣就可以得到善良了,從而使人人向善。對(duì)于守信的人,我信任他;對(duì)不守信的人,我也信任他,這樣可以得到誠信了,從而使人人守信。有道的圣人在其位,收斂自己的欲意,使天下的心思?xì)w于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明,有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。
第五十章
人始出于世而生,最終入于地而死。屬于長(zhǎng)壽的人有十分之三;屬于短命而亡的人有十分之三;人本來可以活得長(zhǎng)久些,卻自己走向死亡之路,也占十分之三。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)榉铕B(yǎng)太過度了。據(jù)說,善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人,在陸地上行走,不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎,在戰(zhàn)爭(zhēng)中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角,老虎對(duì)其身無處伸爪,武器對(duì)其身無處刺擊鋒刃。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)樗麤]有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。
第五十一章
道生成萬事萬物,德養(yǎng)育萬事萬物。萬事萬物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài),環(huán)境使萬事萬物成長(zhǎng)起來。故此,萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇,德所以被珍貴,就是由于道生長(zhǎng)萬物而不加以干涉,德畜養(yǎng)萬物而不加以主宰,順其自然。因而,道生長(zhǎng)萬物,德養(yǎng)育萬物,使萬物生長(zhǎng)發(fā)展,成熟結(jié)果,使其受到撫養(yǎng)、保護(hù)。生長(zhǎng)萬物而不居為己有,撫育萬物而不自恃有功,導(dǎo)引萬物而不主宰,這就是奧妙玄遠(yuǎn)的德。
第五十二章
天地萬物本身都有起始,這個(gè)始作為天地萬物的根源。如果知道根源,就能認(rèn)識(shí)萬物,如果認(rèn)識(shí)了萬事萬物,又把握著萬物的根本,那么終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。塞住欲念的孔穴,閉起欲念的門徑,終身都不會(huì)有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴,就會(huì)增添紛雜的事件,終身都不可救治。能夠察見到細(xì)微的,叫做“明”;能夠持守柔弱的,叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用其光芒,返照內(nèi)在的明,不會(huì)給自己帶來災(zāi)難,這就叫做萬世不絕的“常道”。
第五十三章
假如我稍微地有了認(rèn)識(shí),在大道上行走,唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦,但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極,弄得農(nóng)田荒蕪,倉庫十分空虛,而人君仍穿著錦繡的衣服,佩帶著鋒利的寶劍,飽餐精美的飲食,搜刮占有富余的財(cái)貨,這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是多么無道??!
第五十四章
善于建樹的不可能拔除,善于抱持的不可以脫掉,如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理,那么祖祖孫孫就不會(huì)斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身,他的德性就會(huì)是真實(shí)純正的;把這個(gè)道理付諸于自家,他的德性就會(huì)是豐盈有余的;把這個(gè)道理付諸于自鄉(xiāng),他的德性就會(huì)受到尊崇;把這個(gè)道理付諸于自邦,他的德性就會(huì)豐盛碩大;把這個(gè)道理付諸于天下,他的德性就會(huì)無限普及。所以,用自身的修身之道來觀察別身;以自家察看觀照別家;以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng);以平天下之道察看觀照天下。我怎么會(huì)知道天下的情況之所以如此呢?就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼?nbsp;
第五十五章
道德涵養(yǎng)渾厚的人,就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他,猛獸不傷害他,兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱,但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事,但他的小生殖器卻勃然舉起,這是因?yàn)榫珰獬渑娴木壒省K焯淇?,但嗓子卻不會(huì)沙啞,這是因?yàn)楹蜌饧兒竦木壒?。認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做“?!?,知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會(huì)遭殃,欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng)。事物過于壯盛了就會(huì)變衰老,這就叫不合于“道”,不遵守常道就會(huì)很快地死亡。
第五十六章
聰明的智者不多說話,而到處說長(zhǎng)論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅,關(guān)閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒,消解紛爭(zhēng),挫去人們的鋒芒,解脫他們的紛爭(zhēng),收斂他們的光耀,混同他們的塵世,這就是深?yuàn)W的玄同。達(dá)到“玄同”境界的人,已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍,所以就為天下人所尊重。
第五十七章
以無為、清靜之道去治理國(guó)家,以奇巧、詭秘的辦法去用兵,以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢?根據(jù)就在于此:天下的禁忌越多,而老百姓就越陷于貧窮;人民的銳利武器越多,國(guó)家就越陷于混亂;人們的技巧越多,邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴(yán),盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說,我無為,人民就自我化育;我好靜,人民就自然富足;我無欲,而人民就自然淳樸。
第五十八章
政治寬厚清明,人民就淳樸忠誠;政治苛酷黑暗,人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍啊,幸福依傍在它的里面;幸福啊,災(zāi)禍藏伏在它的里面。誰能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢?它們并沒有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗?,善忽然轉(zhuǎn)變?yōu)閻旱?,人們的迷惑,由來已久了。因此,有道的圣人方正而不生硬,有棱角而不傷害人,直率而不放肆,光亮而不刺眼?nbsp;
第五十九章
治理百姓和養(yǎng)護(hù)身心,沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神,得以能夠做到早作準(zhǔn)備;早作準(zhǔn)備,就是不斷地積“德”;不斷地積“德”,就沒有什么不能攻克的;沒有什么不能攻克,那就無法估量他的力量;具備了這種無法估量的力量,就可以擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的重任。有了治理國(guó)家的原則和道理,國(guó)家就可以長(zhǎng)久維持。國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久,就叫做根深祗固,符合長(zhǎng)久維持之道。
第六十章
治理大國(guó),好像煎烹小魚。用“道”治理天下,鬼神起不了作用,不僅鬼不起作用,而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人,圣人有道也不會(huì)傷害人。這樣,鬼神和有道的圣人都不傷害人,所以,就可以讓人民享受到德的恩澤。
第六十一章
大國(guó)要像居于江河下游那樣,使天下百川河流交匯在這里,處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強(qiáng),這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒?。所以,大?guó)對(duì)小國(guó)謙下忍讓,就可以取得小國(guó)的信任和依賴;小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下忍讓,就可以見容于大國(guó)。所以,或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得大國(guó)的信任,或者小國(guó)對(duì)大國(guó)謙讓而見容于大國(guó)。大國(guó)不要過分想統(tǒng)治小國(guó),小國(guó)不要過分想順從大國(guó),兩方面各得所欲求的,大國(guó)特別應(yīng)該謙下忍讓。
第六十二章
“道”是蔭庇萬物之所,善良之人珍貴它,不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來別人對(duì)你的尊重;良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候,雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式,還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來,人們所以把“道”看得這樣寶貴,不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足;犯了罪過,也可得到它的寬恕嗎?就因?yàn)檫@個(gè),天下人才如此珍視“道”。
第六十三章
以無為的態(tài)度去有所作為,以不滋事的方法去處理事物,以恬淡無味當(dāng)作有味。大生于小,多起于少。處理問題要從容易的地方入手,實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。天下的難事,一定從簡(jiǎn)易的地方做起;天下的大事,一定從微細(xì)的部分開端。因此,有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻(xiàn),所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的,必定很少能夠兌現(xiàn)的,把事情看得太容易,勢(shì)必遭受很多困難。因此,有道的圣人總是看重困難,所以就終于沒有困難了。
第六十四章
局面安定時(shí)容易保持和維護(hù),事變沒有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀;事物脆弱時(shí)容易消解;事物細(xì)微時(shí)容易散失;做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng);治理國(guó)政,要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹,生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽;九層的高臺(tái),筑起于每一堆泥土;千里的遠(yuǎn)行,是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會(huì)招致失敗,有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無所作為所以也不會(huì)招致失敗,無所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情,總是在快要成功時(shí)失敗,所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候,也要像開始時(shí)那樣慎重,就沒有辦不成的事情。因此,有道的圣人追求人所不追求的,不稀罕難以得到的貨物,學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的,補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過錯(cuò)。這樣遵循萬物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。
第六十五章
古代善于為道的人,不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐,而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統(tǒng)治,乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國(guó)家,就必然會(huì)危害國(guó)家,不用智巧心機(jī)治理國(guó)家,才是國(guó)家的幸福。了解這兩種治國(guó)方式的差別,就是一個(gè)法則,經(jīng)常了解這個(gè)法則,就叫做“玄德”。玄德又深又遠(yuǎn),和具體的事物復(fù)歸到真樸,然后才能極大地順乎于自然。
第六十六章
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方,乃是由于它善于處在低下的地方,所以能夠成為百川之王。因此,圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民,必須用言辭對(duì)人民表示謙下,要想領(lǐng)導(dǎo)人民,必須把自己的利益放在他們的后面。所以,有道的圣人雖然地位居于人民之上,而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重;居于人民之前,而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因?yàn)樗慌c人民相爭(zhēng),所以天下沒有人能和他相爭(zhēng)。
第六十七章
天下人能說“我道”偉大,不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ?,所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物,那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它:第一件叫做慈愛;第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈,所以能勇武;有了儉嗇,所以能大方;不敢居于天下人之先,所以能成為萬物的首長(zhǎng)?,F(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭(zhēng)先,結(jié)果是走向死亡。慈愛,用來征戰(zhàn),就能夠勝利,用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰,就用柔慈來保護(hù)他。
第六十八章
善于帶兵打仗的將帥,不逞其勇武;善于打仗的人,不輕易激怒;善于勝敵的人,不與敵人正面沖突;善于用人的人,對(duì)人表示謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德,這叫做運(yùn)用別人的能力,這叫做符合自然的道理。
第六十九章
用兵的人曾經(jīng)這樣說,“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯,而采取守勢(shì);不敢前進(jìn)一步,而寧可后退一尺?!边@就叫做雖然有陣勢(shì),卻像沒有陣勢(shì)可擺一樣;雖然要奮臂,卻像沒有臂膀可舉一樣;雖然面臨敵人,卻像沒有敵人可打一樣;雖然有兵器,卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了,輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以,兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候,悲痛的一方可以獲得勝利。
第七十章
我的話很容易理解,很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解,沒有誰能實(shí)行。言論有主旨,行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個(gè)道理,因此才不理解我。能理解我的人很少,那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服,懷里揣著美玉。
第七十一章
知道自己還有所不知,這是很高明的。不知道卻自以為知道,這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點(diǎn),因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn),所以,他沒有缺點(diǎn)。
第七十二章
當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)o治者的威壓時(shí),那么,可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居,不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民,人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此,有道的圣人不但有自知之明,而且也不自我表現(xiàn);有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者(自見、自貴)而保持前者(自知、自愛)。
第七十三章
勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死,勇于柔弱就可以活,這兩種勇的結(jié)果,有的得利,有的受害。天所厭惡的,誰知道是什么緣故?有道的圣人也難以解說明白。自然的規(guī)律是,不斗爭(zhēng)而善于取勝;不言語而善于應(yīng)承;不召喚而自動(dòng)到來,坦然而善于安排籌劃。自然的范圍,寬廣無邊,雖然寬疏但并不漏失。
第七十四章
人民不畏懼死亡,為什么用死來嚇唬他們呢?假如人民真的畏懼死亡的話,對(duì)于為非作歹的人,我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹?經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù),代替專管殺人的人去殺人,就如同代替高明的木匠去砍木頭,那代替高明的木匠砍木頭的人,很少有不砍傷自己手指頭的。
第七十五章
人民所以遭受饑荒,就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多,所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治,是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為,所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死,是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己,把民脂民膏都搜刮凈了,所以人民覺得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人,才比過分看重自己生命的人高明。
第七十六章
人活著的時(shí)候身體是柔軟的,死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的,死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類,柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類。因此,用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡,樹木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的,總是處于下位,凡是柔弱的,反而居于上位。
第七十七章
自然的規(guī)律,不是很像張弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些,低了就把它舉高一些,拉得過滿了就把它放松一些,拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律,是減少有余的補(bǔ)給不足的??墒巧鐣?huì)的法則卻不是這樣,要減少不足的,來奉獻(xiàn)給有余的人。那么,誰能夠減少有余的,以補(bǔ)給天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此,有道的圣人這才有所作為而不占有,有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
第七十八章
遍天下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了,而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝過強(qiáng),柔勝過剛,遍天下沒有人不知道,但是沒有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說:“承擔(dān)全國(guó)的屈辱,才能成為國(guó)家的君主,承擔(dān)全國(guó)的禍災(zāi),才能成為天下的君王?!闭娴脑捄孟裨诜凑f一樣。
第七十九章
和解深重的怨恨,必然還會(huì)殘留下殘余的怨恨;用德來報(bào)答怨恨,這怎么可以算是妥善的辦法呢?因此,有道的圣人保存借據(jù)的存根,但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容,沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒有偏愛,永遠(yuǎn)幫助有德的善人。
第八十章
國(guó)家小,人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠(yuǎn)行遷徙。雖有車船,卻沒有地方使用;雖有軍隊(duì),也沒有地方部署。
讓人們?cè)儆媒Y(jié)繩記事的辦法,以其飲食為甘甜,以其服飾為美好,以其居處為安逸,以其習(xí)俗為快樂。鄰國(guó)的人們相互可以看見,雞鳴狗叫聲相互可以聽到,但人民直到老死也不相互往來。
第八十一章
真實(shí)可信的話不漂亮,漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說,巧說的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣弄,賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的,而是盡力照顧別人,他自己也更為充足;他盡力給予別人,自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處,而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是,做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。
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