此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？“是以圣人猶難之?！?/div>
天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。
一味地好勇斗狠、恃強(qiáng)凌弱的人必定招來(lái)殺身之禍；柔弱謙下、不逞強(qiáng)好勝的人常立于不敗之地。
“敢”，害人害己； “不敢”， 利人利己。前者為天道所不容，誰(shuí)知道什么原因？
天道從來(lái)不爭(zhēng)高下，卻不爭(zhēng)而善勝；從來(lái)默默無(wú)聲，而它的規(guī)律就是最好的回應(yīng)；從來(lái)不發(fā)號(hào)令，而萬(wàn)物卻自動(dòng)歸于它的麾下；坦然而善謀，使天地間的一切都井井有條。
它宛如一張廣大無(wú)邊、威力無(wú)比的天網(wǎng)，網(wǎng)孔雖然稀疏，卻不會(huì)有漏網(wǎng)者。
老子本章的主題是說(shuō)勇敢。在老子看來(lái)，“勇”和“敢”是兩個(gè)截然不同的概念。從老子“慈故能勇”(67章)的論述來(lái)看，老子對(duì)“勇”是持肯定態(tài)度的，他贊揚(yáng)那種勇敢地庇護(hù)天下眾生的大愛(ài)之心。
老子此處所說(shuō)的勇，不是逞一時(shí)之氣而膽大妄為不計(jì)后果的匹夫之勇?？衫献訉?duì)于“敢”則是持否定態(tài)度，他說(shuō)“不敢為天下先”，“不敢為主而為客”，“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。
老子這一系列的“不敢”，說(shuō)的都是以弱勝?gòu)?qiáng)，以柔克剛之道。
立天之道，曰陰曰陽(yáng)，立地之道，曰柔曰剛，立人之道曰仁曰義！概天之道，無(wú)陽(yáng)施政，陰無(wú)以顯，無(wú)陰顯象陽(yáng)無(wú)以成，地之道無(wú)剛則柔無(wú)以依附，無(wú)柔則剛無(wú)以制化，人之道，無(wú)仁則義無(wú)所從，無(wú)義則仁無(wú)所歸。
仁者，直也，以公心為私心，視萬(wàn)物為己出，義者，扶也，立私心以奉公，視仁者為父母！財(cái)富可以掠奪，權(quán)力可以武力獲??！唯有人的正直品德和能力屬于自己，不可強(qiáng)奪，固立人之道在仁義。
若人不扶仁道，不支持遵從那些仁德而無(wú)私心的人來(lái)主持正義。
則利欲動(dòng)心之下，爭(zhēng)權(quán)奪利之心一起，天下間人人效仿，互相爭(zhēng)斗掠奪，這世界便是人間地獄！
最終不過(guò)各自風(fēng)光三五年，冤冤相報(bào)，走向毀滅，沒(méi)有一個(gè)贏家！固圣人說(shuō)仁者無(wú)敵，德行天下！
