一、無(wú)我必隨緣
佛法的最高境界是「無(wú)我」。無(wú)我并非沒(méi)有個(gè)人存在，而是心中沒(méi)有我見(jiàn)我執(zhí)。用世俗話來(lái)說(shuō)，便是不固執(zhí)己見(jiàn)、不認(rèn)為自己有學(xué)問(wèn)而看不起別人。
所以，一個(gè)有「無(wú)我」素養(yǎng)的人，他表現(xiàn)出來(lái)的行為是「隨緣」的。隨緣的含意用現(xiàn)在話說(shuō)，便是「隨和」──和和氣氣，很好相處。
然而，隨緣也不是沒(méi)有原則，只是心中客觀、能隨順?biāo)恕５陀^中還是有理性判斷；隨順?biāo)酥羞€是有善惡分別──善才隨、惡則止。否則，一個(gè)「隨和」的人，如果是非不分、什么都好，那就不是隨和，而是「隨便」了。
二、隨緣與隨業(yè)
因此，佛教徒很喜歡說(shuō)「隨緣」?！鸽S緣」兩字往往成了佛教徒用以表示灑脫、放得下的口頭禪?？墒牵S緣卻不像一般人所想的那么容易，有時(shí)候，把「隨業(yè)」當(dāng)成隨緣，自己并不知道。
什么是「隨業(yè)」呢？就是隨著自己的習(xí)氣去做事。例如︰愛(ài)抽煙的人，便說(shuō)愛(ài)抽就抽吧，隨緣！喜歡賭博的人，便說(shuō)愛(ài)賭就去賭吧，隨緣！這種隨順自己內(nèi)心欲念的行為，就是隨業(yè)，而不是隨緣。它是隨著自己的貪瞋癡在造業(yè)。
從外在方面來(lái)說(shuō)，隨緣只能隨善緣，而不能隨惡緣的。例如︰有人邀我們幫忙他做件事，如果是善事，當(dāng)然可以隨順這個(gè)因緣；如果是惡事，那就不能隨緣了。
三、隨緣是圓融
佛教徒所表現(xiàn)出來(lái)的隨緣，給人們的感覺(jué)，也常常是消極的。其實(shí)，隨緣乃代表一種智慧圓融的境界，它包含有積極和消極。
例如︰做任何事，都必須因緣具足才能成就。所以，一個(gè)懂得隨緣的人，有好因緣來(lái)的時(shí)候，他會(huì)加以把握，隨緣來(lái)完成事情；而在因緣不具足的時(shí)候，他不會(huì)勉強(qiáng)去作，以免徒勞無(wú)功。換句話說(shuō)，該放下的時(shí)候，他就放下，接受失敗。前者是積極，后者才是消極。
那么，如何的情況下是因緣具足？或因緣不具足？乃至于怎樣才是隨緣，而不是隨業(yè)？這其中的認(rèn)知與判斷，沒(méi)有相當(dāng)?shù)闹腔郏绾巫龅玫?？所以，隨緣是在高智慧主導(dǎo)之下，所產(chǎn)生的圓融及完美的行為。也因此，真正隨緣的人，他內(nèi)心是沒(méi)有煩惱的。
四、隨緣是無(wú)執(zhí)方便
然而，就像前面所說(shuō)，有些事情是不能隨順的?？墒牵浑S順，當(dāng)事者會(huì)不高興；隨順，自己的理性不允許。這時(shí)候，將如何呢？在兩害取其輕之下，能夠隨順的話，也只有隨緣了。不過(guò)，這是方便隨緣，在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)，必須將當(dāng)事者導(dǎo)正。
因此，隨緣有時(shí)候是表示一個(gè)人內(nèi)心的沒(méi)有執(zhí)著，以及外在的一種方便。
因?yàn)?，人世間有很多事情，并非有理就說(shuō)得通。這時(shí)候，不方便隨緣又能如何？硬碰硬只會(huì)使事情更糟糕。所以，通達(dá)人情世故或有智慧的人，便會(huì)方便隨緣，然后在適當(dāng)時(shí)機(jī)，再來(lái)轉(zhuǎn)變因緣。
由此可見(jiàn)，隨緣實(shí)在是一門(mén)高深學(xué)問(wèn)，能夠適當(dāng)隨緣的人，必須有他內(nèi)在的修養(yǎng)。
五、無(wú)我才能隨緣
隨緣的人，他內(nèi)心沒(méi)有煩惱，也不會(huì)帶給別人煩惱。他是「隨和」的，總是客客氣氣，使人有如沐春風(fēng)之感。
這種外在的完美行為，沒(méi)有內(nèi)在的修養(yǎng)是不行的。而內(nèi)在修養(yǎng)便是「無(wú)我」──對(duì)別人或事情沒(méi)有主見(jiàn)、成見(jiàn)，內(nèi)心空空，不執(zhí)著一切。如此才能客觀、而隨順于因緣，應(yīng)該做的就去作，不該做的就停止。
反過(guò)來(lái)說(shuō)，如果心中有「我」，就會(huì)有我見(jiàn)我執(zhí)。在私心作祟之下，就會(huì)為自己設(shè)想，如此，就不能客觀的隨順因緣。換句話說(shuō)，只要有執(zhí)著，就不可能隨緣。
所以，「無(wú)我」是隨緣的必備條件，「隨緣」則是無(wú)我的展現(xiàn)；同時(shí)，「隨緣」也是解脫煩惱的不二妙法。
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