梅山派,又叫“三元教”,此派是道教閭山派的分支。流行于中國(guó)南方少數(shù)民族,它的道教儀式主持者,有師公和道公兩種，師公以“梅山法主”唐、葛、周三將軍為其師主;道公則信奉正一派道教，尊玉清、上清、太清三位尊神為道祖。
瑤族的祭祀就有“師邊”和“道邊”之分。但師公又尊道教為正教，并借用道教的“三元三官”的概念和含義來(lái)稱(chēng)其師主為“上元唐相，中元葛相，下元周相”。道公舞以道教“上元天官賜福，中元地官赦罪，下元水官解厄”的教義為法則，形成了高、中、低三種位置進(jìn)行舞蹈的“三元跳法”；師公舞則從陰陽(yáng)五行、五方、五色、五帝等觀念出發(fā)，形成按東、南、西、北、中五個(gè)方位進(jìn)行舞蹈的“五方規(guī)則”。
梅山派,是道教在中國(guó)南方的一個(gè)支系，起源于洪州分寧縣梅山,該處尚有許旌陽(yáng)[許遜]的磨劍地，宋徽宗曾降詔，令謝景仁去分寧縣，重修旌陽(yáng)觀，并賜詔書(shū)一道,送該觀收掌，遇天寧節(jié)即撥放童行一人。
此派在南方少數(shù)民族中流傳甚廣。道教傳入瑤族各支系后，又與原始宗教融合，形成頗具特點(diǎn)的教派。
“梅山峒蠻……其地,東接潭，南接邵，其西則辰，其北則鼎、澧，而梅山居其中”（宋史）。聚居在這里的“梅山峒”人，憑藉雪峰山和資水的險(xiǎn)阻地勢(shì)，自為生理，“舊不與中國(guó)通”。直到北宋開(kāi)發(fā)梅山置縣之后，漢文化不斷注入，徭、苗、漢民族逐漸融合，當(dāng)?shù)氐拿飞轿幕客竿鈦?lái)的中原文化、湘楚文化，形成自己的地方特色,新化屬梅山要地，古稱(chēng)上梅山。
史載“元湘之間，其俗信鬼而好祀。其祀必使巫覡作樂(lè)，歌功頌德舞以?shī)噬瘛薄?/p>
屈原放逐楚地，用巫辭以作《九歌》、《招魂》諸篇，以寄其懷憂(yōu)之情。
古梅山人多信梅山教，打獵、捕魚(yú)前后都要祭“梅山神”，特別對(duì)倒立的“張五郎”崇拜有加。梅山教屬巫教，先民巫醫(yī)不分，巫史不分。古云“治病工也，或從巫”。古巫祝、巫師，即今“老司”、“道士”、“仙娘”。
張五郎，是流行于湘、黔、桂、瑜、鄂五省道教梅山教中的信仰神。也是原始宗教的獵神。梅山教有“三洞梅山”之分，“上洞梅山”為弓駑射獵者所信奉；“中洞梅山”為趕山打獵者信奉；“下洞梅山”為裝山套獵者所信奉。三洞梅山信奉的梅山教主神均為張五郎。是湘西南梅山教中唯一以木雕神像供奉的神明。人們往往對(duì)此神冠以“翻壇倒洞”四字，稱(chēng)“翻壇倒洞張五郎”。張五郎是一個(gè)雙手撐地、兩腳朝天的倒立神。神像由民間專(zhuān)事神像刻作的工匠用野葡萄或家葡萄的藤雕刻。
明代建陽(yáng)書(shū)林坊刻本《海游記》中有張五郎的身世傳說(shuō)。雍州府張百萬(wàn)生有一子名世魁，乳名五郎。進(jìn)京赴試得中，尚書(shū)郭正以其女月英招張為婿。張攜妻赴山東青州府，于途中嵩山嶺郵亭驛，聞當(dāng)?shù)赜幸粸趸R，若不祭祀對(duì)地方有害，便往祭之。不料于祭廟時(shí),其妻被烏虎精攝入洞中。張世魁得太白星指點(diǎn)往閭山學(xué)罡法救妻。在返回途中,由于救妻心切，致使其妻燒死洞中。太白金星救活其妻，夫妻回閭山謝恩，張被封為閭山護(hù)法神五郎
梅山咒:五路梅山兵，上硐梅山扶大王，中硐梅山李大王，下硐梅山趙大王，楊士九郎，翻壇倒硐張五郎，一十二歲去學(xué)法，三十六歲轉(zhuǎn)回鄉(xiāng)，尋到老君殿前過(guò)，拜見(jiàn)老君不起身，尋到西眉山上過(guò)，西眉山上早行人，看見(jiàn)蔡郎來(lái)挑水，蔡郎挑水灑壇場(chǎng)，左手端碗清涼水，右手拿起一主香，口中咬把飛毛劍，左手拿來(lái)斬妖怪，右手拿來(lái)斬邪精，敕封下壇場(chǎng)，翻壇倒硐張五郎，吾奉五猖兵馬，急急如張五郎律令敕。
老司”為人“打符”、“封禁”、“打醮”、“還愿”；““八字先生”為人“算命”、“看手象”，卜兇吉宿命。
梅山派在土家、仡佬、壯、毛難、畬等族中都有傳播，但以瑤族最為典型。瑤族社會(huì)的鬼魂崇拜歷來(lái)比較盛行，這也是以驅(qū)鬼捉邪為特點(diǎn)的道教,能夠被瑤族群眾所接受的主要原因之一。瑤族群眾相信凡有災(zāi)難病禍必是惡鬼作崇的結(jié)果。因此延請(qǐng)師公度戒消災(zāi)。鬼的名目達(dá)數(shù)十種之多，被認(rèn)為經(jīng)常出來(lái)作崇的有風(fēng)鬼、三炎鬼、偷盜鬼、陰兵鬼、雙虹鬼、江鬼、虎鬼等。
梅山派尊奉上元唐文保、中元葛文仙和下元周文達(dá)為最高神，尊張?zhí)鞄煘樽鎺?，以梅山法主大圣張九郎為教主。三元合稱(chēng)“三元大道”，師公自稱(chēng)“三元門(mén)下弟子”。據(jù)《鬼腳科》所記，所信神祗有120馀位。
《鬼腳科》把三元化為三兄弟，唐朝時(shí)期,生于梅山。三兄弟后來(lái)到雪峰山雪峰寺學(xué)道，授業(yè)法師為張九郎和真武，學(xué)成后被授予道名。所信神靈多為民間道教的神祗。
鬼的名目達(dá)數(shù)十種之多，被認(rèn)為經(jīng)常出來(lái)作崇的就有風(fēng)鬼、三炎鬼、偷盜鬼、陰兵鬼、雙虹鬼、江鬼、虎鬼等。
云南文山州一帶師公經(jīng)書(shū)有《鬼腳科》、《功曹牒》、《上中下元伸奏》、《門(mén)外榜語(yǔ)》、《陰陽(yáng)二牒》、《大令安壇川光》、《表式》、《師公法貝》、《啟師科》等；
所謂“度戒”，就是道教吸收信徒的入教儀式。在度戒之前，先要度過(guò)七至十五天的“投壇”齋戒期。
舉行儀式，師公用一整晚的時(shí)間念經(jīng)請(qǐng)神祗到壇，然后于次日早上舉行跳“五臺(tái)”儀式。師公在信徒身上蓋“上元印”，表示他已脫胎換骨，成為本派道教的信徒。
道公身穿繡有二十八星宿的道袍，念誦大量經(jīng)書(shū)，把所有神祗都請(qǐng)來(lái)“臨壇作證盟”。然后進(jìn)行“天門(mén)度戒”，由主持儀式的證戒、引教和保見(jiàn)三位師父剪下度戒者的三小撮頭髮?zhuān)⒃诩舭l(fā)處蓋“玉皇印”，剪下的頭髮則獻(xiàn)給三清，并授給寫(xiě)有戒律的陰陽(yáng)牒和一枚“玉皇印”。獻(xiàn)發(fā)后度戒者就成了道教的皈依弟子，以后可跟隨其師父學(xué)習(xí)道法，濟(jì)世度人。
梅山派所信神祗,本民族的神祗較多，如行馬走馬觀花壇主九娘、威得雷主圣帝、雷家一般大小官員、東方轉(zhuǎn)化龍村法師、天羅李北壞玄天真、中央敬古郎君、三臺(tái)禾谷父母、馮耕賢圣四官、運(yùn)財(cái)力士仙官、五色花大圣等。
藍(lán)靛瑤道公一派以《完滿(mǎn)科》為主要經(jīng)典，道公自稱(chēng)“上清天師門(mén)下弟子”。陰牒燒化給三清、玉皇諸神眾圣，陽(yáng)牒留給度戒弟子作為入道的證據(jù)。經(jīng)中稱(chēng)主持葬禮的道公為“掌壇道士”或“法師”，稱(chēng)死者為“齋主”，稱(chēng)舉行葬禮的場(chǎng)所為“壇場(chǎng)”、“道場(chǎng)”或“喪場(chǎng)”。經(jīng)書(shū)的前一部是為死者贖罪，將其三個(gè)靈魂從地獄中拯救出來(lái)，為此要請(qǐng)九幽天尊、救苦天尊、朱陵天尊等眾神前來(lái)為亡靈“消罪”。
完滿(mǎn)科派則屬江西龍虎山的正一派分支,尊奉元始天尊、道德天尊和靈寶天尊三清為最高神，尊張?zhí)鞄煘樽鎺?，尊“玄中教主大法師”為教主。所信奉的神祗主要為正一派道教的神祗，正一道稱(chēng)靈寶天尊為“上清境禹馀天靈寶天尊”，稱(chēng)元始天尊為“玉清境清微天元始天尊”，稱(chēng)道德天尊為“太清境大赤天道德天尊”。
經(jīng)書(shū)有《完滿(mǎn)科》、《月內(nèi)交陵科》、《靈寶大部經(jīng)》、《飛章科》、《交龍科》、《煉度科》、《伸斗科》、《安龍科》、《設(shè)醮科》、《書(shū)識(shí)式》、《被剃科》、《啟師科》、《闡朝科》等數(shù)十種之多，多用于替人度戒和超度亡靈。
古梅山人認(rèn)為世上某些動(dòng)物、植物與本氏族有關(guān)，即經(jīng)此物作為圖騰，以示保護(hù)和象徵。
一是“龍”，視為最威嚴(yán)、神秘、吉祥的象徵，每逢喜誠(chéng)意節(jié)日要高舉彩龍（紙糊或布罩）游行，在鑼鼓喧天、銃炮齊鳴聲中舞動(dòng)，熱鬧非凡。
二是“犬”，與梅山人狩獵有關(guān)，對(duì)犬十分寵愛(ài)，每逢大年初一吃年飯，第一碗飯要先喂犬，并加大片豬肉，連小孩取乳名，也大多冠以“狗”字。傳說(shuō)此愛(ài)犬之習(xí)，也是為了紀(jì)念盤(pán)瓠（徭人、苗人的祖先）。
此外，梅山人還有以獅、虎、雞、熊為圖騰者。建新房要在大門(mén)上造個(gè)虎頭圖案，謂之“吞口”，以驅(qū)邪惡。
梅山境內(nèi)的熊姓，相傳源于熊圖騰時(shí)代。黃帝軒轅氏亦立國(guó)于有熊。西周時(shí)黨政軍有鬻熊，為楚之祖先，均以熊為氏族圖騰。
古梅山人在惡劣的自然環(huán)境中求生存，利用當(dāng)?shù)氐牟菟?、中藥治病，世代相傳，積累了許多驗(yàn)方、妙方，造就了不少草醫(yī)名師。特另是對(duì)蟲(chóng)傷蛇咬、跌打損傷、無(wú)名腫毒有神奇的療法、療效。往往在山野、路旁，隨手扯幾味草藥，用口嚼碎，敷一口、二口即愈?；蛞云胀ǖ氖澄?、菜肴，巧妙配伍，用于治病養(yǎng)生，如膳療、粥療、酒療等，屢見(jiàn)奇效。
冷水江市巖口鎮(zhèn)官溪村蘇得常的墳山后院上官溪一梅山巫教世家發(fā)現(xiàn)一本梅山巫教本經(jīng)，其中一段咒語(yǔ)云：
“……觀起祖師蘇法盟……觀起父師蘇法龍……新傳度男蘇法善……弟子用起天地金銀鏟，鏟開(kāi)金井深萬(wàn)丈，鏟開(kāi)銀井萬(wàn)丈深。弟子立起七指訣一道，收起藤精，收起柳精，收起樟精，收起鯉精，收起水精，收起石精，收起黃衣道士，收起白衣和尚，收起眼瞎之人，收起懷胎之人，收起孤魂野鬼，收起五色花貍，千隻莫過(guò)坳，萬(wàn)隻莫過(guò)山，收來(lái)弟子禁中倒死……”
鐸山鎮(zhèn)花橋村蘇家灣院巫教世家蘇肇堅(jiān)家的神龕上，供奉著梅山蘇氏的始祖蘇公法盛的神像。據(jù)清道光辛巳《蘇氏二修族譜·始祖太極公派衍世系總圖》載：“太極公，字文盛，號(hào)渾儀。湖南之蘇氏皆尊公為鼻祖云。子六：子旺、子隆、得常、得貴、得輕、長(zhǎng)三?！狈ㄊ⒓次氖?。而蘇法盛的形象竟為頭戴蚩尤日月帽，左手挽韁、右手執(zhí)鞭的武將，正好印證梅山蘇氏始祖為騎兵將領(lǐng)的傳說(shuō)。
毛南族，現(xiàn)有7.2萬(wàn)多人（1990年）。主要聚居在中國(guó)云貴高原的茅南山、九萬(wàn)大山、鳳凰山和大石山一帶，而廣西環(huán)江縣的上南、中南、下南一帶山區(qū)被稱(chēng)為“三南”，素有“毛南之鄉(xiāng)”之稱(chēng)。
毛南族居住的地方重巒疊章，以信仰道教為主，帶有原始宗教的鬼神崇拜。在從事宗教活動(dòng)的神職人員中，有道士、鬼師、巫師、鬼谷先生、法童等，他們有一定的分工，互不統(tǒng)屬，有的已專(zhuān)門(mén)依靠法事活動(dòng),為生活收人的重要來(lái)源，
鬼師是學(xué)梅山派的道教徒。
一般人稱(chēng)道士為“文教”，稱(chēng)鬼師為“武教”，武教的人專(zhuān)門(mén)從事還愿和趕鬼活動(dòng)，不會(huì)打齋超度，不忌葷，他們是專(zhuān)門(mén)的神職人員。
巫師和鬼穀先生以從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主，能做法事的人很少，只能做卜掛，擇日，看風(fēng)水等。
法童又稱(chēng)“降豪”，分為“壓”、“禁”（均毛南語(yǔ)）兩種。做“壓”是一種問(wèn)鬼活動(dòng)，如家里有人生病則認(rèn)為祖先找不到住處而同家作崇，這時(shí)要“問(wèn)壓”。做“禁”和做“壓”的原因和目的不大一樣，場(chǎng)面比較隆重。因?yàn)榧依锍０l(fā)生或現(xiàn)在發(fā)生了傷亡事故時(shí)才做禁。做禁時(shí)，除米頭和錢(qián)外，還有雞、豬肉等供物，法童躺有供床前的席子上，蓋上被單，并由另一法事在其身邊念經(jīng)，讓他到陰間與傷亡的人通話，從而弄清家中發(fā)生不幸事故原因。
毛南族信仰多神，往常進(jìn)行各種敬神活動(dòng)，諸神又分家神與外神兩種，家神有祖宗，灶王、財(cái)神（又土地神）、三界公爺、婆主（即圣母娘娘）、社王、觀音等。前五種神都寫(xiě)于一張紅紙，貼在廳堂的神龕上，過(guò)年過(guò)節(jié)要用肉酒供祭，家神中的門(mén)神則貼在大門(mén)上，護(hù)衛(wèi)門(mén)庭，不讓惡鬼進(jìn)住，保傷人畜安全。
外神有蒙官、莫六官、李廣將軍等。蒙官是一種惡神，人們生病都認(rèn)為是它在作崇，須用小豬和雞鴨作祭品，請(qǐng)鬼師到水邊禳解。莫六官被認(rèn)為是“保護(hù)地方的善神”，因此，人們?cè)诮Y(jié)婚還愿時(shí)均請(qǐng)莫六官。李廣將軍的神位設(shè)在每個(gè)村頭的進(jìn)口處，被認(rèn)為是護(hù)衛(wèi)人畜平安的村神，每年除夕和七月中元節(jié)時(shí)，家家戶(hù)戶(hù)都用豬肉或雞、鴨酒飯供奉，為小孩“招魂”。
瑤族的盛大祭祀活動(dòng)仍然保留著明、清時(shí)代的典儀遺風(fēng)，要掛盤(pán)王、三清、三元、四帥、龍王等帛畫(huà)，并由道公和師公主祭主跳，配以跳鼓、跳鑼、跳銅鈴、跳羅帛、跳花帶、跳法棍等舞蹈。其中，跳鼓乃是儀式活動(dòng)中的主要舞蹈，盤(pán)鼓為主奏樂(lè)器。云南瑤族的盤(pán)鼓(又叫扁鼓)大小各異，故盛行“盤(pán)鼓舞”而無(wú)“長(zhǎng)鼓舞”，據(jù)本族人說(shuō)是因?yàn)殚L(zhǎng)期遷徒之故，長(zhǎng)鼓不好攜帶，進(jìn)入云南后便逐漸失傳了。度戒儀式還有祭祖還愿的“跳盤(pán)王”、祭祖納福的“跳江樓”、緬懷亡人的“龍蟲(chóng)舞”和驅(qū)鬼除邪的“丟曼”等
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