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《道德經(jīng)》譯文精簡(jiǎn)版(四) 承石若金的博文(傳統(tǒng))
(2018-11-03 17:29:24)
第六十一章
大國(guó)者下流(大國(guó)要象江河下游一樣使百川交匯)。
天下之牝(天下萬(wàn)物的雌性),
天下之交(能贏得天下萬(wàn)物雄性愿與之交合),
牝常以靜勝牡(是因?yàn)榇菩猿R蕴耢o贏得雄性的歡心),
以靜為下(以恬靜作為征服天下雄性的德行)。
故大國(guó)以下小國(guó)(所以大國(guó)以隨和謙下的意識(shí)對(duì)待小國(guó)),
則取小國(guó)(則必然取得小國(guó)的歡心與信賴);
小國(guó)以下大國(guó)(小國(guó)以隨和謙下的意識(shí)對(duì)待大國(guó)),
則取大國(guó)(則必然取得大國(guó)的歡心與信賴)。
故或下以?。ㄋ曰蚴且噪S和謙下的意識(shí)贏得信賴),
或下而?。ɑ蚴且噪S和謙下的意識(shí)而換得信賴)。
大國(guó)不過(guò)欲兼畜人(大國(guó)不要過(guò)分想兼并小國(guó)),
小國(guó)不過(guò)欲入事人(小國(guó)不要過(guò)分想奉承大國(guó))。
夫兩者各得其所欲(如果兩者要想各得其所),
大者宜為下(大國(guó)統(tǒng)治者更應(yīng)該謙下)。
第六十二章
道者(把道作為宗教信仰者),
萬(wàn)物之奧(認(rèn)為萬(wàn)物之奧妙都隱藏在道中)。
善人之寶(善良的人把道看作生命中至寶),
不善人之所保(不善良之人也把道看作他們的保護(hù)神)。
美言可以市尊(真善美的言辭可以獲得許多人的尊敬),
美行可以加人(真善美的行動(dòng)可以吸引更多的人參加)。
人之不善(人如果產(chǎn)生了不善的思想),
何棄之有(用什么方法可以放棄邪念)?
故立天子(因此就創(chuàng)立了一個(gè)上帝),
置三公(又為上帝設(shè)置了三位助手)。
雖有拱璧以先駟馬(有人雖然有寶玉以及先進(jìn)的馬車),
不如坐進(jìn)此道(但他還是愿意相信這樣的信仰)。
古之所以貴此道者何(古人為何要?jiǎng)?chuàng)建這樣的信仰呢)?
不曰以求得(不是傳說(shuō)“有求必應(yīng)” ),
有罪以免邪( “有罪也可以免除”嗎)?
故為天下貴(所以這種道就成了天下珍貴的信仰 )。
第六十三章
為無(wú)為(以自然無(wú)為為有為),
事無(wú)事(以平安無(wú)事為大事),
味無(wú)味(以恬淡無(wú)味為佳味)。
大小多少(無(wú)論大事小事還是多得少得),
抱怨以德(都要用以德抱怨的積極心態(tài))。
圖難于其易(欲想突破困難必須從容易處下手),
為大于其細(xì)(為了成就大事必須做好細(xì)微之處)。
天下難事(天下難事),
必作于易(必是從容易開始);
天下大事(天下大事),
必作于細(xì)(必是從細(xì)小開始)。
是以圣人(因此圣人),
終不為大(始終不認(rèn)為在做大事),
故能成其大(所以才能成就其大業(yè))。
夫輕諾必寡信(輕易承諾必然少有信譽(yù)),
多易必多難(易事累積必然難事成堆)。
是以圣人猶難之(因此圣人警惕難事出現(xiàn)),
故終無(wú)難矣(所以始終不會(huì)出現(xiàn)困難)。
第六十四章
其安易持(局面安定容易維持),
其未兆易謀(事變還未有跡象則容易圖謀),
其脆易泮(事情脆弱之時(shí)容易消解),
其微易散(事物微小之初容易分散)。
為之于未有(有所作為來(lái)源于空白的領(lǐng)域),
治之于未亂(治國(guó)安邦開始于未動(dòng)亂之前)。
合抱之木(合抱之粗的樹木),
生于毫末(生成于稚嫩細(xì)弱的小苗);
九層之臺(tái)(九層之高的樓臺(tái)),
起于累土(起建于一籃一筐的累土);
千里之行(千里之外的行程),
始于足下(開始于腳踏實(shí)地的起步)。
為者敗之(為所欲為者必?cái)。?div style="height:15px;">
執(zhí)者失之(執(zhí)迷不悟者必失)。
是以圣人(因此圣明之人),
無(wú)為故無(wú)?。ú蝗樗麨樗圆粫?huì)失敗),
無(wú)執(zhí)故無(wú)失(不會(huì)執(zhí)迷不悟所以無(wú)失方向)。
民之從事(有些民眾做事),
常于幾成而敗之(常常是幾近成功但卻功敗垂成)。
慎終如始(始終謹(jǐn)慎如一),
則無(wú)敗事(則無(wú)失敗之事)。
是以圣人(因此圣人) ,
欲不欲(追求眾人不愿意追求的境界),
不貴難得之貨(不會(huì)看重眾人認(rèn)為難得之貨);
學(xué)不學(xué)(學(xué)眾人不愿意學(xué)習(xí)的冷門),
復(fù)眾人之所過(guò)(來(lái)彌補(bǔ)眾人所遺漏的過(guò)失)。
以輔萬(wàn)物之自然(這樣做是為了萬(wàn)物自然的規(guī)律),
而不敢為(而自己不敢妄為)。
第六十五章
古之善為道者(古代善于應(yīng)用大道規(guī)律的統(tǒng)治者),
非以明民(不是用巧智詭詐的小聰明來(lái)治理民眾),
將以愚之(而是用敦厚樸實(shí)的大智慧來(lái)感化民眾)。
民之難治(民眾之所以不服管教難以治理),
以其智多(是因?yàn)樗麄兛创┝饲芍窃幵p)。
故以智治國(guó)(所以采用巧智詭詐來(lái)治國(guó)安邦),
國(guó)之賊(無(wú)異于國(guó)賊);
不以智治國(guó)(不以巧智詭詐的方法來(lái)治國(guó)安邦),
國(guó)之福(是國(guó)家的福音)。
知此兩者(知此兩種治國(guó)安邦之道的統(tǒng)治者),
亦楷式(也應(yīng)該知道哪種方式是樣板),
常知楷式(經(jīng)常感知這種楷式給民眾的好處),
是謂玄德(可以說(shuō)是掌握了大道深?yuàn)W的德性)。
玄德深矣遠(yuǎn)矣(大道深?yuàn)W的德性無(wú)比深遠(yuǎn)?。?!
與物反矣(它可以與萬(wàn)物一道返樸歸真),
然后乃至大順(最后的結(jié)果必然導(dǎo)致大順的局面)。
第六十六章
江海所以能為百谷王者(江海所以能成為天下川谷的統(tǒng)治者),
以其善下之(是它善于居下的品質(zhì)決定的),
故能為百谷王(所以它能夠成為天下的川谷之王)。
是以欲上民(因此要想成為民眾的統(tǒng)帥者),
必以言下之(必先以謙下的言辭贏得信賴);
欲先民(欲走在民眾的前面),
必以身后之(必須把自己的利益置之身后)。
是以圣人(所以圣人),
處上而民不重(處于民眾之上而民并不增加負(fù)擔(dān)),
處前而民不害(處于民眾之前而民也不感到妨害)。
是以天下樂(lè)推而不厭(所以天下百姓樂(lè)于擁戴而不厭煩),
以其不爭(zhēng)(正是因?yàn)槭ト瞬粻?zhēng)),
故天下莫能與之爭(zhēng)(所以天下自然沒(méi)有人能與他競(jìng)爭(zhēng))。
第六十七章
天下皆謂我道大(天下都傳說(shuō)我們得道之人神通廣大),
似不肖(對(duì)這種似是而非的傳說(shuō)不敢接受)。
夫唯大(我們惟恐人們夸大事實(shí)引來(lái)不必要的麻煩),
故似不肖(所以對(duì)這種傳說(shuō)應(yīng)該持有不敢接受的態(tài)度)。
若肖久矣(倘若縱容人們似是而非的傳說(shuō)時(shí)間久了),
其細(xì)也夫(我們自然也會(huì)變?yōu)槲⒉蛔愕赖姆卜蛩鬃樱?div style="height:15px;">
我有三寶持而保之(我們有三件寶抱持而得以保全自己):
一曰慈(第一件說(shuō)的是慈愛(ài)),
二曰儉(第二件說(shuō)的是儉樸),
三曰不敢為天下先(第三件說(shuō)的是不敢貪天功為己有)。
慈故能勇(有慈愛(ài)之心才能激發(fā)勇敢的斗志);
儉故能廣(有儉樸行為才能產(chǎn)生廣泛的美德);
不敢為天下先(有不敢貪天功為己有的思想境界),
故能成器長(zhǎng)(才能成為民眾真正器重的道長(zhǎng))。
今舍慈且勇(當(dāng)今世人舍棄慈愛(ài)去空談?dòng)赂遥?div style="height:15px;">
舍儉且廣(舍棄儉樸去空談廣德),
舍后且先(舍棄求實(shí)的美德去接受沽名釣譽(yù)的贊許),
死矣(這是沒(méi)有出路的)。
夫慈以戰(zhàn)則勝(以慈愛(ài)之心用以征戰(zhàn)則必勝),
以守則固(守御陣地則固若金湯)。
天將救之(天將救護(hù)誰(shuí)),
以慈衛(wèi)之(必是以慈愛(ài)來(lái)衛(wèi)護(hù)他)。
第六十八章
善為士者不武(善為領(lǐng)導(dǎo)者不須高大威武);
善戰(zhàn)者不怒(善于作戰(zhàn)者不會(huì)輕易動(dòng)怒);
善勝敵者不與(善勝敵人者知道避敵鋒芒);
善用人者為之下(善用人才者態(tài)度平和謙下)。
是謂不爭(zhēng)之德(這就是所謂的不爭(zhēng)之美德),
是謂用人之力(這就是所謂的用人之智慧),
是謂配天(這就是所謂的順配于天道),
古之極(它是自古以來(lái)最高的境界)。
第六十九章
用兵有言(用兵打仗有這樣的說(shuō)法):
吾不敢為主(我不敢輕易成為主動(dòng)進(jìn)攻的一方),
而為客(而寧可成為被迫反擊的一方)。
不敢進(jìn)寸(不敢輕易向?qū)Ψ降年嚨赝七M(jìn)一寸),
而退尺(而寧可將自己熟悉的陣地讓出一尺)。
是謂行無(wú)行(什么是所謂的行動(dòng)無(wú)蹤跡):
攘無(wú)臂(要進(jìn)擊卻不顯露臂膀),
執(zhí)無(wú)兵(要?dú)硡s不顯露兵器),
扔無(wú)敵(要制服對(duì)方卻象什么敵人也沒(méi)有)。
禍莫大于輕敵(災(zāi)禍的到來(lái)莫過(guò)于輕視敵人),
輕敵幾喪吾寶(輕視敵人幾乎喪失我的斗志)。
故抗兵相加(所以兩軍對(duì)峙實(shí)力相當(dāng)時(shí)),
哀者勝(哀兵必勝)。
第七十章
吾言甚易知(我知道自己在說(shuō)什么),
甚易行(也知道自己在做什么)。
天下莫能知(但天下人未必知道我在說(shuō)什么),
莫能行(更不知道我在做什么)。
言有宗(我的言論是有源頭的),
事有君(我說(shuō)的事也會(huì)得到驗(yàn)證的)。
夫唯無(wú)知(但現(xiàn)在沒(méi)有人能證明我的道理),
是以不我知(所以才不知道我們的深淺)。
知我者希(知道我們深淺的人是非常少的),
則我者貴(像我們這樣的得道之人則是難得可貴)。
是以圣人(所以真正的圣人),
被褐懷玉(外表淳樸而內(nèi)心如玉)。
第七十一章
知不知(知道自己的盲點(diǎn)在那里),
上(最聰明);
不知知(不知自己的盲點(diǎn)在那里),
?。ㄟ@樣就有缺點(diǎn))。
夫唯病?。ㄕ?yàn)榘衙c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)),
是以不?。ú趴梢哉f(shuō)他沒(méi)有缺點(diǎn))。
圣人不病(圣明之人沒(méi)有缺點(diǎn)),
以其病?。ㄊ且?yàn)樗麄冎雷约旱拿c(diǎn)在那里),
是以不?。ㄋ哉f(shuō)他們沒(méi)有缺點(diǎn))。
第七十二章
民不畏威(人民不再畏懼統(tǒng)治者的威脅),
則大威至(那么統(tǒng)治者的危機(jī)就會(huì)來(lái)臨)。
無(wú)狹其所居(不要侵害人民生存的空間),
無(wú)厭其所生(不要攪亂人民正常的生活)。
夫唯不厭(惟有不引發(fā)人民厭惡),
是以不厭(人民自然不會(huì)厭惡你)。
是以圣人(因此圣人) ,
自知不自見(jiàn)(自知自明卻不自以為高瞻遠(yuǎn)矚),
自愛(ài)不自貴(自愛(ài)自尊卻不自以為貴人一等)。
故去彼取此(所以去除自見(jiàn)、自貴而取自知、自愛(ài))。
第七十三章
勇于敢則殺(勇于違反天道的人則會(huì)招來(lái)殺身之禍),
勇于不敢則活(勇于順從自然的人則會(huì)活的瀟灑自如)。
此兩者(這兩種不同的勇敢),
或利或害(一個(gè)有利一個(gè)有害)。
天之所惡(天也有它所厭惡的),
孰知其故(誰(shuí)也不知這是什么緣故)?
是以圣人猶難之(就是圣人也很難說(shuō)明到底是什么原因)。
天之道(天道的規(guī)律):
不爭(zhēng)而善勝(不與萬(wàn)物相爭(zhēng)而善勝萬(wàn)物),
不言而善應(yīng)(不與萬(wàn)物言語(yǔ)而善應(yīng)萬(wàn)物),
不召而自來(lái)(不召萬(wàn)物而來(lái)而萬(wàn)物自來(lái)),
單然而善謀(它寬緩自然但卻善于籌劃)。
天網(wǎng)恢恢(天道就象一張巨大的網(wǎng)),
疏而不失(雖然疏松但卻不失一切)。
第七十四章
民不畏死(人民不怕死),
奈何以死懼之(怎么還能以死亡來(lái)恐嚇?biāo)麄兡兀?div style="height:15px;">
若使民常畏死(若使人民珍惜自己的生命),
而為奇者(就應(yīng)該對(duì)那些為非作歹者),
吾得執(zhí)而誅之(我把他們抓起來(lái)按照刑律殺頭),
孰敢(看誰(shuí)還敢為非作歹)?
常有司殺者殺(按正常程序應(yīng)該由司殺者執(zhí)行死刑),
夫代司殺者殺(如果任何人都能代替司殺者執(zhí)行死刑),
是謂代大匠斫(這就好比外行人代替大木匠砍削木材)。
夫代大匠斫者(外行人代替大木匠砍削木材),
希有不傷手矣(則是很少有人不把自己的雙手弄傷的)。
第七十五章
民之饑(民眾之所以饑餓),
以其上食稅之多(是因?yàn)榻y(tǒng)治者的稅賦過(guò)多),
是以饑(因此民眾才饑餓)。
民之難治(民眾之所以難以治理),
以其上之有為(是因?yàn)榻y(tǒng)治者的妄為),
是以難治(因此民眾才難以治理)。
民之輕死(民眾之所以輕視死亡),
以其上求生之厚(是因?yàn)榻y(tǒng)治者的生活奢侈),
是以輕死(因此民眾才輕視死亡)。
夫唯無(wú)以生為者(只有不看重自己生命的人),
是賢于貴生(才比過(guò)于看重自己生命的人賢明)。
第七十六章
人之生也柔弱(人體在生都是柔軟的),
其死也堅(jiān)強(qiáng)(死了就會(huì)僵硬)。
萬(wàn)物草木之生也柔脆(萬(wàn)物草木在活著時(shí)也都是柔弱脆嫩的),
其死也枯槁(當(dāng)它們死了就干硬枯萎)。
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒(因此堅(jiān)強(qiáng)是屬于死亡的一類),
柔弱者生之徒(柔弱是屬于活著一類)。
是以兵強(qiáng)則不勝(所以自視兵強(qiáng)而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)則不可能贏得勝利),
木強(qiáng)則折(樹木強(qiáng)硬則必然因?yàn)榭菸徽蹟啵?div style="height:15px;">強(qiáng)大處下(強(qiáng)大的總是處于下降地位),
柔弱處上(柔弱的才是處于上升地位) 。
第七十七章
天之道(自然的法則),
其猶張弓歟(不像怕斷弦的滿弓嗎)?
高者抑之(頂極的自然會(huì)抑制它),
下者舉之(弱勢(shì)的自然會(huì)保舉它);
有余者損之(多余者必遭損傷),
不足者補(bǔ)之(不足者必得補(bǔ)充)。
天之道(自然之規(guī)律),
損有余而補(bǔ)不足(損傷多余者而補(bǔ)充不足者)。
人之道則不然(人為之道則不然),
損不足以奉有余(損傷不足的以奉獻(xiàn)給有余的)。
孰能有余以奉天下(誰(shuí)能把多余的奉獻(xiàn)給天下)?
唯有道者(只有得道的人)。
是以圣人(所以圣人),
為而不恃(順應(yīng)自然而不恃才傲物),
功成而不處(功成名就也不愿意養(yǎng)尊處優(yōu)),
其不欲見(jiàn)賢(他不希望別人稱自己為圣賢)
第七十八章
天下莫柔弱于水(天下最柔弱的莫過(guò)于水),
而攻堅(jiān)強(qiáng)者(而攻堅(jiān)克強(qiáng)的能力),
莫之能勝(卻沒(méi)有能勝過(guò)水的)。
其無(wú)以易之(其它任何東西都不能改變水的特性)。
弱之勝?gòu)?qiáng)(弱小戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)大),
柔之勝剛(柔和戰(zhàn)勝剛烈),
天下莫不知(這是天下都知道的道理),
莫能行(但卻不按這個(gè)道理去做)。
是以圣人云(所以圣人有這樣的觀點(diǎn)):
受國(guó)之垢(能接受國(guó)中流言蜚語(yǔ)的侮辱),
是謂社稷主(才是江山社稷真正的主人);
受國(guó)不祥(能承受國(guó)家天災(zāi)人禍的打擊),
是為天下王(才是天下百姓心中的君王)。
正言若反(正確的忠告好象是逆耳之言)。
第七十九章
和大怨必有余怨(和解大的仇怨必有余怨難消),
安可以為善(怎么可能達(dá)到善始善終)?
是以圣人執(zhí)左契(因此圣人雖然執(zhí)有有利的契約),
而不責(zé)于人(但不會(huì)因此強(qiáng)迫人償還)。
故有德司契(所以有德之人只會(huì)用契約來(lái)明確責(zé)任),
無(wú)德司徹(無(wú)德之人卻利用契約來(lái)徹底擊倒對(duì)方)。
天道無(wú)親(天道對(duì)萬(wàn)物都一視同仁而無(wú)親無(wú)疏),
常與善人(永遠(yuǎn)與按自然規(guī)律辦事的人同行)。
第八十章
小邦寡民(未來(lái)是“小邦寡民”式的理想社會(huì))。
使有什伯人之器而不用(人們?cè)僖膊挥冒偈斯蚕硪粋€(gè)器皿),
使民重死而不遠(yuǎn)徙(人民珍惜自己的生命不用舍近求遠(yuǎn))。
雖有舟輿無(wú)所乘之(家家雖然有舟有車但大多都是擺設(shè));
雖有甲兵無(wú)所陳之(雖然能看見(jiàn)盔甲兵器卻無(wú)陳列之處)。
使民復(fù)結(jié)繩而用之(人民從結(jié)繩的啟示中獲得更高智慧)。
甘其食(品嘗著甘甜的佳肴),
美其服(欣賞著美麗的服裝),
安其居(享受于安居的生活),
樂(lè)其俗(陶醉于快樂(lè)的民俗)。
鄰邦相望(鄰里之間相互觀望),
雞犬之聲相聞(雞犬之聲相互聞聽(tīng)),
民至老死不相往來(lái)(民至老死不相往來(lái))。
第八十一章
信言不美(真誠(chéng)守信的言辭不一定美妙動(dòng)聽(tīng)),
美言不信(美妙動(dòng)聽(tīng)的言辭不一定真誠(chéng)守信)。
善者不辯(善表自我觀點(diǎn)的人不會(huì)急于申辯),
辯者不善(急于申辯的人不善表達(dá)自我觀點(diǎn))。
知者不博(明白大道規(guī)律的人不會(huì)自認(rèn)淵博),
博者不知(自認(rèn)淵博的人不會(huì)明白大道規(guī)律)。
圣人不積(圣人不會(huì)積累自己的財(cái)富),
既以為人己愈有(盡全力幫助他人自己感覺(jué)愈有);
既以與人己愈多(盡全力給予他人自己感覺(jué)愈多)。
天之道(天道規(guī)律),
利而不害(有利于萬(wàn)物而不妨害萬(wàn)物);
圣人之道(圣人的準(zhǔn)則),
為而不爭(zhēng)(為天下傳道而永遠(yuǎn)無(wú)有所求)。
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