大禹治水十三年，足跡遍布九州大地，因而，有關(guān)大禹的遺跡和紀(jì)念建筑分布極廣，而且數(shù)量且多，遍及四川、重慶、貴州、湖南、湖北、河南、山西、山東、陜西、安徽、江蘇、浙江等十余省市［1］(276)。大禹治水神話直接與遠(yuǎn)古巴蜀歷史文化有關(guān)的主要有四點(diǎn)：一是禹生石紐，二是禹娶塗山氏與大石崇拜，三是大禹東別岷江為沱治水功績，四是巫山神女神話。巴蜀歷史文化是大禹神話傳說產(chǎn)生的基礎(chǔ)，大禹神話的載體是“石崇拜”，即“石生人”；傳說的主要內(nèi)容是治理洪水?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》曰：“洪水滔天。鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝命祝融殺鯀于羽郊。鯀復(fù)生禹。帝乃命禹卒布土以定九州［2］（472）”。因此，大禹治水神話的表現(xiàn)形式就是英雄神話與大石崇拜的結(jié)合體，其與遠(yuǎn)古巴蜀歷史文化表現(xiàn)為一種同構(gòu)關(guān)系。
《左傳·襄公》曰：“茫茫禹跡，畫為九州?！?/span> ［3］（171－594）。也就是說遼闊的中國大地，分為九大州。中國歷史上，率領(lǐng)民眾治理洪水的大禹，無論典史記載和民間傳說，都流傳甚廣。21世紀(jì)初，一件新發(fā)現(xiàn)的2900年前的西周青銅器，98字銘文明確記有“大禹治水”、“以政為德”的遺跡，這充分表明先秦典籍《山海經(jīng)》、《尚書》、《左傳》等書的相關(guān)記載，以及至今仍然廣泛流傳于民間的大禹治水神話故事基本屬實［4］。因此，大禹治水神話傳說不再是編造的文學(xué)故事，而是信史，或者更準(zhǔn)確地說具有相當(dāng)高的信史價值。所以，“禹”有夏禹、大禹、神禹之稱。因為，禹接替舜帝即部落首領(lǐng)之職在今山西省夏縣，又以夏為年號，故稱夏禹；因其治理滔天洪水，功勞特大，亦稱大禹；因禹聰敏過人，萬民敬仰，又尊稱為神禹。然而，這位神禹的出生與一般的人卻不同凡響，其母的受孕，到他的呱呱墮地，再到他的兒子啟的降生，都與石緊密地聯(lián)系在一起。
一、禹生于四川北川縣
原居住在若水（雅礱江）的昌意部落，其后裔出現(xiàn)于中原地區(qū)，應(yīng)該是沿著黃帝部落東遷的路線，自西向東發(fā)展而來的。大禹是黃帝的五世孫，他的曾祖昌意降居于雅礱江，“娶蜀山氏為妻，因此，說夏族起源于四川，是可信的”。然而，“中原中心論”者卻認(rèn)為“夏族是河南土生土長的。為了證明這一論點(diǎn)，就說黃帝自始自終都居住在有熊國的國都河南新鄭。昌意居住的若水就是《詩經(jīng)》上說的洧水，即今新鄭縣的雙洎河。但對昌意娶蜀山氏女為妻，這個蜀山氏在河南什么地方就避而不談了［5］（80）。”更見笑大方的是：在新鄭市“黃帝故里紀(jì)念館”嫘祖紀(jì)念室門口招牌上書：據(jù)《路史》載嫘祖出生于梁州，古開封就稱梁州（此是大意，不是原文。2004年12月24日，作者親眼所見），這樣一來嫘祖就變成河南“開封人”了。中原人歷來對《路史》是不屑一顧的，但為某種目的，就不得不“指驢為馬”了！
甲骨文有禹這個會意字，金文 （禹）字帶“箭頭”形的那條曲線就是一條毒蛇，的形狀，橫的一條是一根帶杈的木棍，這就表示木棍打蛇的意思。小篆 （禹）字的形體，蛇形猶在，而木棍形則變得更為復(fù)雜了?？瑫碜志驮醋杂谛∽?/span>［6］（463）。《玉篇·蟲部》曰：“蠁，禹蟲也。”歷史學(xué)家顧頡剛確曾說過大禹是“蟲”，其實，“蟲說”依據(jù)的是《說文》曰：“禹，蟲也” ［7］（739）。上古，獸統(tǒng)名之曰蟲，許慎據(jù)此訓(xùn)禹為蟲。《大戴禮·曾子天圓》曰：“羽蟲之精曰鳳，介蟲之精曰龜，鱗蟲之精曰龍［8］（128－454）”。鱗片之蟲，最高級者是龍。所以，大禹“在谷是蟲，出谷便是龍”。伏羲人面蛇身，也可以算是蟲。因此，禹是一條龍。禹是《山海經(jīng)》中治理洪水的重要人物，他出生于蜀地，“禹”是他的名字，象征著他是一位本領(lǐng)極高的勇士。從文字起源的角度講：禹字是上古蜀語，它的本義就是巴蜀方言。而中原文獻(xiàn)作為特稱皆是其引申義，《尚書注疏》巻三說：“大禹傳，曰文命，敷于四海［9］（54－79）?！?/span>司馬遷《史記·五帝本紀(jì)》載：“帝禹為夏后而別氏，姓姒氏［10］（7）”。禹姓姒名文命，禹父名鯀，鯀父名顓頊，顓頊父名昌意，昌意父就是軒轅黃帝。禹的母親是有莘氏女名修己，或稱女志、女嬉。據(jù)《史記·索隱》引《禮緯》曰：“禹母修己，吞薏苡為生禹，因姓姒氏［11］（243）”。禹是黃帝的玄孫，從黃帝到禹，共五世，皆同姓而異其國。《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》載：“黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀［2］（179）?！边@里的“鯀”即是大禹之父。王嘉《拾遺記》說鯀死，“化為黃熊”，或曰“化為玄魚［12］（1042－320）”?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》又載“鯀復(fù)生禹［2］（472）”，“復(fù)”即“遺腹子”。所以《吳越春秋·無余外傳》卷6說禹母“剖脅”而產(chǎn)禹［13］（101）。
司馬遷在《史記·六國年表》曰：“禹生于西羌［10］（147）”。《后漢書·西羌傳》所載黃河上游湟水賜支一帶為西羌的分布中心?！拔髑贾荆鲎匀?，姜姓之別也。其國近南岳。及舜流四兇，徙之三危，河關(guān)之西南羌地是也。濱于賜支，至乎河首，綿地千里。賜支者，禹貢所謂析支者也。南接蜀漢徼外蠻夷，西北接鄯善、車遲等國［14］（2875－2876）?！?/span>西羌當(dāng)在黃土高原西部的甘青地區(qū)，四川西北部僅僅是西羌南遷后的定居地。 禹生汶川石紐，雖有四說，但皆屬于上古蜀國的中心范圍。漢初陸賈卻把這一地區(qū)稱之為“西羌”（先秦中原正統(tǒng)文獻(xiàn)并沒有把禹的出生地稱之為“西羌”的記載），司馬遷沿用此說。此后，《吳越春秋·無余外傳》亦說：“禹家于西羌，地曰石紐，石紐在蜀西川也”。賈誼《新書》云：“文王生于東夷，大禹出自西羌?！尔}鐵論》亦云：“禹出西羌，父王生于北夷［15］（331）”。再后，《華陽國志》上稱：“夷人（羌人）營其地，方百里，不敢居牧。有過，逃其野中，不敢追，云畏禹神。能藏三年，為人所得，則共原之，云禹神靈佑之［15］（331）。”《水經(jīng)·沫水注》亦稱：“（廣柔）縣有石紐鄉(xiāng)，禹所生也。今夷人共營之，地方百里，不敢居牧。有罪逃野，捕之者不逼，能藏三年，不為人得，則共原之，言大禹之神所佑之也［16］（573－592）?！贝硕慰膳c《華陽國志》相互佐證，說明岷江上游民族奉禹為神，似乎有很深的民族淵源關(guān)系。
顧頡剛先生在《論巴蜀與中原的關(guān)系》一書中認(rèn)為蜀人為氐羌系的一支。21世紀(jì)初在岷江上游營盤山遺址發(fā)現(xiàn)的史前彩陶，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為其與甘青地區(qū)的馬家窯文化有關(guān)，而甘青地區(qū)是古代氐羌所在之地。因此，岷江上游出土的彩陶與甘青氐羌民族集國先民的活動有直接關(guān)系，是其南下的一支，史料與考古資料是基本一致的，足以證明大禹的族屬應(yīng)為甘清南下的羌族。歷史上禹生石紐，反映的是岷江上游羌族部落的歷史記憶，羌人對大禹神話的羌族化改造與詮釋，顯示出秦漢時期大禹崇拜多元化的特點(diǎn)。
北川縣治城（古石泉縣治地）是禹生圣地，歷代封建王朝欽賜權(quán)益，在治城南一里，湔江對岸石紐山麓修建禹廟?！兜弁跏兰o(jì)》說：“禹于六月六日生于石紐”。石紐山腰石林中“有二巨石紐結(jié)，每冬日霜晨有白毫出射云霄”(《四川通志》)，石上有陽刻“石紐”二字，每字高、寬各為40厘米（今浙江大禹陵“石紐”二字即以此處題刻拓片復(fù)制），相傳為漢代學(xué)者揚(yáng)雄所書?！度龂尽份d“禹生石紐［17］（254－618）”之“石紐”指的就是這個地方?！妒h志》載：明、清國朝，為禹頒布祭典。每年六月六日，石泉知縣都要用一般縣不能用的“大牢”（整牛羊）之禮儀，致祭禹王。據(jù)傳，禹穴溝為大禹誕生地。揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》載，禹生石紐，其地名刳兒坪。刳兒坪位于九龍山第五峰下，其地“稍平闊，石上有跡，儼然人坐臥狀，相傳即圣母生禹遺跡”（《四川通志》）［18］。沿刳兒坪溪流而下，有一巨石，其狀如盆，其“水色金赤，四季不變，相傳禹母誕禹后洗兒處也”（民國《北川縣志》），因以得名。洗兒池以下的溪流中，“白石累累，俱有血點(diǎn)浸入，刮之不去。相傳鯀納有莘氏女，胸臆坼而生禹，石上皆是血濺之跡”（《錦里新編》）。令人稱奇的是“血石止禹穴一里許”（《三邊總志》），距洗兒池稍遠(yuǎn)即無此奇觀。距洗兒池不遠(yuǎn)的絕壁上刻有蟲篆體“禹穴”二字，字大70多厘米，“傳為大禹所書”（《四川通志》），人稱小“禹穴”。距小 “禹穴” 數(shù)百米的金鑼巖上有楷書“禹穴”二字，“大徑八尺”(每字230×230厘米)，“仙才天放，謹(jǐn)嚴(yán)有度”，據(jù)宋、明、清代史志記載為李劼白所書，人稱大“禹穴”。禹穴溝拱橋頭，立有一石碑，上有楷書“禹穴”二字，每字高52厘米，寬40厘米，落款為“顏真卿書”。古時禹穴溝尚有禹之采藥亭?！渡滞饧吩?“其山藥氣觸人，往往不可到?！贝笥碛讜r，隨母采藥于此山，故鄉(xiāng)人謂之“采藥山［19］”。當(dāng)代史學(xué)家徐中舒、鄧少琴、童恩正等人，在其所著的《論巴蜀文化》、《巴蜀史跡探索》、《古代巴蜀》等書中，均考證了北川縣石紐村刳兒坪為禹誕生之地。
二、禹娶塗山氏與上古巴蜀人之大石崇拜
禹娶塗山氏女嬌之說，在巴地民間廣為流傳，文獻(xiàn)見之于《尚書·皋陶謨》禹的自述：“予……娶于塗山。辛、壬、癸、甲，啟呱呱而泣，予弗子，唯荒度土功［20］（202）。”《尚書大傳》卷一亦云；“予辛壬娶塗山，癸甲生啟［21］（68－420）?！?/span>《孟子·滕文公上》說：“禹八年于外，三過其門而不入［22］（259）?！薄妒裢醣炯o(jì)》記載：“（禹）塗山娶妻，生子名啟。于今塗山有禹廟，亦為其母立廟?！薄度A陽國志·巴志》把上述加以綴合，說：“禹娶于塗山，辛壬癸甲而去，生子啟，呱呱啼，不及視，三過其門而不入室，務(wù)在救時──今江州塗山是也，帝禹之廟銘存焉［15］（20－21）。”作者最終將塗山定在江州是可信的，禹娶塗山氏有史可考，但是，有關(guān)塗山氏的家鄉(xiāng)塗山之地望，古代學(xué)者卻其說不一，主要有濠州、宣州、會稽和渝州，但聯(lián)系禹出生于汶山石紐等傳說的背景綜合考察，不少學(xué)者仍持渝州說（即今之重慶市巴縣），現(xiàn)代著名史學(xué)家顧頡剛先生經(jīng)過對古籍的考證，也得出了“禹是生于蜀而娶于巴的”結(jié)論［23］。至今重慶仍流傳著禹與塗山氏
禹別妻子塗山氏 |
女嬌的傳說故事，朝天門長江南岸那塊“夫歸石”，便是傳說中塗山氏盼望禹歸來而站立在那塊石上的遺跡。中國最早的一首愛情詩歌，據(jù)說是大禹的妻子塗山氏女嬌寂寞時所作。因為她派侍女到塗山的南麓去等候禹的歸來，可是一等禹不回來，二等禹也不回來，等得她煩躁和心慌，寂寞的時候便唱道：等候的人啊，多么的長久喲！由此《呂氏春秋·音初》記載道：“禹行功，見塗山之女，禹未之遇而巡省南土。塗山之女乃令其妾侍禹于塗山之陽，女作歌，歌曰‘候人兮猗’，實始作為南音［24］（848－318）?！?/span>塗山氏的郁郁情衷無處可訴，三過其門而不入的大禹，當(dāng)然無法想象形影單只的思婦！
大禹與四川遠(yuǎn)古歷史文化的關(guān)系，剔除其謬說成分，可以看到：第一，禹跡集中在川西北岷江上游地區(qū)，說明該地?zé)o論在經(jīng)濟(jì)、文化還是族屬方面，均同甘青高原氐、羌民族系統(tǒng)有深厚關(guān)系，這已得到了營盤山遺址考古資料的確切證實。岷江上游地區(qū)對禹頂禮膜拜，也從另一個側(cè)面反映出氐、羌民族對其先民的追思和向往。第二，禹在岷江導(dǎo)江治水，反映了當(dāng)?shù)亟?jīng)營半農(nóng)半牧的人民同洪水作過艱苦斗爭的英勇史跡。第三，夏民族的起源與巴蜀直接有關(guān)、亦與“石崇拜”有關(guān)，表現(xiàn)為一種同構(gòu)關(guān)系。關(guān)于氐、羌人的原始宗教信仰，最具特色的是白石頭崇拜。《華陽國志》曰：“每王甍，輒立大石，長三丈，重千鈞，為墓誌，今石芛是也，號曰芛里［15］（185）。”早期蜀人大石崇拜，僅僅是作為蜀王的墓誌而已。《華陽國志·蜀志》曰:“汶山郡，……土地剛鹵，不宜五谷，惟種麥。而多冰寒，盛夏凝凍不釋。故夷人冬則避寒入蜀，庸賃自食，夏則避暑反落，歲以為常，故蜀人謂之作氐、白石子也［15］（295－296）”。劉琳先生校注云:“今茂汶境內(nèi)羌人傳說，在遠(yuǎn)古的時候，他們的祖先與強(qiáng)大的‘戈基人’作戰(zhàn)，因得到神的啟示，用堅硬的白云石為武器，才得以戰(zhàn)勝敵人。羌人為報答神恩，奉白云石為最高的天神。此種習(xí)俗一直相傳至今。蜀中漢人因見汶山羌人奉白石為神，故稱為‘白石子’”。
關(guān)于羌民的白石崇拜，還有一種傳說是:“遠(yuǎn)古時候游牧的羌民，在大西北的河湟一帶逐水草而居。他們中有的支系漸漸遷徙到四川的岷江上游，為了以后回去不致迷路，他們便在所經(jīng)過的每個山頭或岔路口的最高處，放一塊白石作為路標(biāo)。這樣，白石頭就成了羌民的指路石標(biāo)記?！鼻既嗽诿磕昙郎缴竦臅r候，“在羌寨附近的神林中祭祀，用白石代表山神”。這些傳說，實際上是蜀人大石崇拜的反映，而禹的出生與石的淵源又是如此之深。袁 珂、周明編的《中國神話資料萃編》還記載了一則關(guān)于禹、禹妻塗山氏、禹子啟的神話：“禹治洪水，通圜轅山，化為熊。謂塗山氏曰：‘欲餉，聞聲乃來?！硖?，誤中鼓。塗山氏往，見禹方作熊，慚而去。至嵩高山下，化為石，方生啟。禹曰：‘歸我子！’破北方而啟生［11］（275）。”
這一神話應(yīng)源自于《淮南子》里的記載：“禹治洪水，通轘轅山，化為熊?！薄皦T山氏往，見禹方為熊，慚而去。至嵩高山下，化為石［25］（383－640－641）?！边@則神話表露出：禹跳石而誤中鼓響；塗山氏化為石；啟因石破而生。這三件事是相互聯(lián)系的，而且都與石有關(guān)聯(lián)。這神話看似怪異難解，其實它正好詮釋了“石生人”的巴蜀地域文化內(nèi)涵，亦是與中原文化、楚文化相互影響的結(jié)果。因此，《楚辭·天問》里屈原問道：“焉有龍虬，負(fù)熊以游？”“龍虬”指大禹，“熊”指鯀。鯀腹生禹，那么禹變成大熊也是當(dāng)然的了。其隱含著巴蜀之“蟲”來到中原，便融入了有熊氏黃帝部落，成為華夏之龍。
夏民族之起源，夏禹、夏后啟同巴蜀文化的淵源，實際上就是石崇拜，原本是原始初民——古蜀人的神石信仰和人類起源觀折射之產(chǎn)物。蜀人的大石崇拜發(fā)源于蠶叢氏，“蠶叢氏始居岷山石室”，石室即“累石為室”的邛籠［14］（2856）。當(dāng)蠶叢氏從岷江上游遷至都廣之野后，空間和環(huán)境發(fā)生了很大變化，雖不再居石室，卻沿河而居，為防止水患，不得不以不同形式的大石建筑來寄托對祖先及其生存環(huán)境的崇拜。唐代杜光庭《石筍記》說：“成都子城西通街有石百二株，挺然聳峭，高丈余，圍八九尺?！?/span>
《新繁縣志》亦云：“此地巨石嶙峋，父老傳自它處飛來?！背啥寄藳_積平原，何來如此多之巨石？原來這些“石陣”，正是古巴蜀人按照《山海經(jīng)》中的山系建立的祭天與天文觀察站！因此，“石陣”就是《山海經(jīng)》中山系之日出日落具體山峰的濃縮圖，從地球繞日自轉(zhuǎn)的黃道與赤道交角之變化，推演夏、冬之交替?！逗?nèi)經(jīng)》云：“有九丘，以水絡(luò)之：名曰陶唐之丘、有叔得之丘、孟盈之丘、昆吾之丘、黑白之丘、赤望之丘、參衛(wèi)之丘、武夫之丘、神民之丘。有木，青葉紫莖，玄華黃實，百仞無枝，有九欘，下有九枸，其實如麻，其葉如芒。大暤爰過，黃帝所為［2］（448）”。這九丘就是古蜀人以古帝王命名的觀測天文的九大石柱構(gòu)成的石陣，古蜀人把小崗稱之為丘，石陣如同小山崗一樣。即《說文》所稱“一曰四方高，中央下為丘”。古蜀人不僅引水環(huán)繞石陣，而且石陣之中還置有青銅神樹，以其為座標(biāo)，枝上之鳥為準(zhǔn)星測定方位。以神樹為中，形成山環(huán)水繞之勢（風(fēng)水）。
《山海經(jīng)》上所謂“羲和生十日，常羲生十二月”，即為蜀人實地觀測后總結(jié)出來的一種古老的天文歷法。羲和、常羲，皆為古蜀居民（部落）。流風(fēng)所及，周代的萇弘（宏）、漢代的落下閎（第一個制造渾天儀和制定《太初歷》者）等華夏著名的天文學(xué)家，也是古巴蜀人氏。呂子方《讀〈山海經(jīng)〉雜記》長達(dá)10余萬言，堪稱《山海經(jīng)》全方位研究論著，該著除了討論傳統(tǒng)論題以外，還探討了一些新論題。呂子方的新論點(diǎn)涉及到《山海經(jīng)》按南西北東的順序與距今三、四千年前北斗星類似順時針方向旋轉(zhuǎn)有關(guān)，日月運(yùn)行二十八宿與歲星（行星，一般指木星）運(yùn)行，太陽黑子及假日，季風(fēng)的認(rèn)識，日出日落云霓以及反影的觀測，流星與雷暴等異常天象，測天量地，極光和極晝極夜等等［26］。大石作為崇拜的偶像，即為蜀人先祖靈魂和“鎮(zhèn)水神物”的共同載體，亦即二者相結(jié)合的物化形式［15］（185）。當(dāng)大禹來到中原時，把羌人的大石崇拜也一同帶到了那里，黃河流域岸邊的石牛、以及戰(zhàn)國時代出現(xiàn)的鐵牛，這應(yīng)是西羌人（夏民族）大石崇拜群體意識的記憶，而后世那些豪宅門前的石獅子應(yīng)是這種大石崇拜的流變。
三、大禹治水遺跡與后世神女神話
女媧氏（女媧部落）治水早大禹治水800多年，如《淮南子·覽冥訓(xùn)》所言：“煉石補(bǔ)天所用之‘石’，亦堙（堵塞）洪水必需之物［27］（848－571）”。對流于洞穴路徑的淫雨之水，則采用“積蘆灰以止”。治水乃千秋大業(yè)，為徹底鏟除禍根，女媧治水功績有二：一是疏通水道，擋水入河，解萬民于水患之中；二是斬殺鰲龍，誅除水怪，使萬民得以安居。此后，山青水秀，天下太平。到堯、舜時代，又遇洪水泛濫，橫流于中國，草木茂密，五谷不登，禽獸繁殖，蛇龍擋道。為避禽獸傷害，人民只能集居于山上?！独[史》說女媧后裔大禹奉命治水，所用方法，以繼承始祖女媧治水方略而有所發(fā)明創(chuàng)新。據(jù)史書記載，大禹治水，“掘地”，即挖水道，“而注入?！保匆魅牒＠?；“驅(qū)蛟龍而放之菹”，即將蛟龍驅(qū)逐到遠(yuǎn)離人民生活區(qū)域之外多水草的沼澤地帶。大禹治水名揚(yáng)古今，不愧是女媧之后裔。
禹導(dǎo)江為沱，見于《禹貢》：“華陽黑水惟梁州，岷、嶓既藝，沱、潛既導(dǎo)，蔡、蒙旅平，和夷底績……岷山導(dǎo)江，東別為沱，又東至于灃，過九江，至于東陵，東迤北會于匯，東為中江，入于海［28］（68－130）。”由于禹對川西北地區(qū)的開發(fā)整治，農(nóng)業(yè)發(fā)展，水利興旺，道路開辟，原始農(nóng)業(yè)得到了進(jìn)一步以展，為天府之國的形成奠定了基礎(chǔ)。同時也反映了巴蜀王國與中央王朝及周邊鄰國的關(guān)系得到了進(jìn)一步加強(qiáng)。《水經(jīng)注·河水》說：“河水又東，洮水注之……洮水又東逕臨洮縣故城北。禹治洪水，西至洮水之上，見長人，受黑玉書于斯水上［16］（573－39）?！?/span>洮水流經(jīng)隴西臨洮縣，注入黃河，原本是蜀國西北故地。卻有人認(rèn)為：那指的是湖南衡山“禹穴”，大禹藏書處；那里還有“禹碑”即“大禹功德碑”，相傳為大禹所建，因建于岣嶁峰上，故又稱“岣嶁碑”。其實，它仍然是對羌人大石崇拜的反映，大禹對巴蜀文化傳播留下的豐功偉績。因而《十三州志》曰：“岷山無草木，其西有天女神，洮水徑其下，即夏禹見長人受黑玉書處［25］（383－215）?！边@種說法來源于《山海經(jīng)·中次九經(jīng)》所云：“岷山之首，曰女幾之山［2］（156）”。
后世《隋書·地理志》指出：“蜀郡雙流縣有女山”。傳說難免有異義，但大禹治水在蜀地卻是無疑的。大禹治水事跡主要在蜀地，而治水神話卻產(chǎn)生于與楚地相連的川東三峽等地。所以，大禹治水英雄神話才轉(zhuǎn)輾成為川東巴人、楚人神活的來源，不過此神話晚出，是形成于戰(zhàn)國時期的新神話，反映出巴蜀人融合于華夏后，其民族神話母題所發(fā)生的巨大變異——神女神話與英雄神話的合流，而表現(xiàn)載體卻仍然是靈石崇拜。
產(chǎn)生于巴蜀的《山海經(jīng)》所記錄的長江流域神話傳說，在數(shù)量上遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于北方的黃河流域的神話傳說──幾乎占了總數(shù)的2/3以上，2000多年前早已成為“中原中心”論者，無法逾越的一道“龍門”。在夔巫之地，有許多關(guān)于神女的傳說。據(jù)《入蜀記》卷6載：“（巫山）真人，即世所謂巫山神女也。（真人）祠正對巫山，峰巒上入霄漢，山腳直插江中，議者太華、衡廬，皆無此奇。然十二峰者，不可悉見。所見八九峰，惟神女峰最為纖麗奇峭，宜為仙真所托。祝史云；每八月十五夜月明時，有絲竹之音，往來峰頂，山猿皆唱，達(dá)旦方漸止。廟后山半，有石壇平曠，傳云夏禹見神女，授符書于此。惟神女峰上有白云數(shù)片，如鸞鶴翔舞徘徊，久之不散，亦可異也［11］（46）?！边@段敘說，說明受蜀人的“石生人”崇拜的影響，巴人亦把神靈賦予了石，是“石”幫助大禹治理了洪水。所以，前蜀杜光庭《墉城集仙集》中說神女瑤姬幫助大禹治理洪水，把三冊天書授予大禹要他照書行事。后來瑤姬的姐妹變成了十二座山峰，她也留在了巫山化作神女峰了。這些傳說形成于巴地，流布于楚地，渲染于華夏，不能不說是古巴蜀人對中國神活傳說的一大貢獻(xiàn)［11］（46）。
四、彪炳華夏的大禹治水神話傳說
從文獻(xiàn)上看，最早記載鯀禹治水神話的莫過于《尚書·洪范》，其云：“我聞，在昔，鯀堙洪水，汨陳其五行。帝乃震怒，不畀其洪范九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興［9］（54－238）?！绷硗狻渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》對此也有記載：“洪水滔天，鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復(fù)生禹，帝乃命禹卒布土以定九州［2］（472）?！备鶕?jù)《洪范》中箕子的話推測，鯀治洪水沒有得到“帝”的批準(zhǔn)，這種說法與《山海經(jīng)》的記載比較接近，顯然是較為原始的說法。從中可以看出：大禹在巴蜀治水成功后，引起了中央王朝的重視，他才可能來到中原，接替他的父親鯀的治水重任。這樣，禹聯(lián)合了共工氏和益、后稷等許多部落，繼續(xù)向洪水展開大規(guī)模的斗爭，從而也就把巴蜀文化與中原文化連接了起來，大禹領(lǐng)導(dǎo)人民治水歷史功跡，便被中原人神化了。有《詩經(jīng)》為證：《長發(fā)》說：“洪水茫茫，禹敷下土方”?！缎拍仙健氛f：“信彼南山，維禹甸之?！薄俄n奕》說：“奕奕梁山，維禹甸之?！薄段耐跤?/span>聲》說：“豐水東注，維禹之績?！边@些詩多半是西周前期的作品，對禹的歌頌已不遺余力［29］（21）。如果沒有許多關(guān)于大禹治水神話傳說的流傳，定然不會引起詩人們把他當(dāng)成天神一樣來熱烈歌頌的。
大禹吸取了他父親治水失敗的慘痛教訓(xùn)，改變單純筑堤堵水的辦法，采用疏導(dǎo)的策略。《淮南子·原道訓(xùn)》記載：“禹之決瀆也，因水以為師［27］（848－511）?！闭f他以水為師，善于總結(jié)水流運(yùn)動規(guī)律，利用水往低處流的自然流勢，因勢利導(dǎo)地治理洪水。經(jīng)過10多年的艱苦努力，終于制服了洪水。“水由地中行，然后人得平土而居之”。于是，人民紛紛從高地下來，回到平原上。接著，禹又帶領(lǐng)人民開鑿溝渠，引水灌溉，發(fā)展農(nóng)業(yè)，化水害為水利，在黃河兩岸的平原上開出了許多良田和桑土，成為人民安居樂業(yè)的地方。大禹領(lǐng)導(dǎo)人民平治水土、發(fā)展生產(chǎn)有功，得到人民的擁護(hù)，人們把這位治水英雄推舉為政治領(lǐng)袖。《三國志》載曰：“禹疏江決河，東注于海，為民除害，生民已來，功莫先者［17］（254－618）”。當(dāng)虞舜去世以后，禹就接替舜當(dāng)了部落聯(lián)盟的首領(lǐng)。他“鑄九鼎”，“定九州”，按照行政區(qū)劃加強(qiáng)對各氏族部落的管理［30］（188）。
所以，西漢劉歆曾經(jīng)明白地說：“《山海經(jīng)》者，出于唐虞之際，……禹別九州，任土作貢，而益等類物善惡，著《山海經(jīng)》。皆圣賢之遺事，古文之著明者也，其事質(zhì)明有信⑤?！边@是劉歆給皇帝上表，絕不能信口雌黃的。上古傳說黃帝時代的倉頡已經(jīng)創(chuàng)造了文字，但我們現(xiàn)在仍然不能斷定夏禹時代就有了文字，然而沒有文字，卻一定有口頭文學(xué)。益不過是把巴蜀之地的口頭文學(xué)，經(jīng)過自己的編排再口敘給大禹罷了。夏禹出生于蜀地，他治水從西到東走遍了大半個中國，而益該是他的隨從罷。所以，在《山經(jīng)》之后有大禹的結(jié)語，那應(yīng)該是益講完之后，大禹作的總結(jié)， 也是大禹治水走過千山萬水的真實敘說。接著，大禹便命天神太章步量大地。然后，大禹便把太章測得的這方方正正的大地劃定為九州，最后鑄九鼎［11］（250）。《左傳》襄王四年說：“茫茫禹跡，化為九州” ［3］（171－594）。九州即冀州、袞州、青州、徐州、揚(yáng)州、荊州、豫州、梁州、雍州。其中“梁州”主要的地域就是大禹出生之巴蜀故地。
《左傳·宣公三年》曰：“昔夏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物。貢金九牧，鑄鼎象物［3］（171-512）?！庇矶ň胖蓁T九鼎，成為三王之王。于是，帝禹大會諸侯于浙江塗山，各部落諸侯國，領(lǐng)受禹的敕封，巴國、蜀國也在其中?！蹲髠鳌ぐЧ吣辍吩唬骸坝砗现T侯于塗山，執(zhí)玉帛者萬國，巴蜀往晉［3］（171－865）”。這是各方國對大禹王權(quán)的承認(rèn)?！秶Z·魯語》說：“禹致群神于會稽山，防風(fēng)氏后至，禹殺而戮之”?？煽闯觯捍藭r，大禹的王權(quán)已經(jīng)確立。然而，夏禹氏勞累成疾，因病而亡，葬于塗山［11］（270）?！赌印す?jié)葬下》曰：“禹東教乎九夷，道死，葬會稽之山?！彼^“塗山”，應(yīng)是大禹葬于此地而得名的。清馬骕《繹史》卷十一注引《遁甲開山圖》記載：“古有大禹，女媧十九代孫［31］（125）?！?/span>如果大禹是“女媧十九代孫”、“顓頊之后裔”之說確實成立的話，那么，他就是長江上游巴蜀地區(qū)的歷史人物，由此而推論出越國公室是長江上游地區(qū)向下游南岸的移民的結(jié)論?！秴窃酱呵铩返?卷名曰《越王無余外傳》，實際上卻以極大的篇幅敘寫了夏人始祖大禹及其先祖的事跡（神話傳說），鯀是顓頊之后，鯀妻女嬉吞薏苡（紅石子）而剖腹產(chǎn)下大禹。大禹以后的六世帝少康“封其庶子于越，號曰無余”，是為越國開國之君［13］（101）。從上述可得知：大禹治水，從西到東，這樣伴隨著他的治水功績，也就把《山海經(jīng)》──巴蜀文化從西帶到了東，從而使巴蜀文化與中原文化、楚越文化相融合，最終構(gòu)成了華夏文化的主體之一。（四川攀枝花學(xué)院唐世貴）
聯(lián)系客服
