何萬勤
所謂“道廉文化”，是指道家與道教思想文化中有關(guān)廉潔、廉政的文化，它體現(xiàn)的是以道家與道教廉潔、廉政思想為導(dǎo)向的世界觀、人生觀、價(jià)值觀、道德觀及行為模式。道廉文化的核心內(nèi)涵主要體現(xiàn)在以下十個(gè)方面。
一、道法自然的思維方式，倡導(dǎo)大道從簡(jiǎn)、遵循規(guī)律
《老子》二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所謂“道法自然”是說“道”以它自己的狀況為依據(jù)，以它內(nèi)在原因決定本身的存在和運(yùn)動(dòng)。這里的“道”是指規(guī)律，“自然”是指“道”即規(guī)律存在的本身。在老子看來，規(guī)律是簡(jiǎn)單的且本于人性之中，天、地、人都要因循規(guī)律行事，遵循本性發(fā)展，不強(qiáng)求妄為，不肆意改變，世人如果太過執(zhí)著于名、利、權(quán)、色，太過浮躁，就與大道相左，就會(huì)受到懲罰。“道法自然”是老子哲學(xué)的基本精神，是中國古代樸素唯物主義哲學(xué)的基礎(chǔ)，在中國文化史上以及中華民族性格上都有極深的烙印。
二、無為而治的施政理念，倡導(dǎo)政事協(xié)調(diào)、用權(quán)有度
“無為而治”的施政理念是老子政治理論的核心，也是道家思想的精髓。比如《老子》二章曰：“圣人處無為之事，行不言之教?！笔钦f有道之人用無為的方式行事，施行不言的教化。五十七章曰：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！笔钦f，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自我上軌道；我不攪擾，人民就自然富足；我沒有貪欲，人民就自然樸實(shí)。應(yīng)該指出，老子的“無為”思想并非要為政者消極處事、無所作為，而是強(qiáng)調(diào)要順應(yīng)自然規(guī)律，注重政事協(xié)調(diào)，讓人民休養(yǎng)生息。
三、公正勿偏的處世之法，倡導(dǎo)公道正派、公正公平
《老子》十六章云：“知乃容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆?！币馑际钦f，通曉常理的人才能胸襟寬廣，胸襟寬廣的人才能坦然大公，坦然大公才能全面周到，全面周到才合乎自然，合乎自然才與正道相合，與正道相合才能長(zhǎng)久，終身沒有危殆?！肮蹦苏睙o私之意。在老子看來，“公”與“容”是相輔相成的，大公者無私，心胸寬廣者善養(yǎng)“浩然正氣”。只有公道正派、正直無私、不偏不倚的人，才能周全、才符合自然規(guī)律、才能長(zhǎng)久且不生禍端。
四、善待百姓的慈愛之心，倡導(dǎo)仁慈博愛、寬厚待民
道家與道教思想理論蘊(yùn)涵了大量民本思想和善待百姓的仁慈博愛觀念。比如《老子》四十九章曰：“圣人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信?！笔钦f，好的治國者應(yīng)收斂自我的成見與意欲，破除自我中心去體察百姓的需求，想百姓之所想。無論善人與不善的人，無論守信的人與不守信的人，都應(yīng)以一顆善心、誠心對(duì)待他們。要“無狎其所居，無厭其所生”（《老子》七十二章），在生活上充分尊重并保障百姓的衣、食、住、行，使其“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”（《老子》八十章）。
五、抑惡揚(yáng)善的價(jià)值取向，倡導(dǎo)懲治丑惡、弘揚(yáng)正氣
《周易》上說：“君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命?！泵鞔_主張應(yīng)阻止杜絕惡念、壞事，宣揚(yáng)提倡好事、善行。《老子》八章云：“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道?！笔钦f最善良的人就像水一樣，善于滋潤萬物而不與其相爭(zhēng)，停留在眾人所厭惡的地方而不怨咎，只有這樣的人，才最接近、符合“道”的德性要求。老子認(rèn)為，一個(gè)有大德的人應(yīng)該去除私心利欲，只求奉獻(xiàn)，不圖回報(bào)，不與他人爭(zhēng)功爭(zhēng)名爭(zhēng)利；應(yīng)該堅(jiān)忍負(fù)重，居卑忍辱，去別人不愿去的地方，做別人不愿做的事；而且還要“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)?！敝袊罟爬系膭裆茣?、道教經(jīng)典著作《太上感應(yīng)篇》通篇?jiǎng)袢藯墣簱P(yáng)善，“諸惡莫作，眾善奉行”，告誡世人“禍福無門，惟人自召；善惡之報(bào)，如影隨形。”其倡導(dǎo)懲治丑惡，弘揚(yáng)正氣，抑惡揚(yáng)善的價(jià)值取向，是值得充分肯定的。
六、清心寡欲的境界追求，倡導(dǎo)品德高尚、淡泊名利
道家務(wù)內(nèi)而不逐外，主張“見素抱樸，少私寡欲”（《老子》十九章），拋棄文飾的智辯、偽詐、巧利，保持樸質(zhì)的高尚品德，減少私欲，追求內(nèi)在的寧靜和恬淡?！独献印肥略唬骸拔迳钊四棵?，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂。難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！崩献诱J(rèn)為，繽紛的色彩使人眼花繚亂，紛雜的音調(diào)使人聽覺不敏，飲食美味使人舌不知味，縱情狩獵會(huì)使人心放蕩，稀有貨物使人行為不軌，因此圣人應(yīng)求得安飽而不追求聲色之娛，應(yīng)摒棄外界物欲生活的誘惑而持守內(nèi)心的安足。道家清心寡欲、淡泊名利的思想，既是一種品德，也是一種境界，因而與儒家的“淡泊以明志，寧靜以致遠(yuǎn)”具有異曲同工之效，成為古代士子修身立志的座右銘。
七、知足不辱的行為原則，倡導(dǎo)知足知止、不辱聲名
道家認(rèn)為，“知足知止”事關(guān)人們的榮辱、生命、禍福和對(duì)財(cái)富的評(píng)判。“知足者富”（《老子》三十三章），知道滿足的就是富有?！爸悴蝗?，知止不殆，可以長(zhǎng)久”（《老子》四十四章），知道滿足就不會(huì)受到屈辱，知道適可而止就不會(huì)帶來危險(xiǎn)，這樣才可以保持長(zhǎng)久?！熬棠笥谟茫溎笥诓恢?，故知足之足，常足矣?！保ā独献印匪氖拢┳镞^沒有比貪得無厭還要大的了，禍患沒有過于不知足的了，所以只有懂得滿足的這種滿足，將是永遠(yuǎn)的滿足。道家的知足不辱觀，不排除基本的名與利的需求，但更多的還是追求精神上的富有，至今廣泛應(yīng)用的“知足常樂”一說或許就源于此。
八、崇簡(jiǎn)抑奢的生活信條，倡導(dǎo)節(jié)儉樸素、廉潔從業(yè)
《老子》六十七章云：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”其中的“儉”是儉約、儉嗇、儉樸、節(jié)儉、簡(jiǎn)單、不肆為、不奢靡的意思。大道從簡(jiǎn)，就是簡(jiǎn)行、簡(jiǎn)居、簡(jiǎn)食、簡(jiǎn)衣，由簡(jiǎn)及儉，由儉到清。清即是廉，清廉才能抵御貪。但大道從簡(jiǎn)并不僅僅限于衣食住行上，而是如何保全、完善人的身心，使個(gè)體生命得到完美體現(xiàn)，做到慈儉不爭(zhēng)、恬靜曠達(dá)?！吨芤住窌f：“天地之道易簡(jiǎn)?！薄熬右詢€德辟難，不可容以祿?！笨梢?，“簡(jiǎn)”是合于自然規(guī)律的；君子應(yīng)該崇尚儉約，含藏收斂，以避危難，不能貪戀榮顯祿位。道教尊道貴德，修行儉德，皆以節(jié)儉、素樸、清靜為信念和基礎(chǔ)。
九、為而不恃的品性要求，倡導(dǎo)謙虛謹(jǐn)慎、居功不傲
《老子》二章說：“生而不有，為而不恃，功成而弗居。”九章說：“功遂身退，天之道也?！本C合大意是：天地生長(zhǎng)萬物而不占有，畜養(yǎng)萬物而不自恃己能，導(dǎo)引萬物而不主宰，功業(yè)成就含藏收斂而不自我夸耀，是合于自然的道理，這就是最深的“德”。老子認(rèn)為，有了“不有”、“不恃”、“弗居”的高貴品性、高尚品德，就可以消解一己占有的沖動(dòng)，化解那些不必要的言辯紛爭(zhēng)。這些品性、品德，用現(xiàn)代語言來講，就是要正確看待個(gè)人的得與失、功與過、名與利，培養(yǎng)自己謙虛謹(jǐn)慎、居功不傲的優(yōu)良作風(fēng)。
十、身心雙修的養(yǎng)生之道，倡導(dǎo)內(nèi)外兼修、強(qiáng)身健心
道家與道教同其他哲學(xué)、宗教派別最明顯的區(qū)別之一，就是其主張“性命雙修”的養(yǎng)生之道。道家認(rèn)為，人的生命是雙重的，一是“性”，二是“命”。“性”指人的心理生命，即靈明彗覺；“命”指人的生理生命，即人的氣血生身。這二者都修煉、都健康，才能使整個(gè)生命體健康。由此，我們或可將“性命雙修”稱作“身心雙修”、“內(nèi)外兼修”。《老子》四十四章說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病? 甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡?！币鉃椋郝暶蜕饶囊粯佑H切？生命和貨利比哪一樣貴重？得到名利和失去生命哪一樣為害？過分愛名就必須要付出重大耗費(fèi)，過多藏貨就必定會(huì)招致慘重?fù)p失。在這里，老子以其振聾發(fā)聵的詰問揭示了名利與身心的關(guān)系：貪圖名利，窮奢極欲只會(huì)造成身心疲憊，甚至過早夭亡；只有視名利如糞土，身心雙修才能健康長(zhǎng)壽。
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