東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之三
?。?br>
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。十五日中有三齋法。云何為三。八日．十四日．十五日
比丘當(dāng)知?；蛴惺菚r(shí)。八日齋日。四天王遣諸輔臣。觀察世間。誰(shuí)有作善惡者。何等眾生有慈孝父母．沙門．婆羅門及尊長(zhǎng)者。頗有眾生好喜布施．修戒．忍辱．精進(jìn)．三昧．演散經(jīng)義．持八關(guān)齋者。具分別之。設(shè)無(wú)眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長(zhǎng)者。是時(shí)輔臣白四天王。今此世間無(wú)有眾生孝順父母．沙門．道士。行四等心。慈愍眾生。時(shí)。四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。是時(shí)四天王即往忉利天上。集善法講堂。以此因緣具白帝釋。天帝當(dāng)知。今此世間無(wú)有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長(zhǎng)者。是時(shí)。帝釋．三十三天聞斯語(yǔ)已。皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾
設(shè)復(fù)有時(shí)。若世間眾生之類有孝順父母．沙門．婆羅門及尊長(zhǎng)者。持八關(guān)齋。修德清凈。不犯禁戒大如毛發(fā)。爾時(shí)。使者歡喜踴躍。不能自勝。即白四王。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長(zhǎng)。天王聞已。甚懷喜悅。即往釋提桓因所。以此因緣具白帝釋。天帝當(dāng)知。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長(zhǎng)。時(shí)。帝釋．三十三天皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。地獄拷掠自然休息。毒痛不行
若十四日齋日之時(shí)。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善惡。頗有眾生信佛．信法．信比丘僧。孝順父母．沙門．婆羅門及尊長(zhǎng)者。好喜布施。持八關(guān)齋。閉塞六情。防制五欲。設(shè)無(wú)眾生修五法者。孝順父母．沙門．婆羅門。爾時(shí)。太子白四天王。四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。往至釋提桓因所。以此因緣具白天帝。大王當(dāng)知。今此世間無(wú)有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長(zhǎng)者。是時(shí)。天帝．三十三天皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾
設(shè)復(fù)眾生有孝順父母．沙門．婆羅門及尊長(zhǎng)者。持八關(guān)齋。爾時(shí)。太子歡喜踴躍。不能自勝。即往白四天王。大王當(dāng)知。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長(zhǎng)。是時(shí)。四天王聞此語(yǔ)已。甚懷喜悅。即往詣釋提桓因所。以此因緣具白天帝。圣王當(dāng)知。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長(zhǎng)。受三自歸。慈心諫諍。誠(chéng)信不欺。時(shí)。天帝．四王及三十三天皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾
比丘當(dāng)知。十五日說(shuō)戒之時(shí)。四天王躬自來(lái)下。案行天下。伺察人民。何等眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長(zhǎng)者。好喜布施。持八關(guān)齋如來(lái)齋法。設(shè)無(wú)眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長(zhǎng)者。時(shí)四天王便懷愁悒。慘然不悅。往至帝釋所。以此因緣具白天帝。大王當(dāng)知。今此世間無(wú)有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長(zhǎng)者。是時(shí)。釋提桓因．三十三天皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾
設(shè)復(fù)是時(shí)。眾生之類有孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長(zhǎng)。持八關(guān)齋。爾時(shí)。四天王便懷歡喜。踴躍不能自勝。即往帝釋所。以此因緣具白天帝。大王當(dāng)知。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長(zhǎng)。是時(shí)。釋提桓因．三十三天及四天王皆懷歡喜。踴躍不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾
爾時(shí)。世尊告諸比丘。云何十五日持八關(guān)齋法
是時(shí)。諸比丘白世尊曰。如來(lái)是諸法之王。諸法之印。唯愿世尊當(dāng)為諸比丘布演此義。諸比丘聞已。當(dāng)奉行之
世尊告曰。諦聽。諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝具分別說(shuō)
于是。比丘。若有善男子．善女人。于月．十四．十五日說(shuō)戒．持齋時(shí)。到四部眾中。當(dāng)作是語(yǔ)。我今齋日。欲持八關(guān)齋法。唯愿尊者。當(dāng)與我說(shuō)之。是時(shí)。四部之眾。當(dāng)教與說(shuō)八關(guān)齋法。先教作是語(yǔ)。善男子。當(dāng)自稱名字。彼已稱名字。便當(dāng)與說(shuō)八關(guān)齋法。是時(shí)。教授者當(dāng)教前人作是語(yǔ)。我今奉持如來(lái)齋法。至明日清旦。修清凈戒。除去惡法。若身惡行?？谕聬赫Z(yǔ)。意生惡念。身三．口四．意三諸有惡行。已作．當(dāng)作。或能以貪欲故所造?；蚰芤脏另Ｋ?。或能以愚癡所造?；蚰芤院雷骞试臁；蚰芤驉褐R(shí)所造。或能今身．后身．無(wú)數(shù)身?；蚰懿蛔R(shí)佛．不識(shí)法?；蚰芏繁惹鹕??；蚰軞⒑Ω改钢T尊師長(zhǎng)。我今自懺悔。不自覆藏。依戒．依法成其戒行。受八關(guān)如來(lái)齋法
云何為八關(guān)齋法。持心如真人。盡形壽不殺。無(wú)有害心。于眾生有慈心之念。我今字某。持齋至明日清旦。不殺．無(wú)有害心。有慈心于一切眾生
如阿羅漢。無(wú)有邪念。盡形壽不盜。好喜布施。我今字某。盡形壽不盜。自今至明日持心
如是真人。我今盡形壽。不淫泆。無(wú)有邪念。恒修梵行。身體香潔。今日持不淫之戒。亦不念己妻。復(fù)不念他女人想。至明日清旦。無(wú)所觸犯
如阿羅漢。盡形壽不妄語(yǔ)。恒知至誠(chéng)。不欺他人。自今至明日不妄語(yǔ)。我自今以后不復(fù)妄語(yǔ)
如阿羅漢。不飲酒。心意不亂。持佛禁戒。無(wú)所觸犯。我今亦當(dāng)如是。自今日至明旦。不復(fù)飲酒。持佛禁戒。無(wú)所觸犯
如阿羅漢。盡形壽不壞齋法。恒以時(shí)食。少食知足。不著于味。我今亦如是。盡形壽不壞齋法。恒以時(shí)食。少食知足。不著于味。從今日至明旦
如阿羅漢。恒不在高廣之床上坐。所謂高廣之床。金．銀．象牙之床。或角床．佛座．辟支佛座．阿羅漢座．諸尊師座。是時(shí)。阿羅漢不在此八種座。我亦上坐不犯此坐
如阿羅漢。不著香華．脂粉之飾。我今亦當(dāng)如是。盡形壽不著香華．脂粉之好
我今字某。離此八事。奉持八關(guān)齋法。不墮三惡趣。持是功德。不入地獄．餓鬼．畜生八難之中。恒得善知識(shí)。莫與惡知識(shí)從事。恒得好父母家生。莫生邊地?zé)o佛法處。莫生長(zhǎng)壽天上。莫與人作奴婢。莫作梵天。莫作釋身。亦莫作轉(zhuǎn)輪圣王。恒生佛前。自見佛。自聞法。使諸根不亂。若我誓愿向三乘行。速成道果
比丘當(dāng)知。若有優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。持此八關(guān)齋法。彼善男子．善女人。當(dāng)趣三道?；蛏酥?。或生天上?；虬隳鶚?br>
爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈
不殺亦不盜 不淫不妄語(yǔ)
避酒遠(yuǎn)香花 著味犯齋者
歌舞作倡伎 學(xué)舍如羅漢
今持八關(guān)齋 晝夜不忘失
不有生死苦 無(wú)有周旋期
莫與恩愛集 亦莫怨憎會(huì)
愿滅五陰苦 諸痛生死惱
涅槃無(wú)諸患 我今自歸之
是故。諸比丘。若有善男子．善女人。欲持八關(guān)齋離諸苦者。得善處者。欲得盡諸漏入涅槃城者。當(dāng)求方便。成此八關(guān)齋法。所以然者。人中榮位不足為貴。天上快樂(lè)不可稱計(jì)。若善男子．善女人。欲求無(wú)上之福者。當(dāng)求方便。成此齋法
我今重告敕汝。若有善男子．善女人。成八關(guān)齋者。欲求生四天王上。亦獲此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而說(shuō)此義耳。人中榮位不足為貴。若善男子．善女人。持八關(guān)齋者。身壞命終。生善處天上。亦生艷天．兜術(shù)天．化自在天．他化自在天。終不有虛。所以然者。以其持戒之人所愿者得
諸比丘。我今重告汝。若有男子．女人持八關(guān)齋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故爾。以其持戒之人所愿者得。若復(fù)善男子．善女人。持八關(guān)齋。欲得生無(wú)色天者。亦果其愿
比丘當(dāng)知。若善男子．善女人。持八關(guān)齋者。欲生四姓家者。亦復(fù)得生。又善男子．善女人。持八關(guān)齋人。欲求作一方天子。二方．三方．四方天子。亦獲其愿。欲求作轉(zhuǎn)輪圣王者。亦獲其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子．善女人。欲求作聲聞．緣覺．佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒．十善。無(wú)愿不獲。諸比丘。若欲成其道者。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
?。ㄆ撸?br>
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有三事現(xiàn)在前。爾時(shí)善男子．善女人獲福無(wú)量。云何為三。信現(xiàn)在前。善男子．善女人獲福無(wú)量。若財(cái)現(xiàn)在前。爾時(shí)善男子．善女人獲福無(wú)量。若復(fù)持梵行現(xiàn)在前。爾時(shí)善男子．善女人獲福無(wú)量。是謂。比丘。有此三事現(xiàn)在前。獲福無(wú)量
爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈
信財(cái)梵難得 受者持戒人
覺此三事已 智者隨時(shí)施
長(zhǎng)夜獲安隱 諸天恒扶將
在彼自?shī)蕵?lè) 五欲無(wú)厭足
以是。諸比丘。若善男子．善女人。當(dāng)求方便。成此三法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
?。ò耍?br>
聞如是
一時(shí)。佛在拘深城瞿師羅園中
爾時(shí)。拘深比丘恒好斗訟。犯諸惡行。面相談?wù)f?；驎r(shí)刀杖相加。爾時(shí)。世尊清旦往詣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗訟。莫相是非。諸比丘。當(dāng)共和合。共一師侶。同一水乳。何為斗訟
爾時(shí)。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿憂此事。我當(dāng)自慮此理。如此過(guò)狀。自識(shí)其罪
世尊告曰。汝等云何。為王種作道。為畏恐故作道。為以世儉故作道耶
諸比丘對(duì)曰。非也。世尊
世尊告曰。云何。比丘。汝等豈非欲離生死。求無(wú)為道故作道乎。然五陰之身實(shí)不可保
諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家學(xué)道者。以求無(wú)為道。滅五陰身。是以學(xué)道
世尊告曰。諸比丘。不應(yīng)作道而復(fù)斗諍。手拳相加。面相是非。惡聲相向。汝等當(dāng)應(yīng)成就此行。共同一法。共一師受。亦當(dāng)行此六種之法。亦當(dāng)行此身．口．意行。亦當(dāng)行此供養(yǎng)諸梵行者
諸比丘對(duì)曰。此是我等事。世尊勿足慮此事
爾時(shí)。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如來(lái)語(yǔ)乎。方語(yǔ)如來(lái)勿慮此事。然汝等自當(dāng)受此邪見之報(bào)。
爾時(shí)。世尊重告彼比丘曰。過(guò)去久遠(yuǎn)。此舍衛(wèi)城中有王名曰長(zhǎng)壽王。聰明黠慧。無(wú)事不知。然善明刀劍之法。又乏寶物。諸藏?zé)o充。財(cái)貨減少。四部之兵。亦復(fù)不多。臣佐之屬。亦復(fù)減少。當(dāng)于爾時(shí)。波羅奈國(guó)有王名梵摩達(dá)。勇猛剛健。靡不降伏。錢財(cái)．七寶。悉皆滿藏。四部之兵。亦復(fù)不乏。臣佐具足
爾時(shí)。梵摩達(dá)王便作是念。此長(zhǎng)壽王無(wú)有臣佐。又乏財(cái)貨。無(wú)有珍寶。我今可往攻罰其國(guó)。爾時(shí)。梵摩達(dá)王即便興兵。往罰其國(guó)
爾時(shí)。長(zhǎng)壽王聞興兵攻罰其國(guó)。即設(shè)方計(jì)。我今雖無(wú)七寶之財(cái)。臣佐之屬。四部之兵。彼王雖復(fù)多諸兵眾。如我今日一夫之力。足能壞彼百千之眾。殺害眾生。不可稱計(jì)。不可以一世之榮。作永世之罪。我今可出此城。更在他國(guó)。使無(wú)斗諍
爾時(shí)。長(zhǎng)壽王不語(yǔ)臣佐。將第一夫人。及將一人。出舍衛(wèi)城。入深山中。是時(shí)。舍衛(wèi)城中臣佐．人民。以不見長(zhǎng)壽王。便遣信使。往詣梵摩達(dá)王所。而作是說(shuō)。唯愿大王來(lái)至此土。今長(zhǎng)壽王莫知所在。是時(shí)。梵摩達(dá)王來(lái)至迦尸國(guó)中。而自治化
然長(zhǎng)壽王有二夫人。皆懷妊。臨欲在產(chǎn)。是時(shí)。夫人自夢(mèng)在都市中生。又日初出。四部之兵。手執(zhí)五尺刀。各共圍繞。而獨(dú)自產(chǎn)無(wú)有佐者。見已。便自驚覺。以此因緣白長(zhǎng)壽王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何緣乃當(dāng)在舍衛(wèi)城內(nèi)。在都市中產(chǎn)乎。汝今欲生者。當(dāng)如鹿生。是時(shí)。夫人曰。設(shè)我不得如此產(chǎn)者。正爾取死。是時(shí)。長(zhǎng)壽王聞此語(yǔ)已。即于其夜。更改衣服。不將人眾。入舍衛(wèi)城
時(shí)。長(zhǎng)壽王有一大臣。名曰善華。甚相愛念。有小事緣出城。而見長(zhǎng)壽王入城。時(shí)。彼善華大臣熟視王已。便舍而去。嘆息墮淚。復(fù)道而行。時(shí)。長(zhǎng)壽王便逐彼大臣。將在屏處而語(yǔ)言。慎莫出口。大臣對(duì)曰。如大王教。不審明王有何教敕。長(zhǎng)壽王曰。憶我舊恩。便有反復(fù)。時(shí)臣對(duì)曰。大王有教令。我當(dāng)辦之。長(zhǎng)壽王曰。我夫人者。昨夜夢(mèng)在市中產(chǎn)。又有四部之兵而見圍繞。生一男兒。極自端正。若不如夢(mèng)產(chǎn)者。七日之中。當(dāng)取命終。大臣報(bào)曰。我令堪辦此事。如王來(lái)敕。作此語(yǔ)已。各舍而去
是時(shí)。大臣便往至梵摩達(dá)王所。到已。而作是說(shuō)。七日之中。意欲觀看大王軍眾。象兵．馬兵．車兵．步兵。竟為多少。是時(shí)。梵摩達(dá)敕左右曰。時(shí)催上兵眾。如善華語(yǔ)。是時(shí)。善華大臣七日之中即集兵眾。在舍衛(wèi)都市中。是時(shí)。彼夫人七日之中。來(lái)在都市中。時(shí)。善華大臣遙見夫人來(lái)。便作是說(shuō)。善來(lái)。賢女。今正是時(shí)
爾時(shí)。夫人見四部兵眾已。便懷歡喜。敕左右人。施張大幔。時(shí)。夫人日初出時(shí)。便生男兒。端政無(wú)雙。世之希有。時(shí)。夫人抱兒還詣山中。時(shí)。長(zhǎng)壽王遙見夫人抱兒而來(lái)。便作是語(yǔ)。使兒老壽。受命無(wú)極。夫人白王。愿王當(dāng)與立字。時(shí)。王即以立字名曰長(zhǎng)生
時(shí)。長(zhǎng)生太子年向八歲。父王長(zhǎng)壽有小因緣入舍衛(wèi)城。爾時(shí)。長(zhǎng)壽王昔臣劫比。見王入城。從頭至足而熟觀視。見已。便往至梵摩達(dá)王所。到已。而作是說(shuō)。大王。極為放逸。長(zhǎng)壽王者今在此城。時(shí)。王嗔恚。敕左右人催收捕長(zhǎng)壽王
是時(shí)。左右大臣將此劫比。東西求索。時(shí)。劫比遙見長(zhǎng)壽王。便目示語(yǔ)大臣曰。此是長(zhǎng)壽王。即前收捕。至梵摩達(dá)王所。到已。白言。大王。長(zhǎng)壽王者此人身。是國(guó)中人民。悉皆聞知捉得長(zhǎng)壽王身
時(shí)。夫人亦復(fù)聞長(zhǎng)壽王為梵摩達(dá)所捉得。聞已。便作是念。我今復(fù)用活為。寧共大王一時(shí)同命。是時(shí)。夫人即將太子入舍衛(wèi)城。夫人語(yǔ)太子曰。汝今更求活處。時(shí)。長(zhǎng)生太子聞已。默然不語(yǔ)。時(shí)。夫人徑往至梵摩達(dá)王所。王遙見來(lái)。歡喜踴躍。不能自勝。即敕大臣。將此夫人及長(zhǎng)壽王。至四衢道頭。分作四分。時(shí)。諸大臣受王教令。將長(zhǎng)壽王及夫人身。皆取返縛。繞舍衛(wèi)城。使萬(wàn)民見。爾時(shí)。人民之類。莫不痛心
時(shí)。長(zhǎng)生太子在大眾中。見將父母詣市取殺。顏色不變。時(shí)。長(zhǎng)壽王還顧告長(zhǎng)生曰。汝莫見長(zhǎng)。亦莫見短。爾時(shí)。便說(shuō)此偈
怨怨不休息 自古有此法
無(wú)怨能勝怨 此法終不朽
是時(shí)。諸臣自相謂曰。此長(zhǎng)壽王極為愚惑。長(zhǎng)生太子竟是何人。在我等前而說(shuō)此偈。時(shí)。長(zhǎng)壽王告諸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾語(yǔ)耳。諸賢當(dāng)知。以我一夫之力。足能壞此百萬(wàn)之眾。然我復(fù)作是念。此眾生類死者難數(shù)。不可以我一身之故。歷世受罪。怨怨不休息。自古有此法。無(wú)怨能勝怨。此法終不朽
時(shí)。彼諸臣將長(zhǎng)壽王及夫人身。到四衢道頭。分作四分。即而舍去。各還所在。時(shí)。長(zhǎng)生太子向暮收拾薪草。耶維父母而去
爾時(shí)。梵摩達(dá)王在高樓上。遙見有小兒耶維長(zhǎng)壽王及夫人身。見已。敕左右曰。此必是長(zhǎng)壽王親里汝催收捉來(lái)。時(shí)。諸臣民即往詣彼。未到之頃。兒已走去
時(shí)。長(zhǎng)生太子便作是念。此梵摩達(dá)王殺我父母。又住我國(guó)中。我今當(dāng)報(bào)父母之怨。是時(shí)。長(zhǎng)生太子便往至彈琴師所。到已。便作是說(shuō)。我今欲學(xué)彈琴。時(shí)琴師問(wèn)曰。今汝姓誰(shuí)。父母為所在。小兒對(duì)曰。我無(wú)父母。我本住此舍衛(wèi)城中。父母早死。琴師報(bào)曰。欲學(xué)者便學(xué)之
比丘當(dāng)知。爾時(shí)。長(zhǎng)生太子便學(xué)彈琴歌曲。時(shí)。長(zhǎng)生太子素自聰明。未經(jīng)數(shù)日。便能彈琴歌曲。無(wú)事不知。是時(shí)。長(zhǎng)生太子抱琴詣梵摩達(dá)王所。在象廄中。非人之時(shí)而獨(dú)彈琴。并復(fù)清歌。爾時(shí)。梵摩達(dá)王在高樓上。聞彈琴歌曲之聲。便問(wèn)敕左右人曰。此何人在象廄中。而獨(dú)彈琴歌戲。臣佐報(bào)曰。此舍衛(wèi)城中有小兒。而獨(dú)彈琴歌戲。時(shí)。王告侍者曰。汝可約敕使此小兒來(lái)在此戲。吾欲見之。時(shí)。彼使人喚此小兒。來(lái)至王所。是時(shí)。梵摩達(dá)王問(wèn)小兒。汝昨夜在象廄中彈琴乎。對(duì)曰。如是。大王。梵摩達(dá)曰。汝今可在吾側(cè)。彈琴歌舞。我當(dāng)供給衣被．飯食
比丘當(dāng)知。爾時(shí)。長(zhǎng)生太子在梵摩達(dá)前。彈琴歌舞。極為精妙。時(shí)。梵摩達(dá)王聞此琴音。極懷歡喜。便告長(zhǎng)生太子。當(dāng)與吾守藏珍寶。時(shí)。長(zhǎng)生太子受王教敕。未曾有失。恒隨王意。先笑后語(yǔ)。恒認(rèn)王意。爾時(shí)。梵摩達(dá)王復(fù)告敕曰。善哉。善哉。汝今作人極為聰明。今復(fù)敕汝宮內(nèi)可否。汝斯知之。是時(shí)。長(zhǎng)生太子在內(nèi)宮中。以此琴音教諸妓女。亦復(fù)使乘象．馬妓術(shù)。無(wú)事不知
是時(shí)。梵摩達(dá)意欲出游園館。共相娛樂(lè)。即敕長(zhǎng)生。催駕寶羽之車。時(shí)。長(zhǎng)生太子即受王教。令尋駕寶羽之車。被象金銀鞍勒。還來(lái)白王。嚴(yán)駕已辦。王知是時(shí)。梵摩達(dá)王乘寶羽之車。使長(zhǎng)生御之。及將四部兵眾
時(shí)。長(zhǎng)生太子御車引導(dǎo)。恒離大眾。時(shí)。梵摩達(dá)王問(wèn)長(zhǎng)生太子曰。今日軍眾。斯為所在。長(zhǎng)生對(duì)曰。臣亦不知軍眾所在。時(shí)王告曰?？尚⊥Ｗ?。吾體疲極。欲小止息。時(shí)。長(zhǎng)生太子即自停住。使王懈息。比頃。軍眾未至
比丘當(dāng)知。爾時(shí)。梵摩達(dá)王即枕太子長(zhǎng)生膝上睡眠。時(shí)。長(zhǎng)生太子以見王眠。便作是念。此王于我極是大怨。又取我父母殺之。加住我國(guó)界。今不報(bào)怨者。何時(shí)當(dāng)報(bào)怨。我今斷其命根。時(shí)。長(zhǎng)生太子右手自拔劍。左手摸王發(fā)。然復(fù)作是念。我父臨欲命終時(shí)。而告我言。長(zhǎng)生當(dāng)知。亦莫見長(zhǎng)。亦莫見短。加說(shuō)此偈
怨怨不休息 自古有此法
無(wú)怨能勝怨 此法終不朽
我今舍此怨。即還內(nèi)劍。如是再三。復(fù)作是念。此王于我極是大怨。又取我父母殺之。加住我界。今不報(bào)怨者。何日當(dāng)克。我今正爾斷此命根。乃名為報(bào)怨。是時(shí)。復(fù)作憶念。汝長(zhǎng)生。亦莫見長(zhǎng)。亦莫見短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。無(wú)怨能勝怨。此法終不朽。我今可舍此怨。即還內(nèi)劍
是時(shí)。王梵摩達(dá)夢(mèng)見長(zhǎng)壽王兒長(zhǎng)生太子。欲取我殺。即便恐懼。尋時(shí)得覺。時(shí)。長(zhǎng)生太子曰。大王。何故驚起。乃至于斯。梵摩達(dá)曰。向者睡眠。夢(mèng)見長(zhǎng)壽王兒長(zhǎng)生太子拔劍欲取吾殺。是故驚耳
是時(shí)。長(zhǎng)生太子便作是念。今此王已知我是長(zhǎng)生太子。即右手拔劍。左手捉發(fā)。而語(yǔ)王曰。我今正是長(zhǎng)壽王兒長(zhǎng)生太子。然王是我大怨。又取我父母殺之。加住我國(guó)界。今不報(bào)怨。何日當(dāng)克。時(shí)。梵摩達(dá)王即向長(zhǎng)生而作是說(shuō)。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。長(zhǎng)生報(bào)曰。我可活王。然王不全我命。王報(bào)長(zhǎng)生。唯愿垂?jié)?。吾終不取汝殺
是時(shí)。長(zhǎng)生太子與王共作言誓。俱共相濟(jì)命者。終不相害。比丘當(dāng)知。爾時(shí)。長(zhǎng)生太子即活王命。是時(shí)。梵摩達(dá)王語(yǔ)長(zhǎng)生太子言。愿太子還與我嚴(yán)駕寶羽之車。還詣國(guó)界。是時(shí)。太子即嚴(yán)駕寶羽之車。二人共乘。徑來(lái)至舍衛(wèi)城
時(shí)。王梵摩達(dá)即集群臣而作是說(shuō)。設(shè)卿等見長(zhǎng)壽王兒。欲取何為。其中或有大臣而作是說(shuō)。當(dāng)斷手足?；蛴醒?。當(dāng)分身三段?；蛴醒?。當(dāng)取殺之。是時(shí)。長(zhǎng)生太子在王側(cè)坐。正身正意。思惟來(lái)言。時(shí)。梵摩達(dá)王躬自手捉長(zhǎng)生太子。語(yǔ)諸人言。此是長(zhǎng)壽王兒長(zhǎng)生太子。此人身是。卿等勿得復(fù)有語(yǔ)。敢有所說(shuō)。所以然者。長(zhǎng)生太子見活吾命。吾亦活此人命。時(shí)。諸群臣聞此語(yǔ)已。嘆未曾有。此王．太子甚奇。甚特。及能于怨而不報(bào)怨
時(shí)。梵摩達(dá)王問(wèn)長(zhǎng)生曰。汝應(yīng)取我殺。何故見放。復(fù)不殺之。將有何因緣。今愿聞之。長(zhǎng)生對(duì)曰。大王。善聽。父王臨欲命終之時(shí)。而作是說(shuō)。汝今亦莫見長(zhǎng)。亦莫見短。又作是語(yǔ)。怨怨不休息。自古有此法。無(wú)怨能勝怨。此法終不朽。是時(shí)。群臣聞父王此語(yǔ)。皆相謂言。此狂惑。多有所說(shuō)。長(zhǎng)生者竟是何人。長(zhǎng)壽王對(duì)曰。卿等當(dāng)知。其中有智之人。乃明此語(yǔ)耳。憶父王此語(yǔ)已。是故全王命根耳。梵摩達(dá)王聞此語(yǔ)已。甚奇所作。嘆未曾有。乃能守亡父教敕。不有所墮
時(shí)。梵摩達(dá)王語(yǔ)太子曰。汝今所說(shuō)之義。吾猶不解。今可與吾說(shuō)其義。使得意解。時(shí)。長(zhǎng)生太子對(duì)曰。大王。善聽。我當(dāng)說(shuō)之。梵摩達(dá)王取長(zhǎng)壽王殺。設(shè)復(fù)長(zhǎng)壽王本所有群臣極有親者。亦當(dāng)取王殺之。設(shè)復(fù)梵摩達(dá)王所有臣佐。復(fù)當(dāng)取長(zhǎng)壽王臣佐殺之。是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者。唯有無(wú)報(bào)人。我今觀此義已。是故不害王也。是時(shí)。梵摩達(dá)王聞此語(yǔ)已。甚懷踴躍。不能自勝。此王太子極為聰明。乃能廣演其義
時(shí)。王梵摩達(dá)即向懺悔。是我罪過(guò)。而取長(zhǎng)壽王殺之。即自脫天冠與長(zhǎng)生使著。復(fù)加嫁女。還付舍衛(wèi)國(guó)土．人民。尋付長(zhǎng)生使領(lǐng)。王還波羅奈治
比丘當(dāng)知。然古昔諸王有此常法。雖有此諍國(guó)之法。猶相堪忍。不相傷害。況汝等比丘。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。舍貪欲．嗔恚．愚癡心。今復(fù)諍競(jìng)不相和順。各不相忍而不懺改。諸比丘。當(dāng)以此因緣。知斗非其宜然。同一師侶。共一水乳。勿共斗訟
爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈
無(wú)斗無(wú)有諍 慈心愍一切
無(wú)患于一切 諸佛所嘆譽(yù)
是故。諸比丘。當(dāng)修行忍辱。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
是時(shí)。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿慮此事。我等自當(dāng)分明此法。世尊。雖有此語(yǔ)。其事不然。是時(shí)。世尊便舍而去。詣跋耆國(guó)
爾時(shí)。跋耆國(guó)中有三族姓子。阿那律．難提．金毗羅。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便掃灑地使凈。事事不乏。其得食來(lái)者分與使食。足者則善。不足者隨意所如。有遺余者。瀉著器中。便舍而去。若復(fù)最后乞食來(lái)者。足者則善。不足者便取器中食而自著缽中。爾時(shí)。便取水瓶。更著一處。即當(dāng)一日掃除房舍。復(fù)更在閑靜之處。正身正意。系念在前。思惟妙法。然復(fù)彼人終不共語(yǔ)。各自寂然
爾時(shí)。尊者阿那律思惟欲不凈想。念恃喜安而游初禪。是時(shí)。難提．金毗羅知阿那律心中所念。亦復(fù)思惟欲不凈想。念恃喜安而游初禪。若復(fù)尊者阿那律思惟二禪．三禪．四禪。爾時(shí)尊者難提．金毗羅亦復(fù)思惟二禪．三禪．四禪。若復(fù)尊者阿那律思惟空處．識(shí)處．不用處．有想無(wú)相處。是時(shí)尊者難提亦復(fù)思惟空處．識(shí)處．不用處．有想無(wú)想處。若復(fù)尊者阿那律思惟滅盡定。爾時(shí)尊者難提。亦復(fù)思惟滅盡定。如此諸法。諸賢思惟此法
爾時(shí)。世尊往師子國(guó)中。爾時(shí)。守國(guó)人遙見世尊來(lái)。便作是說(shuō)。沙門勿來(lái)入國(guó)中。所以然者。此國(guó)中有三族姓子。名阿那律．難提．金毗羅。慎莫觸嬈
是時(shí)。尊者阿那律以天眼清凈及天耳通。聞守國(guó)人與世尊作如是說(shuō)。使世尊不得入國(guó)。是時(shí)。尊者阿那律即出告守門人曰。勿遮。世尊今來(lái)。欲至此看
是時(shí)。尊者阿那律尋入告金毗羅曰。速來(lái)。世尊今在門外
是時(shí)。尊者三人即從三昧起。往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面住。各自稱言。善來(lái)。世尊。尊者阿那律前取世尊缽。尊者難提前敷座。尊者金毗羅取水與世尊洗足
爾時(shí)。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。無(wú)有他念。乞食如意乎
阿那律曰。如是。世尊。乞食不以為勞。所以然者。若我思惟初禪時(shí)。爾時(shí)難提．金毗羅亦復(fù)思惟初禪。若我思惟二禪．三禪．四禪．空處．識(shí)處．不用處．有想無(wú)想處．滅盡三昧。爾時(shí)難提．金毗羅亦復(fù)思惟二禪．三禪．四禪．空處．識(shí)處．不用處．有想無(wú)想處．滅盡定。如是。世尊。我等思惟此法
世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝為頗有是時(shí)。更得上人法乎
阿那律報(bào)曰。如是。世尊。我等更得上人法
世尊告曰。何者是上人之法
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若復(fù)我等以慈心。遍滿一方。二方．三方．四方亦復(fù)如是。四維上下亦復(fù)如是。一切中一切。以慈心遍滿其中。無(wú)數(shù)無(wú)限。不可稱計(jì)。而自游戲。復(fù)以悲心．喜心．護(hù)心。遍滿一方。二方．三方．四方亦復(fù)如是。四維上下而自游戲。是謂。世尊。我等更得此上人之法
爾時(shí)。尊者難提．金毗羅語(yǔ)阿那律曰。我等何日至汝許問(wèn)此義乎。今在世尊前而自稱說(shuō)
阿那律曰。汝等亦未曾至我許而問(wèn)此義。但諸天來(lái)至我所而說(shuō)此義。是故。在世尊前而說(shuō)此義耳。但我長(zhǎng)夜之中知諸賢心意。然諸賢得此三昧故。在世尊前說(shuō)此語(yǔ)耳
爾時(shí)。說(shuō)此法時(shí)。長(zhǎng)壽大將至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。長(zhǎng)壽大將白世尊曰。今日。世尊與此諸人而說(shuō)法乎
是時(shí)。世尊以此因緣具向長(zhǎng)壽大將說(shuō)之
是時(shí)。大將白世尊曰。跋耆大國(guó)快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律．難提．金毗羅
世尊告曰。如是。大將。如汝所言。跋耆大國(guó)快得善利。且舍跋耆大國(guó)。摩竭大國(guó)快得善利。乃有此三族姓子。若當(dāng)摩竭大國(guó)人民之類。憶此三族姓子。便長(zhǎng)夜獲安隱。大將當(dāng)知。若縣邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之類。長(zhǎng)夜獲安隱。此三族姓子所生之家。亦獲大利。乃能生此上尊之人。彼父母五種親族。若當(dāng)憶此三人者。亦獲大利。若復(fù)天．龍．鬼神憶此三族姓子者。亦獲大利。若有人嘆說(shuō)阿羅漢者。亦當(dāng)嘆說(shuō)此三人。若有人嘆說(shuō)無(wú)貪欲．無(wú)愚癡．無(wú)嗔恚者。亦當(dāng)嘆說(shuō)此三人。若有人嘆說(shuō)此福田者。亦當(dāng)嘆說(shuō)此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成無(wú)上道。使此三人成此法義。是故。大將。當(dāng)于此三族姓子。起歡喜心。如是。大將。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。大將聞世尊所說(shuō)。歡喜奉行
?。ň牛?br>
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。有三結(jié)使。系縛眾生。不能從此岸至彼岸。云何為三。所謂身邪．戒盜．疑。
彼云何名為身邪。所謂計(jì)身有我。生吾我之想。有眾生想。有命．有壽．有人．有士夫．有緣．有著。是謂名為身邪之結(jié)。
云何名為疑結(jié)。所謂有我耶。無(wú)我耶。有生耶。無(wú)生耶。有我．人．壽命耶。無(wú)我．人．壽命耶。有父母耶。無(wú)父母耶。有今世．后世耶。無(wú)今世．后世耶。有沙門．婆羅門耶。無(wú)沙門．婆羅門耶。世有阿羅漢耶。世無(wú)阿羅漢耶。有得證者耶。無(wú)得證者耶。是謂名為疑結(jié)。
彼云何名為戒盜結(jié)。所謂戒盜者。我當(dāng)以此戒生大姓家。生長(zhǎng)者家。生婆羅門家。若生天上及諸神中。是謂名為戒盜結(jié)。
是謂。比丘。有此三結(jié)系縛眾生。不能從此岸至彼岸。猶如兩牛同一軛。終不相離。此眾生類。亦復(fù)如是。三結(jié)所系。不能得從此岸至彼岸
云何此岸。云何彼岸。所謂此岸者身邪是。彼岸者所謂身邪滅是。是謂。比丘。三結(jié)系縛眾生。不能從此岸至彼岸。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。滅此三結(jié)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
?。ㄒ弧穑?br>
聞如是
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。世尊告諸比丘。此三三昧。云何為三?？杖粒疅o(wú)愿三昧．無(wú)想三昧。
彼云何名為空三昧。所謂空者。觀一切諸法。皆悉空虛。是謂名為空三昧。
彼云何名為無(wú)想三昧。所謂無(wú)想者。于一切諸法。都無(wú)想念。亦不可見。是謂名為無(wú)想三昧。
云何名為無(wú)愿三昧。所謂無(wú)愿者。于一切諸法。亦不愿求。是謂。名為無(wú)愿三昧
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自覺寤。如是。諸比丘。當(dāng)求方便。得此三三昧。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)
爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
幢．毗沙．法王 瞿默．神足化
齋戒．現(xiàn)在前 長(zhǎng)壽．結(jié)．三昧
本站僅提供存儲(chǔ)服務(wù)，所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布，如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容，請(qǐng)
點(diǎn)擊舉報(bào)。
