回到寧靜的心，順應生命的旅程
?? 聆聽即靜心
起初我們接觸到“修行”，總會理解修行是修正自己的行為，修行是做善事、服務社會、利益他人。誠然，若能這樣，是非常好的出發(fā)點，非常珍貴和值得肯定的行動。然而，佛法或任何其它法脈所講的倒并非僅僅如此，而是更大的層面，佛法是關于Truth（真實），是關于唯一永恒的實相。而祂，與做善事積累福報沒有關系。所有的這些，只是準備工作。 今天在此分享三不叟禪師的一段對話，很有意思。禪師說，從造作無法到達不造作，所謂“蒸沙不成飯”。但是，在這里也想說：所有的準備和練習都有其價值，是帶我們來到智慧的門口。
禪師（三不叟）：學佛應該很努力地服務社會嗎?？佛陀在世時，他的僧團有去服務社會嗎?
學人：沒有。他們最大的服務是作為人家的福田及言傳身教，因為別人看到他們與世俗人不同的行持。
禪師：提婆達多另立僧團的時候，從外相看來，他們的要求比別人更苛刻：終生樹下坐，任何有鹽的東西不吃，等等。你們怎么看? 他提倡的戒律比釋迦牟尼佛僧團所奉行的有過之而無不及，在表相上做得更'好'。請問世間人看的出來對錯嗎?
學人：那不就太過頭了...…佛陀弟子利益社會是做了人家的福田，他們正確的行為影響別人。
禪師：真正的利益世間，是回到你的本性，回到你的真我。只要你安住在覺性，你對世界的利益比你東奔西跑做盡善事，不知道要大多少。
真正的利益實際上是你安住覺性。在那個時候，整個法界如是地開顯。所以一個真正有修行的人，他們所在的地方，風調(diào)雨順，人們不大會感覺到他們的存在，但是卻感覺到社會上沒有戾氣，風調(diào)雨順，人們的心都很寧靜很祥和。
他們對社會的利益不像現(xiàn)在經(jīng)常看到的這些：到處去辦醫(yī)院，到處去辦慈善，去救災......完全不是這樣。
他們真正對世界的利益所在并不是作為世人的福田。當然，他們是眾生的福田，但是他們并不是為了做眾生的福田而存在。他們是為了喚醒眾生回到心的本源，是為此而存在，真正的利益也在于此。
學人：如果有些人的根性，很喜歡造作，有沒有可能通過造作利益別人，使他的自我愈來愈縮小，他的福報增加，走向不造作？
禪師：福報增加是有可能，但自我縮小走向不造作大概很難，這是習氣問題。因為隨著福報的增加，自我會變成更精細、更精微、更隱密、更難消除。
實際上，修行是永遠殺死不了自我的。修行只能使自我變得更精細、更精微。
學人：所以通過造作達到不造作，這是幾乎不可能的。
禪師：不是幾乎，而是百分之百不可能。因為蒸沙不可成飯。除非你認識真理，認識到真性，回歸本源。
佛陀在教法里談到布施、持戒、忍辱、精進、禪定等等修行，這些都是為了給你做準備工作。讓你通過這些修行積累善業(yè)福報，使你有機會接近有智慧的人。
以前在解釋《金剛經(jīng)》的時候，詳細討論過六度的關系，五度為盲，六度為眼。前五度都是共外道，共世間的，嚴格來講都是世間法，是沒有辦法真的導引你解脫的，但可以為智慧準備資糧。
學人：所以最后還是通過不造作。
禪師：不是不造作，而是要通過智慧。不造作只是因為了解了虛空不屬造作，你從而不造作。如果你在練習不造作，這個練習本身就是造作。造作是不可能達到不造作的。它沒有辦法被練習。
就像真正的禪定，不是修出來的。真正的禪定是當你把心的躁動、盲亂、識心的自以為是拿掉以后，它本有寧靜的展露。
禪定不屬修。如果硬要把心定在那里，只是小孩子的一種游戲罷了。
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