(……接上一節(jié))
4、鄉(xiāng)學的酬酢之禮
"酬酢",原意為賓主互相敬酒,泛指交際應酬。雖然網(wǎng)上一度盛傳西周嚴格禁酒(周公作《酒誥》,西周不再以酒器為陪葬品,改為列鼎),但實際上西周只在初年短暫禁過酒,而且禁酒的對象主要是平民,對貴族幾乎沒有約束力。
85.1中國古代飲酒禮儀-拜祭啐卒,主賓酬酢
進入成康之治后,天下糧食連年豐收,酒禁早就名存實亡。通過《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》可知,西周民間也可以喝酒,只是需要喝出儀式感。鄉(xiāng)飲酒禮一般有六個環(huán)節(jié):
一是謀賓、戒賓、陳設(shè)、迎賓之禮,即由主人與"鄉(xiāng)大夫"商量客人的名次,一般定(主)賓一人,介(即陪客)一名以及眾賓多人,并選定其中三人為眾賓之長,然后親自告知賓客,置辦席次,催邀客人,最后與儐相[古時替主人接引賓客和贊禮的人,非婚禮專用]在鄉(xiāng)學門外迎接,三揖三讓之后,將他們迎進庠(即鄉(xiāng)的學校)中大堂。
85.2古代祭祀飲宴圖1
二是獻賓之禮,即主人對賓客敬酒之禮。主人分別向賓、介和眾賓敬酒,稱 之為"獻";然后賓客分別回敬主人,稱之為"酢";最后主人自斟酒,勸賓客飲酒,稱之為"酬"。
三是作樂,即在主人敬賓客之時, 在席間由樂工在堂上升歌并奏笙,所唱和所奏的歌、樂皆為《詩經(jīng)·小雅》的內(nèi)容。
四為旅酬,即主人派儐相勸客,然后賓酬主人,主人酬介,介酬眾賓,眾賓之間再按長幼之序以長酬幼,稱之為"旅酬",即由尊者酬卑者。
85.3古代祭祀飲宴圖2
五為"無算爵"和"無算樂",即賓客升座之后,舉爵暢飲,歌樂不斷,直至盡興而止。
六是送賓之禮,宴飲結(jié)束之后,樂工奏《陔夏》,主人送賓出門。次日,賓又前來拜謝,至此,整個鄉(xiāng)飲酒禮方算結(jié)束。
(像不像現(xiàn)在的商務(wù)酒局?這么多年了,還是老祖宗那一套。)
85.4現(xiàn)代酒局飯局仍遵循古代宴飲的一些習俗和流程
這種在庠舉行的飲酒之禮隨后推廣到其他場合,如在社禮和臘禮之后的集會宴飲之時,也用這種禮儀,在鄉(xiāng)射禮舉行之前也要行鄉(xiāng)飲酒禮。隨著國家統(tǒng)治的需要,這種禮在國都也推行開來,如國都里的大學--辟雍和泮宮,也可作為行禮的場所,而行禮的主人也變成了天子和諸侯。
在西周至春秋,天子、諸侯、卿大夫等為招待貴賓而行的隆重禮節(jié)--饗禮,可以視為是一種高級的鄉(xiāng)飲酒禮。
85.5辟雍和泮宮-古代高級學府
三、三千威儀和刑措立法
在中國古代,"禮"并不只包括禮法、禮儀,還包括刑罰,并且是一種"大禮"。
《禮記·中庸》說:"禮儀三百,威儀三千"。禮儀的內(nèi)容包括《儀禮》中的士冠禮、鄉(xiāng)飲酒禮等禮經(jīng)綱目,還含三加禮、獻賓禮等細節(jié)小目;而"威儀"則是指的"刑罰"。
85.6“禮儀三百、威儀三千”講的都是禮
《左傳·哀公三十一年》:"有威而可畏,謂之威;有儀而可象,謂之儀",可見"威儀"是為君者的威嚴和樹立的儀范。西周以德治天下,以禮規(guī)范臣民,而規(guī)范的極致即為刑和罰。
周人稱頌文王的德中就有"大國畏其力,小國懷其德"。這里的"德"是指禮儀規(guī)范,"力"是指刑和罰,故刑罰是禮儀規(guī)范的最高形式。
85.7夏代法律典籍《禹刑》
在禮樂架構(gòu)中,禮是"德"的外在形式,以規(guī)范人們的行為,而對不守禮法的人則要用"重禮"--刑罰?!蹲髠鳌吩疲?quot;周有亂政,而作《九刑》。"由此周之《九刑》與夏《禹刑》和商《湯刑》并列,同為中國刑法范典。
《尚書·呂刑》說西周之時有墨、劓、刖、宮、大辟等五刑,關(guān)于五刑的具體條文有三千多條,這就是"威儀三千"的威懾力來源。[《九刑》為周公所做,《呂刑》為周穆王時呂侯(亦稱甫侯)所做,都是西周的重要法典]
85.8關(guān)于《呂刑》的研究著作
可見即便在"禮樂昌教化"的時代,刑法依然重要,甚至是"禮法"的核心內(nèi)容,"人治"與"法制"相結(jié)合,才是理想的國家管理方式,可惜中國歷史上很多時期"人治"占了上風。
四、禮樂制度下的西周樂舞
"禮樂相須為用",有禮的地方就一定要配以樂。西周的禮樂制度已經(jīng)達到了禮樂不分家的地步,正所謂"禮之所及,樂必從之"。
《禮記·樂記》說:"樂由天作,禮以地制","樂者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故萬物皆化,序故群物皆別。"周公制禮作樂就是希望用禮別人,用樂和民,使整個西周社會既能尊卑有別,又能和睦相處。
85.9禮之所及,樂必從之
西周的"樂"包括樂德、樂語、樂舞以及樂理?!吨芏Y·春官宗伯》記載大司樂的職責為:"以樂德教國子:中、和、祗、庸、孝、友。以樂語教國子:興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子:舞云門、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂,以致鬼神示,以和邦國、以諧萬民、以安賓客、以說遠人、以作動物。乃分樂而序之,以祭、以享、以祀。"
這段描述涵蓋了周代樂舞的基本內(nèi)容、作用及其使用方法,是對西周樂舞的基本概述。其中"中、和、祗、庸、孝、友"為樂德,《禮記·樂記》說,樂舞和樂器只是樂的末節(jié)而非根本,其根本則為德。
85.10西周克鐘
"樂由心生",樂是德的體現(xiàn),故以不偏不倚的"中"、中節(jié)的"和"、莊敬的"祗"、恒常的"庸"、尊老的"孝"以及團結(jié)兄弟的"友",作為樂應體現(xiàn)的德。
"興、道、諷、誦、言、語"是樂詞的六種形式:托物言志為"興",直言其事為"道",微言刺譏為"諷",以聲節(jié)之為"誦",發(fā)端為"言",答復為"語"。
85.11木雕漆繪鴛鴦盒樂舞圖-西周
"六舞"是頌揚六代圣王的舞蹈:《云門》和《大卷》是歌頌黃帝的樂舞,象征他的德行像日出云卷一樣;《大咸》也叫《咸池》是歌頌堯的樂舞,象征他的德無所不施;《大韶》是頌揚舜的樂舞,表示他能夠繼承堯的圣德;《大夏》是歌頌大禹的樂舞,表示他的德能光大中國;《大濩》是歌頌商湯的樂舞,表示他的德使天下皆得其所;《大武》是歌頌武王的樂舞,表示其德能成就武功。
樂舞又分為文舞和武舞,執(zhí)盾牌而舞的"干舞"與執(zhí)斧鉞而舞的"戚舞"皆為武舞;執(zhí)長尾雉羽毛而舞的"羽舞"和執(zhí)牦牛尾而舞的"牦舞"同為文舞,以象征百獸率舞。此外根據(jù)《周禮》記載還有持五彩繒而舞的"帗[fú]舞",以五彩為羽象征鳳凰來儀的"皇舞"以及仿效四夷來朝拜周王的"人舞"。
85.12西周晚期龍文镈[bó]
"六律"指由黃鐘等六種樂器演奏的節(jié)律,稱為陽律;"六同"指大呂等六種樂器演奏的節(jié)律,稱為"呂律"或"陰律",陽律與陰律合稱為十二律。
"五聲"指宮、商、角、徵、羽五個音階;"八音"指金(鐘)、石(磐)、絲(弦)、竹(管)、匏(笙)、土(塤)、革(鼓)、木(柷)八種樂器??梢哉f禮樂制度的誕生,奠定了中國古代音樂的格局。
85.13宮商角徵羽對影五線譜
周的統(tǒng)治者認為,音樂在郊廟前演奏可以致鬼神,賜給諸侯可以和萬邦,用在鄉(xiāng)射可以諧萬民,用在燕飲饗食時可以安賓客,用在四方諸侯方國來朝時可以愉悅遠方的客人,還能使鳥獸也一起歡歌樂舞??梢姌返墓τ梅欠?,既可以祭祀天人鬼神,又可以合同萬民,愉悅賓客、遠人,使一切在禮制之下,又可以各得其所。
85.14古代樂器葫蘆笙
禮以祭禮為重,樂亦如此,而且根據(jù)祭祀對象的不同要用不同的樂?!吨芏Y》記載:"乃奏黃鐘,歌大呂,舞《云門》,以祀天神;乃奏大蔟,歌應鐘,舞《咸池》,以祭地祇;乃奏姑洗,歌南呂,舞《大韶》,以祀四望;乃奏蕤賓,歌函鐘,……"
85.15古代樂器陶勛
"國之大事,在祀與戎",除了祭禮用樂之外,具有軍事演習性質(zhì)的射禮也用樂,且根據(jù)級別不同而用不同的樂。
此外,鄉(xiāng)飲酒禮和燕禮也要用樂。根據(jù)《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》記載,鄉(xiāng)飲酒禮所作的樂分為升歌、笙奏、間歌、合樂四個部分:
85.16貴族禮宴程序繁復規(guī)模宏大
主人向賓客敬酒之后,樂工四人(一般是鼓瑟兩人,歌唱兩人)升堂,在堂上歌唱《詩經(jīng)·小雅》的《鹿鳴》、《四牡》和《皇皇者華》,用笙伴奏,所以叫升歌。
歌唱結(jié)束,吹笙者退到堂下,吹奏《小雅》的《南陔》、《白華》和《華黎》,稱之為"笙奏"。
85.17周代音樂故事1-濫竽充數(shù)
然后是堂上歌唱和堂下笙奏交替進行,稱之為"間歌":先歌唱《小雅》的《魚麗》,次奏笙奏《由庚》;再歌唱《南有嘉魚》,次奏《崇丘》;又歌唱《南山有臺》,次奏《由儀》。
最后是升歌和笙奏相和,奏唱《周南》的《關(guān)雎》、《葛覃》、《巻耳》,以及《召南》的《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。
85.18古代宴會的樂舞在明清時被戲曲所代替
燕禮是諸侯宴請大夫或貴賓的禮儀,雖然用于諸侯之家,但重在娛樂性,不是大禮,所以用的樂與鄉(xiāng)飲酒禮相同。
西周"樂"是從屬于"禮"的制度,也是等級社會的標志。不同等級的貴族所用的樂也有嚴格要求,如樂舞規(guī)定天子用"八佾"[yì], 諸公為六佾,諸侯、士依次遞減。
"佾"古時樂舞的行列,一行為八人,稱為一佾,天子八俏即六十四人。到東周時,禮崩樂壞,諸侯大夫僭越禮制的事常有發(fā)生,如魯國季氏本應該只用四佾,而僭禮用了天子的八佾。于是有了孔子那句著名的"八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也!"。
85.18周代音樂故事2-是可忍,孰不可忍
除了樂舞人數(shù)有規(guī)定外,樂器的使用也有嚴格規(guī)定:天子"宮縣"是在四面都懸掛樂器;諸侯"軒縣"懸三面,去掉南面以避王;大夫"判縣"又去掉北面,懸左右兩面;士"特縣"只掛東面或階間懸掛。["縣"通"懸",古代鐘磬等樂器懸掛在架上,其形制因用樂者身份地位不同而有別。]
1978年,湖北隨州曾侯乙墓出土,墓葬中的樂器陳列情況和《周禮》所說相同:墓室的西南兩壁懸掛著編鐘,北面懸掛著編磬,正是諸侯"軒縣"的實例。
85.19戰(zhàn)國曾侯乙墓軒縣及樂器
周禮的誕生,在當時來講,是中國社會發(fā)展的巨大進步,使整個社會從巫術(shù)(原始宗教)走向禮治(人治)。禮講穩(wěn)定,樂講和諧,周公制禮作樂,使中國社會不僅長期穩(wěn)定,而且充滿了和諧之美 。
西周之世,樂與禮都是等級身份的象征,又是和同萬物的至德之音,富有深意。而到了春秋以后,隨著禮崩樂壞,民間出現(xiàn)的鄭、衛(wèi)的新樂,因其行伍雜亂,奸聲淫溺,男女混雜,尊卑不分,所以被君子稱為"靡靡之音"。
85.20周代音樂故事3-靡靡之音
綜上所述:西周以分封建國,以宗法立家,以禮樂化成天下,奠定了中國禮樂文化的基調(diào)。
周公是中華禮樂文化乃至中華文化的代表者和開創(chuàng)者。從西周至春秋的三百年間,華夏大地的諸侯國均奉行禮樂制度,繼承和發(fā)揚著西周的文化傳統(tǒng),雖然到戰(zhàn)國以后"禮崩樂壞",但禮樂制度對中國后世政治與社會產(chǎn)生了不可估量的影響。
85.21儒家典籍多數(shù)源自周代禮樂
周公所遺留的政治、文化遺產(chǎn)是孔子和儒家思想的主要來源?!对姟?、《書》、《禮》、《易》、《樂》都是建立在西周禮樂制度上的文化典籍。在中國古代,一直將周孔并稱,既表明周公與孔子一脈相承的聯(lián)系,又充分顯示出周公在中國享有的重要文化地位。
周禮也被后人衍生到政治體制和設(shè)官分職上,成為一整套維護君臣宗法和上下等級的典章制度,在歷代王朝中都發(fā)揮了規(guī)范社會秩序和國人行為活動的作用。
85.22錦繡中華,禮儀之邦
在今天,禮樂制度的影響力仍隨時隨地可見,經(jīng)過國人"去蕪存菁、去偽存真"地不斷提煉和升華,禮樂依然是中國傳統(tǒng)文化和民風習俗的核心。禮樂于人重在養(yǎng)心,禮樂于社會重在秩序,禮樂制度對于當今社會,依然有教育和引導人們行為規(guī)范的作用。
我們應秉承禮樂思想精髓,內(nèi)外兼修,以禮交友,以信待人,遵紀守法,謙誠禮讓,共建和諧社會,共襄中華復興大業(yè),相信中華禮樂制度在未來必將發(fā)揮更重要的作用。
(文中圖片均取自網(wǎng)絡(luò),如果侵權(quán)立即刪除。)
聯(lián)系客服