（這樣無(wú)為節(jié)欲的話，就能走馬糞田。卻：節(jié)欲也，〈說(shuō)文〉按:“退也”。在此就是無(wú)為。糞：〈禮-月令〉可以糞田疇?！甘琛观彰缰玻?br>天下無(wú)道，
（罪有很多，但最大的罪是“可”的欲忘?？捎赫J(rèn)定有、執(zhí)著有的欲忘?！翱伞?，是眾生迷而不覺(jué)的根源，所以，一切修行，都從否入手，也即從“無(wú)”入手。歸靜，才有資格復(fù)命。參見第一章“可道可名”。帛書甲乙本都是“可欲”，此為原文。楚簡(jiǎn)本改成“甚欲”。如此修改，解釋成淫欲，太過(guò)狹隘；解釋成安樂(lè)于欲，和后兩句重復(fù)；總之，這是不解道德經(jīng)中“可”字之含義所致，不知“可”欲乃是失道的根源。通行本刪掉這句話，錯(cuò)以為和“咎莫大于欲得”重復(fù)，更是大錯(cuò)。可見帛書甲本是真正原本），
1帛書本“罪莫大于可欲”，通行本刪掉這句話，錯(cuò)以為和“咎莫大于欲得”重復(fù)，大錯(cuò)。楚簡(jiǎn)本修改成“甚欲”，甚字解釋成“安樂(lè)”或解釋成“淫”，和原文“可”字都不可同日而語(yǔ)。
實(shí)際來(lái)說(shuō)，人生失道的根本原因，就是一個(gè)“可”字。開眼便可，也就是開眼便當(dāng)真，便執(zhí)著，才失道的。一切修行，都是從“否”字入手，教人學(xué)會(huì)“否”。細(xì)想“無(wú)為”，就是“否有”啊。
2帛書本“恒足矣”，通行本改成“常足矣”，避諱而已。
【筆記】一，本章核心：圣人善于“不得”，因?yàn)槭ト藶樘煜禄煨摹?br>老子說(shuō)：圣人無(wú)身，以天下為身；圣人無(wú)恒心，以百姓之心為心。為天下渾心。如此無(wú)身無(wú)心之心，空有不住，就是“道”。
得道圣人，從行上說(shuō)，百姓善無(wú)為的，增其善無(wú)為；不善無(wú)為的使其成為善無(wú)為。這就是無(wú)為之“德善”，也即使百姓都“善于不得”了，這“德”達(dá)到了至佳。百姓信無(wú)為的，增其信無(wú)為；不信無(wú)為的使其也信無(wú)為。這就是圣人無(wú)為之“德信”，也就是說(shuō)令眾生都相信“不得”，這“德”達(dá)到了盡信。
1帛書本“而民生生，動(dòng)皆之死地之十有三，夫何故也”？通行本修改成“人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故”？去掉一個(gè)生字，民眾“貪圖生生不息”之含義，改成了“人這一生”了。
2把所有亓字改成其字，是為了規(guī)范。
3帛書本“蓋聞善執(zhí)生者”，通行本把執(zhí)字改成攝字，也可以。
4帛書本“陵行不辟矢虎”，通行本把陵字改成陸字，是因?yàn)榘咽缸指某闪速钭??；⒖梢陨钤诹?，而兕則生活在雨林或沼澤，所以，才把陵字改成陸字。矢字改成兕字，因?yàn)閺男形纳峡?，矢，也?yīng)該是和老虎一樣兇猛的動(dòng)物。箭，和下文甲兵又好像重復(fù)。因此，才做了這樣修改。
實(shí)際來(lái)說(shuō)，老子所言不差。矢：本文指獵殺人者所用之箭。食人，雖然殘酷，但歷史上確實(shí)常有這樣事情發(fā)生。尤其是落后的丘陵地區(qū)，如水泊梁山，孫二娘做人肉包子。改成兕，野蠻變成了文明，這也是修改者的好心吧。
5帛書本“虎無(wú)所昔亓蚤”，通行本改成“虎無(wú)所措其爪”，措，顯見是從昔字演化而來(lái)，因?yàn)槲糇肿x音便是措。亓，乃是其的古體字。蚤，本通爪。
6帛書本“夫何故也？以亓無(wú)死地焉”，通行本去掉也字和焉字，駢文化而已。
見小曰明，
（能見小或說(shuō)無(wú)見，叫做明。這就是無(wú)知無(wú)見，也即知常，其心自明），
守柔曰強(qiáng)。
（能守柔弱叫做強(qiáng)）。
用亓光復(fù)歸亓明，毋道身央，
（利用可見之有，復(fù)歸無(wú)見之明，不道之身盡了，達(dá)到無(wú)身了。央：盡也?！礉h武帝?李夫人賦〉惜蕃華之未央），
是胃襲常。
（這就是所說(shuō)的得到了永恒長(zhǎng)久。襲：受?！醋髠?昭二十八年〉故襲天祿，子孫受之。胃：同謂）?！?/div>
【筆記】一，本章核心：守?zé)o，守不得，才能長(zhǎng)久。依舊論說(shuō)“不得”之德。
復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。通行本第一章中，老子說(shuō)“有，名萬(wàn)物之母”。通行本第二十五章中，老子又說(shuō) “道可以為天地母”。這并不矛盾。有演生出天地萬(wàn)物，所以老子說(shuō)有，名萬(wàn)物之母；無(wú)和有同由玄生，所以玄可以視為無(wú)和有之母，老子才說(shuō)“道可以為天地母”。
有是天下母。這有不是普通有，而是無(wú)，有個(gè)“無(wú)”。也就是最初之有。參見通行本第六章“浴神不死”，“玄牝”。知道母是最初之有——無(wú)，那么，子孫根基也就是無(wú)了?；貧w大道就要守其母，也就是守最初之有，也就是守?zé)o，守?zé)o為。守?zé)o，就沒(méi)有身，沒(méi)身，就沒(méi)有過(guò)患。
守?zé)o，無(wú)為，或說(shuō)不得，是老子教導(dǎo)我們修行的根本方法。這也是后世任何修行法門想達(dá)到頂峰的唯一手段。
二，守不得，終身并不少得；而爭(zhēng)得，終身并不多得。
老子告訴我們，塞其悶，閉其門，也就是說(shuō)脫離煩惱，不執(zhí)著六塵聲色，無(wú)為的修行自己，終身并不少得；
而啟其悶，濟(jì)其事，不修行自己，有為而爭(zhēng)，終身并不多得。
注意，不多得不少得的是身，都是一身。從小處說(shuō)是一肉身；從大處說(shuō)，天下一身。一樣多少，平等無(wú)別。
而能見小守弱，在老子看來(lái)，那是明，是強(qiáng)；相對(duì)來(lái)說(shuō)，見大逞強(qiáng)的，就是暗是弱。
三，用其光，復(fù)歸其明。毋道身央，是胃襲常。
光，這里指有。明，指見小，也即無(wú)知無(wú)見之知；后文有“知常曰明”，也是此意。說(shuō)穿了，心能達(dá)到無(wú)知無(wú)見無(wú)欲，就是“明”了，也就是“無(wú)瑕疵”了。通過(guò)利用有，逐步達(dá)到無(wú)，這就是老子所說(shuō)的“用其光，復(fù)歸其明”；也即老子所說(shuō)的“以身觀身，以家觀家，以天下觀天下”。真的復(fù)歸其明，毋道之身必然就是無(wú)了。修行到這個(gè)高度，就達(dá)到無(wú)身境界。老子說(shuō)“及我無(wú)身，吾有何患”？
這就是所謂的襲常了。
四，通行本問(wèn)題：
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為襲常。
1亓字，都修改成其字，通俗易懂。
2帛書本“復(fù)守亓母，沒(méi)身不殆”。通行本在前面加進(jìn)一句“既知其子”。應(yīng)該是從帛書乙本修改而來(lái)。帛書乙本這句話是“既知亓母”，通行本改把亓字改成其，把母字改成子。這樣，前后意義可貫通。
3帛書本“塞亓悶”， “啟亓悶”，通行本把悶字改成兌字，“終身不堇”，通行本把堇字改成勤字，“終身不棘”，通行本把棘字改成救字，都是錯(cuò)改。
4帛書本“毋道身央，是胃襲?！?，通行本修改成“無(wú)遺身殃，是為襲常”。
16（通行本第五十三章）：使我介，有知也。
〖經(jīng)文——譯文〗
使我介，有知也。行于大道，唯他是畏。
（使我小的，是有知。行于大道，唯獨(dú)畏懼有知。注意，大我和小我，修行到高度的老子，知道“我小”的原因是有知，所以老子才說(shuō)“下知有之”，才主張“不知”，想令我行大道，變成“大我”。介：字取帛書乙本。小也?！磽P(yáng)子·法言〉升東嶽而知衆(zhòng)山之峛崺也，況介丘乎），
大道甚夷,
（大道是安樂(lè)于不為人知。甚：〈說(shuō)文〉尤安樂(lè)也。夷：第十四章，“搏之而弗得名之曰夷”）。
民甚好解：
（百姓安樂(lè)于對(duì)道的“好解”，也即安樂(lè)于善于運(yùn)用道。好：〈正韻〉美也，善也。解：肢解分割，這里比喻運(yùn)用道。好解：善于運(yùn)用道，也即善于用弱。老子說(shuō)“弱者，道之用”）：
朝甚除，
（生活中安樂(lè)于自己地位的低下。朝：〈說(shuō)文解字注箋〉晨見曰朝…子于父母、婦于舅姑皆是。這里代指生活。除：〈說(shuō)文〉殿階也。按，階級(jí)如山石之高下，故從阜），
田甚蕪，
（田地安樂(lè)于荒蕪。蕪：字取通行本），
倉(cāng)甚虛。
（倉(cāng)廩安樂(lè)于空虛）。
服文采，
（穿著華麗），
帶利劍，
（佩帶利劍），
厭食貨，
（吃喝日用，足而生厭。厭：〈集韻〉足也，字取通行本，本句字?jǐn)?shù)根據(jù)甲本。貨：〈書-洪范〉八政，二曰貨?！?jìng)鳌关?，?shí)用物），
財(cái)有余，
（財(cái)物多多）
是胃盜夸。
（這就是自私奢侈。胃：同謂。盜：〈正字通〉凡隂私自利者皆謂之盜?？洌骸凑f(shuō)文〉奢也，字取通行本）。
盜夸非道也。
（自私奢侈，不是道啊）！
【筆記】一，本章核心：要安樂(lè)于“不得”之德，不要奢侈自私。
1大道安樂(lè)于平淡，不被人知。
老子知道，“為道者日損”，和“為學(xué)者日益”，二者正好方向相反。所以，老子才呼吁“不知、絕學(xué)”。知，使我離道，這便是小我；不知，使我得道，小我轉(zhuǎn)化成大我，大到長(zhǎng)久永恒。
實(shí)際來(lái)說(shuō)，大道只能醒悟，不能去知的。夢(mèng)中知的越多，越是纏陷在夢(mèng)中，越難醒悟。
注意，道之“自”不可知，也不可說(shuō)；而道之“然”，也即道之作用，及歸還大道之法，是可知可說(shuō)的。這一點(diǎn)，一定要清楚。反之，老子寫作一部《道德經(jīng)》，就是自相矛盾了。
2百姓安樂(lè)于“行道”，也即安樂(lè)于“不得”，才能悟道。
最好的解道，不是知，而是善于行道。那就是做到：
百姓安樂(lè)于低下的地位，就是“朝甚除”。不爭(zhēng)其上。
百姓安樂(lè)于荒蕪的田地，就是“田甚蕪”。不爭(zhēng)其肥。
百姓安樂(lè)于空虛的倉(cāng)廩，就是“倉(cāng)甚虛”。不爭(zhēng)其多。
總之，就是無(wú)為不爭(zhēng)，安貧守弱。這樣做就能夠醒悟。
3反之，服文采，帶利劍，飲食貨財(cái)多多有余，這是得，是盜夸，也就是叛道追求奢侈。奢侈，不是道。
二，通行本問(wèn)題：
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是為盜夸。非道也哉！
1帛書本“使我介，有知也”，通行本改成“使我介然有知”。“唯他是畏”，把他字改成施。都是錯(cuò)改。
2帛書本“民甚好解”，通行本改成“而人好徑”，是錯(cuò)改。
3“厭食貨，財(cái)有余”，通行本多加個(gè)飲字，財(cái)貨二字位置顛倒。一定是抄寫時(shí)把貨財(cái)錯(cuò)抄寫成財(cái)貨，修改者讀后覺(jué)得文字不通暢，才加進(jìn)個(gè)飲字。
4帛書本“是胃盜夸。盜夸非道也”。通行本把胃字改成為，含義一樣?！氨I夸非道也”，改成“非道也哉”。
17（通行本第五十四章）：善建者不拔。
〖經(jīng)文——譯文〗
善建者不拔，
（善于建立者，不會(huì)被拔除。圣人因?yàn)榻o(wú)，所以不拔），
善抱者不脫。
（善于抱握者，不會(huì)被滑脫。圣人因?yàn)楸б灰布幢o(wú)，所以不脫）。
子孫以祭祀不絕：
（善于建無(wú)抱無(wú)的圣人，子孫繁茂，是不絕祭祀的。這就是說(shuō)，無(wú)為，是有人繼承的，不會(huì)絕嗣的。當(dāng)然要通過(guò)下述的修行了。祭：字取通行本）：
修之身，亓德乃真；
（圣人之子孫，以無(wú)為修其身，就能達(dá)到無(wú)身；就證明身不可得，得“無(wú)身”，乃是得真身。注意，這是承接“善建者不拔，善抱者不脫”而言，行“不得”，就是善建者。本句是說(shuō)善建其身。修：建，修行。亓：其古體字。德：這里的德，指上德之“不得”）；
修之家，亓德有余；
（以無(wú)為修其家，就能達(dá)到無(wú)家；無(wú)家的境界，就證明家不可得。其不得之德，比起一身，自然有余了）；
修之鄉(xiāng)，亓德乃長(zhǎng)；
（以無(wú)為修其鄉(xiāng)，就能達(dá)到無(wú)鄉(xiāng)；無(wú)鄉(xiāng)，就證明鄉(xiāng)也不可得。其不得之德，長(zhǎng)及到鄉(xiāng)里）；
修之國(guó)，亓德乃豐；
（以無(wú)為修其國(guó)，就能達(dá)到無(wú)國(guó)；無(wú)國(guó)，就證得國(guó)也不可得。其不得之德，豐及國(guó)家。豐：字取通行本。國(guó)：字取乙本，前后文對(duì)照，應(yīng)該是邦字。但國(guó)字，一方面有出處；另一方面和邦字含義一樣，所以取國(guó)字）；
修之天下，亓德乃普。
（以無(wú)為修天下，就能達(dá)到無(wú)天下；無(wú)天下，就證得天下也不可得。其不得之德，就普及天下）。
以身觀身，
（以身之有，觀身之無(wú)。注意，這是承接“善建者不拔，善抱者不脫”而言。觀：是修行的一種重要方法。老子說(shuō)，回歸大道，“吾以觀復(fù)”，復(fù)歸到靜，這靜，就是無(wú)?？梢?，“觀”，最終，能徹見“無(wú)”相，也即達(dá)到“抱一”。本句是說(shuō)，通過(guò)觀身，達(dá)到老子說(shuō)的“無(wú)身”），
以家觀家，
（以家之有，觀家之無(wú)），
以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，
（以鄉(xiāng)之有，觀鄉(xiāng)之無(wú)），
以邦觀邦，
（以邦之有，觀邦之無(wú)），
以天下觀天下，
（以天下之有，觀天下之無(wú)）；
吾何以知天下之然茲？
（我通過(guò)什么知道天下是無(wú)的呢？注意：通過(guò)修行可以證實(shí)，任何有，最后總要?dú)w無(wú)。茲：〈爾雅-釋詁〉此也。然：燃的本字，含“有無(wú)”二義。如自然，乃是自有自無(wú)）？
以此。
（通過(guò)上述的“行”和“觀”，知道的）。
【筆記】一，本章核心：“行”無(wú)為，“心”觀無(wú)。
行無(wú)為，通過(guò)觀，去修行，能達(dá)到無(wú)身，無(wú)家，最后達(dá)到無(wú)天下。說(shuō)的依舊是不得之德。
到這個(gè)層次，就知道一切都?xì)w于無(wú)，不可得。
所以，道德經(jīng)開篇提出“不得”才是上德，是正確的。
1守?zé)o，才不拔不脫。
人之所建不能拔除，有這樣的建嗎？那就是圣人所建的“無(wú)”不能拔除；人之所抱不能滑脫，有這樣的抱嗎？那就是圣人所抱的“一”不能滑脫。無(wú)，一，樸，都是大道的表象，所以，真正不拔不脫的是道。實(shí)際來(lái)說(shuō)，任何建有都必然拔除；想抱住任何東西，都必然滑脫。世間都是無(wú)常，沒(méi)有什么可以常在。常在永恒的，只有大道。
2圣人子孫，不絕祭祀。
子孫后代，如此以“無(wú)”去行一切，去觀一切，道就不絕于世。
3行無(wú)為。
生活中，以無(wú)為去“修其身，修其家，修其鄉(xiāng)，修其國(guó)，修其天下”，這無(wú)為之德從一身逐漸普及天下。這就是善建無(wú)為之行者。通過(guò)這樣無(wú)為之行，漸漸可以回歸大道。
4心觀無(wú)。
修行中，觀，是手段。
觀，通過(guò)有，觀其無(wú)，回歸虛無(wú)。觀，是修行方法，不是平常意義上的觀察。對(duì)特定對(duì)象，靜靜去“觀”，當(dāng)達(dá)到一定深度時(shí)，就會(huì)從“有”得見“無(wú)”，就如后世《心經(jīng)》所說(shuō)，修行到深度時(shí)，“照見五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄”。
老子說(shuō)的“戴營(yíng)魄抱一”，說(shuō)的就是“觀”。老子說(shuō)，回歸大道，“吾以觀復(fù)”。“觀”，乃是本心通過(guò)對(duì)特定“有”的觀，也即“戴營(yíng)魄”，達(dá)到一定程度后，能徹見“無(wú)”相，也即達(dá)到“抱一”。可見，老子的觀，是修行手段。
老子在本章把修和觀寫在一起，明顯是令眾生知道二者是對(duì)立統(tǒng)一的。也就是主張自己的生活道，道生活。生活不離修行，修行不離生活；無(wú)為不離觀，觀不離無(wú)為。
二，真的可以無(wú)身無(wú)天下嗎？
無(wú)身，絕大多數(shù)人都以為是騙人的，以為這是不可能的；或把無(wú)身當(dāng)作大公無(wú)私的代名詞，這是錯(cuò)誤的。實(shí)際上，修行達(dá)到高度，確實(shí)是無(wú)身的。老子說(shuō)“及吾無(wú)身，吾有何患”？這是真實(shí)，不是騙人的。后世，諸多修行法門，如各大宗教，達(dá)到無(wú)身，不是難事。所以，老子才說(shuō)：“修之身，亓德乃真”，這是告訴我們，真能修之身的話，就能證明“不得身”是真實(shí)不虛的。
進(jìn)而以家為身，進(jìn)而以鄉(xiāng)里為身，進(jìn)而以國(guó)為身，進(jìn)而以天下為身，“一切都是虛無(wú)”，這也不是胡說(shuō)八道的。修行一旦達(dá)到玄同境界，老子說(shuō)：“不可得而親，亦不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害”，總之，修行達(dá)到到玄同高度，而不是說(shuō)到玄同，利害貴賤有無(wú)高低上下等等，都是“不可得”的。有一點(diǎn)可得，便不是玄同。此身大到虛無(wú)，便可以敲開玄牝這個(gè)歸還大道門了。
三，通行本問(wèn)題：
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
1帛書本“子孫以祭祀不絕”，通行本把絕字改成輟字。
2所有亓字都改成其字。
3帛書本“修之身，修之家”共五句話，都加進(jìn)個(gè)于字，達(dá)到了駢文化的目的，修改者也能理解了。實(shí)際來(lái)說(shuō)，修之身，和修之于身，是不一樣的。
4帛書本“修之家，亓德有余”，通行本把有字改成乃字，前后都是乃字，美觀一致。
5帛書本“吾何以知天下之然茲”，通行本把茲改成哉。
18（通行本第五十五章）：含德之厚者，比于赤子。
〖經(jīng)文——譯文〗
含德之厚者，比于赤子。
（含德厚的人，也就是通過(guò)無(wú)為修行自己達(dá)到一定程度的人，就好比剛出生的嬰兒）。
逢毒蟲地弗螫，
（遭逢毒蟲之地，毒蟲不能螫傷他。螫：音事，毒蟲或毒蛇咬刺。毒蟲：蟲字取帛書乙本。毒：字取通行本），
據(jù)鳥猛獸弗搏。
（兇狠之鳥，勇猛之獸也不能碰到他。據(jù)：〈司馬相如-大人賦〉據(jù)以驕騖?！冈]」張揖云：據(jù)，直項(xiàng)也）。
骨弱筋柔而握固，
（骨弱筋柔，手反而收握得很緊固。即守其弱守其柔），
未知牝牡之會(huì)而朘怒，精之至也；
（不知道牝牡交媾之事，生殖器官卻能怒挺，那是精氣自然到來(lái)。即無(wú)知無(wú)欲。也就是圣人做無(wú)為之事。朘：音zui，男孩生殖器）；
終日號(hào)而不嗄，和之至也。
（終日呼號(hào)而不無(wú)聲，那是和順外物才如此的，也即有其聲而無(wú)其心，為而無(wú)為。嗄：字取通行本?！醇崱禋饽嬉?。楚人謂啼極無(wú)聲為嗄）?！ ?br>和曰常，
（這樣的為而無(wú)為之和，就叫做常。注意：這就是修行達(dá)到“外不住相內(nèi)不動(dòng)心”的境界，也就是老子說(shuō)的“嬰兒”的無(wú)知無(wú)欲的境界。如此境界，當(dāng)然是“常”，也即永恒），
知和曰明。
（也就是老子說(shuō)的“知常曰明”。和乃是順，乃是無(wú)為，知道無(wú)為，當(dāng)然是明。注意：道不可知，悟道之法可知。大徹大悟后，其“知”沒(méi)有分別，一切平等不二；凡夫之知，落在意識(shí)之中，落在分別執(zhí)著中）。
益生曰祥，
（益生叫做兇。注意，益生，是有為，當(dāng)然是兇。祥：〈前漢-五行志〉妖孽自外來(lái)謂之祥），
心使氣曰強(qiáng)。
（心往有為上使氣用力叫做強(qiáng)）。
物壯即老，
（強(qiáng)則物壯，物壯就轉(zhuǎn)向老死），
胃之不道，
（這樣謂之不符合道。胃：同謂），
不道蚤已。
（不符合道要早停止。蚤：通早）。
【筆記】一，本章核心：“不得”到高度，好比赤子。
含德之厚者，比于赤子。也就是說(shuō)，不得，達(dá)到高度，和無(wú)知無(wú)欲嬰兒是一樣的。逢毒蟲地弗螫，據(jù)鳥猛獸弗搏，這是吹噓嗎？平常人看是吹噓了，實(shí)際不是吹噓。赤子因其弱小，而有父母保護(hù)，才逢毒蟲地弗螫，據(jù)鳥猛獸弗搏。含德厚者，因其無(wú)為，才有天地保護(hù)，補(bǔ)其不足。真的達(dá)到不可道，不可名，不可欲，也就是不執(zhí)著道，不執(zhí)著名，不執(zhí)著欲，這無(wú)住之心是什么？道也。
弟子問(wèn)耶穌，怎樣才能得道？耶穌回答說(shuō)，當(dāng)你修行達(dá)到嬰兒程度，就回歸道了。
可見，圣人之心，一也。
二，德厚者無(wú)知無(wú)欲，做事便為而無(wú)為。
德，乃是得也。不得就是上得，所以，老子的德，就是無(wú)為。
無(wú)為，才“未知牝牡之會(huì)而朘怒”；才“終日號(hào)而不嗄”，和而無(wú)心，無(wú)心而和。
和叫做常，這樣的無(wú)為之和，乃是符合道，所以常。知道這樣和順外物，為而無(wú)為，當(dāng)然就是明。相反，有為追求益生則是兇險(xiǎn)，會(huì)強(qiáng)，會(huì)壯，會(huì)老死，這叫做不道。要早早停止。
三，通行本問(wèn)題：
含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號(hào)而不嘎，和之至也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
1帛書本“含德之厚者，比于赤子。逢毒蟲地弗螫，據(jù)鳥猛獸弗搏”。注意，通行本為了修改成駢文，修改成“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏”。
2帛書本“未知牝牡之會(huì)而朘怒”，通行本把會(huì)字改成合，把怒字改成作，更好讀懂。
3帛書本“物壯即老，胃之不道”，通行本把即字改成則，把胃字改成謂。都可看出，通行本是在改動(dòng)帛書本的。
19（通行本第五十六章）：知者弗言，言者弗知。
〖經(jīng)文——譯文〗
知者弗言，言者弗知。
（對(duì)于大道，知的人是不言的；言的人是不知的。知者：這樣的人，懂得道只能醒悟，不能靠意識(shí)心去知，老子說(shuō)：道“下知有之”，“無(wú)名”。實(shí)際上，知和說(shuō)，知的說(shuō)的只能是得道之法，不是道本身，和道本身還天地相隔。更重要的是，歸還道，關(guān)鍵是行。下面說(shuō)的就是行），
塞亓悶，
（塞斷其煩惱。注意：這是說(shuō)，離道者，要這樣去“行”道），
閉亓門，
（關(guān)閉其門戶），
和其光，
（大的可見分別處求其和。光：可見之分別），
同亓塵，
（小的不見細(xì)微處求其同。塵：不見之微細(xì)塵。字取通行本），
坐亓閱，
（坐守內(nèi)察，也就是內(nèi)觀。坐：猶守也。閱：〈說(shuō)文〉具數(shù)于門中也。一曰察也。出門者，察而數(shù)之也。根據(jù)第四章也可確定為“銼其銳”，但“坐其閱”可解通，因此保留帛書甲本文字不變），
解亓紛，
（分解其紛亂，歸于靜），
是胃玄同。
（這樣無(wú)為去“行”，最終能夠歸根，達(dá)到無(wú)。達(dá)到無(wú)，就是與玄相同，也就是回歸到玄，也即回歸大道。胃：同謂）。
故不可得而親，亦不可得而疏；
（回歸到玄的緣故，我們能悟到：親，不可得；疏也不可得。不可得：老子要求眾生不得，原因是修行達(dá)到高度，也即歸還大道后，就悟徹一切都是虛幻，都是不可得的。想得也得不到的。而：連詞。疏：字取通行本）；
不可得而利，亦不可得而害；
（利，不可得；害，也不可得），
不可得而貴，亦不可得而淺。
（貴，不可得；賤，也不可得。注意，這一段是說(shuō)，修行達(dá)到玄的高度，根本沒(méi)有矛盾對(duì)立的存在了，以此類推，有無(wú)，美丑，善惡，高低，上下，等等，都是如此。淺：乙本改成賤，視為通賤），
故為天下貴。
（因此，“不得”為天下貴。注意，不得，就是玄德，就是老子的得。老子說(shuō)“萬(wàn)物尊道而貴德”）。
【筆記】一，本章核心：一旦修行達(dá)到玄同高度，“一切，皆不可得”。
二，道，知不得，說(shuō)不得。
知與說(shuō)，已經(jīng)離道，所知所說(shuō)都是“非恒道”。因?yàn)橹c說(shuō)，都粘纏在意識(shí)心上，而意識(shí)心尚屬有染之假心，不是道。大道永恒，任何意識(shí)心之知都非永恒，都是起心動(dòng)念，所以，道，知不得，說(shuō)不得。但，道，又非“不可知論”，因?yàn)榈滥耸切?，此心除卻一切意識(shí)知見，除卻一切妄想，唯有明明。到那樣高度，已經(jīng)無(wú)念無(wú)名，沒(méi)有分別，萬(wàn)物平等不二了。所以，悟道圣人說(shuō)“知見立知，是無(wú)明本”。
道，真正有智慧者，是不說(shuō)，而是去行的。
參見第四十章“上士聞道，堇能行之”。就如游子還鄉(xiāng)，演說(shuō)再有理也沒(méi)用，要一步步走回去。往回走，就符合道；不往回走，就是叛道離道。
三，怎樣做才能歸道呢？
那就是要塞其悶，閉其門，和其光，同其塵，坐其閱，解其紛，說(shuō)穿了，就是無(wú)為不爭(zhēng)，就是不得。這樣無(wú)為去“行”，最終能夠歸根。達(dá)到無(wú)，就是與玄相同，也就是回歸到玄，也即回歸大道。
四，悟道后就知道：一切都不可得。
修行一旦歸根，回歸到玄，就能悟到：親，不可得；疏也不可得；利不可得，害也不可得；貴不可得，賤也不可得。有無(wú)，美丑，上下，大小，等等，一切都不可得。
老子要求眾生不得，絕不是老子頭腦發(fā)燒，胡說(shuō)八道，而是他修行達(dá)到了絕頂高度，悟徹一切都是虛幻，都是“不可得”的。因此，老子才告誡我們，人世間，真正的最上之得，是不得。因此，要求我們無(wú)為，不要有為。因?yàn)橛?，終歸都是無(wú)的。
無(wú)，多可怕，活著還有什么意思？老子告訴我們，無(wú)為，可以歸還道，可以長(zhǎng)生久視，可以永恒。
因此，“不得”為天下貴，或說(shuō)德為天下貴。注意，不得，就是玄德，就是老子的得。
五，通行本問(wèn)題：
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
1帛書本“知者弗言，言者弗知”，通行本把弗字改成不字，通俗易懂。
2亓字改成其字，因?yàn)槠渥滞ㄓ谩?br>3帛書本“塞亓悶”，悶字改成兌字，是不解悶字。
4帛書本“坐亓閱，解亓紛”，通行本改成“挫其銳，解其紛”，并把其提到“和其光同其塵”前面，是照應(yīng)通行本第四章順序及第四章修改。
5帛書本“是胃玄同”，胃改成謂，胃與謂同。
6帛書本“亦不可得而淺”，淺字改成賤字，可暫視為通賤。
20（通行本第五十七章）：以正之邦。
〖經(jīng)文——譯文〗
以正之邦，
（以無(wú)為滋長(zhǎng)邦家，或說(shuō)以無(wú)為治理邦家。之：出，滋長(zhǎng)。正：無(wú)，見第五十八章），
以畸用兵，
（以零散運(yùn)用刀兵?；骸凑f(shuō)文〉殘?zhí)镆病！凑滞ā稻餅檎闾锊豢删邽榛?br>以無(wú)事取天下。
（以無(wú)事而取天下。注意，無(wú)事，說(shuō)的是人人都無(wú)為，都“與”的話，對(duì)我來(lái)說(shuō)，就是取了。取：〈古文奇字〉朱謀?曰：古文取，疑當(dāng)從與聲。人與而我取也）。
吾何以知亓然也才？
（我怎么知道要這樣做呢。才：通哉?！礌栄?釋詁疏〉哉，古文作才。字取乙本）？
夫天下多忌諱，而民彌貧。
（不能以無(wú)為治國(guó)，國(guó)家反出圣人最忌諱的有為，這樣的話，百姓就充滿貧窮。注意，離道是最大貧窮。彌：充滿。字取通行本）。
民多利器，而邦家茲昏。
（不能以畸用兵，反是民多利器，這樣的話，國(guó)家滋生的就是昏亂。茲：通滋。昏：字取帛書乙本）。
人多知，而何物茲起。
（不能以無(wú)事取天下，人反求多智巧的話，就是有為。有為就什么都能滋生出來(lái)。知：通智。何：什么。何物：無(wú)論什么物），
法物茲章，而盜賊多有。
（這樣，有了貴物奇貨，就產(chǎn)生了保護(hù)他們的法律。天下盜賊也就多多了）。
是以圣人之言曰：
（因此，圣人出言說(shuō)。之：出）：
我無(wú)為也，而民自化。
（我無(wú)為，民自己也會(huì)轉(zhuǎn)化成無(wú)為。民：〈說(shuō)文〉眾萌也。從古文之象。按，古文從母。取蕃育也，上下眾多意，指事。這里的我，道也；這里的民，萬(wàn)事萬(wàn)物也）。
我好靜，而民自正。
（我喜歡靜，民自己也會(huì)歸無(wú)。無(wú)就是正。靜：字取通行本）。
我無(wú)事，民自富。
（我無(wú)事的話，民自己便無(wú)事而富足）。
我欲不欲，而民自樸。
（我無(wú)欲的話，民自己也會(huì)禁欲而歸樸。樸：字取乙本）。
【筆記】一，本章核心：以無(wú)為治理天下，說(shuō)的還是“不得”。
要用無(wú)為滋長(zhǎng)壯大邦家。反之，有為的話，會(huì)使民貧窮。注意，通過(guò)無(wú)為修行，達(dá)到無(wú)身，達(dá)到以天下為身的高度，那才是真正的尊貴。尊道貴德，哪個(gè)能做到？
要以畸用兵，不能用重兵。反之，就是民多利器，國(guó)家滋生的就是昏亂。
要以無(wú)事取天下。反之，就是多智巧多欲望，貴貨貴奇，強(qiáng)取豪奪，法物滋長(zhǎng)，盜賊多有。
二，我與民是誰(shuí)？
我無(wú)為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無(wú)事，民自富。我欲不欲，而民自樸。
這“我”是誰(shuí)？答曰：是王。什么王？國(guó)王。這樣回答，是低層次的理解，也沒(méi)有錯(cuò)。當(dāng)你能夠知道老子說(shuō)的王也是“心王”，才是站在修行高度上感悟老子，才可能與老子感應(yīng)道交。心王，道也。
民是什么？和國(guó)王相對(duì)，當(dāng)成百姓理解，也沒(méi)錯(cuò)。但能夠知道萬(wàn)事萬(wàn)物都是民，才站在了心王高度看問(wèn)題了。
三，老子的我，是深刻的。
從肉身之小我，到一國(guó)之王我，到天下之大我，直到心王。我，是無(wú)所不包的了。我就是道，道就是我。我就是萬(wàn)物，萬(wàn)物就是我。
四，禁欲，此心便歸道。
能做到我欲不欲的話，民自然歸樸。
我欲不欲，就是禁欲。禁欲，誰(shuí)能做到？
道發(fā)揮作用，這時(shí)的道是有欲的，也就是可欲，欲有欲無(wú)。這樣，道就成了非恒道。
妄想之心都是“可欲”的，所以老子才棒喝世人“罪莫大于可欲”。也因此，老子才主張禁欲，主張無(wú)為。這就是老子的入世修行，也就是老子的生活道，道生活。
當(dāng)時(shí)的修行多是出世修行的，如老子提到的“戴營(yíng)魄抱一”，“專氣致柔”，“修除玄藍(lán)”。而老子提出的是：不離開世間，也就是入世間，此心也能抱一。不專氣，此心也能如同嬰兒無(wú)知無(wú)欲。不去清洗，此心也一樣無(wú)有瑕疵。方法就是無(wú)為，就是禁欲不爭(zhēng)。
禁欲，只有更高追求的人才能做到。很多人，為了達(dá)到自己更高目標(biāo)，而棄甜取苦，并因此而得到尊重；修行人，為了得道而禁欲，更是應(yīng)該贊嘆。去掉“我”之欲，只有這樣，才可能靜，才可能歸還“自燃之我”，也就是歸還“大道”。
五，通行本問(wèn)題：
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。”
1帛書本“以正之邦，以畸用兵”，說(shuō)的已經(jīng)很清楚明白，通行本還是修改成“以正治國(guó)，以奇用兵”，關(guān)鍵是畸字改成奇，意義可就不一樣了。老子的無(wú)為，可就變成有為了。
2帛書本“吾何以知亓然也才”？通行本去掉也字，把才直接改寫成哉，因?yàn)椴磐ㄔ铡?br>3通行本多加“以此”二字代替夫字，明顯是貫通前后文。實(shí)際，夫字，也能起到這樣作用的。
4帛書本“民多利器，而邦家茲昏；人多知，而何物茲起；法物茲章，而盜賊多有”，通行本修改成“人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有”，多美的駢文。
5帛書本“是以圣人之言曰”，通行本修改成“故圣人云”，還是駢文意蘊(yùn)。
6帛書本“我無(wú)為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無(wú)事，民自富。我欲不欲，而民自樸。”。注意，通行本稍作修改，就成了駢文“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸”。修改者確實(shí)很善于駢文。
21（通行本第五十八章）：其無(wú)，正也。
〖經(jīng)文——譯文〗
亓正閔閔，
（其“正”病病殃殃，也就是不正，不無(wú)為而反有為。參見第五十七章。閔：〈玉篇〉病也。傅奕本作閔閔。字取傅奕本。通行本是悶字，而甲本所用悶字和本處之字，不是一個(gè)字，所以，取傅奕本閔字），
亓邦屯屯；
（其邦國(guó)當(dāng)然就增強(qiáng)變大了。此乃“益”也，非“為道”者。屯：字取乙本。〈廣韻〉厚也。〈正韻〉聚也）。
其正察察，
（其正昭著天下，也即以無(wú)為治萬(wàn)物治自心。察：昭著。〈中庸〉言其上下察也），
其邦缺缺。
（其邦國(guó)就因無(wú)為而變?nèi)踝冃×?。此乃“損”也，真“為道”者。缺：字取通行本?！雌！瞪僖玻?。
禍，福之所倚；
（禍中，隱藏著福。倚：通“隱”。禍：字取通行本）；
福，禍之所伏。
（福中，暗伏著禍）。
孰知其極？
（如此循環(huán)往復(fù)，誰(shuí)知其極在何處）？
亓無(wú)，正也。
（直到其無(wú)，才是其極之正，也即無(wú)是其極）。
正復(fù)為奇，
（正，反過(guò)來(lái)就是不正；也即，無(wú)，反變作有。奇：〈說(shuō)文〉奇，異也），
善復(fù)為妖，
（善，反過(guò)來(lái)就是不善；也即，善于無(wú)為，反變作善于有為。妖：〈正韻〉異也，孽也。字取通行本），
人之迷也。
（這是人之癡迷。迷：字取通行本），
亓日固久矣。
（如此癡迷有為，其時(shí)日固然很久了）。
是以方而不割，
（因此，不要癡迷有為了。已經(jīng)裁成方了就不要再裁它，即不要使它再方，再方復(fù)為無(wú)方了。割：〈玉篇〉截也），
兼而不刺，
（已經(jīng)兼并就不要再傷他），
直而不紲，
（已經(jīng)走直了就不要再系縛它。紲：音謝?！凑f(shuō)文〉系也?！从衿雕R韁也。凡系縲牛馬皆曰紲），
光而不眺。
（已經(jīng)有光明了就不要更光。眺：〈玉篇〉眺望也?！搭惼颠h(yuǎn)視也）。
【筆記】一，本章核心：要正，要“無(wú)為、不得”。
什么是正？老子的正就是無(wú)。
孰知其極？無(wú)是其極，其無(wú)乃是極之正也。無(wú)就是正，無(wú)為就是正為。無(wú)為而治，就是以“正”或說(shuō)以“無(wú)”治國(guó)治民，也就是“以正之邦”。注意，表面說(shuō)的治國(guó)治民，實(shí)際說(shuō)的也是修行，都是“無(wú)為”之一理。
二，無(wú)是極，無(wú)是正，所以，要無(wú)為。
禍福相反相成，人們一直迷惑其中，不知如何是好。老子告知，不要迷惑，學(xué)會(huì)這樣做就可以了：
已經(jīng)成方了就不要再裁斷它，即不要使它再方；
已經(jīng)兼并就不要再刺傷它，即不要過(guò)分；
已經(jīng)走直了就不要再系縛它，即不要使它再直；
已經(jīng)有光明了就不要更光，即不要使它再光。
為什么這樣做呢？，因?yàn)闊o(wú)是其極，物極必反。所以，要守?zé)o，守?zé)o為。
三，通行本問(wèn)題：
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。
是以圣人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
1亓正閔閔。通行本是悶字，而甲本悶字和本處字，根本不是一個(gè)字，所以，取傅奕本閔字。
2帛書本“亓邦屯屯”，通行本改成“其民淳淳”。
3帛書本“其邦”，通行本把邦改成“民”。
4帛書本“禍，福之所倚；福，禍之所伏”，通行本添加進(jìn)兮字。
5帛書本“孰知其極？亓無(wú)，正也”。通行本刪掉也字，很容易被理解成“沒(méi)有正”。
6帛書本“人之迷也”，通行本刪掉也字，“亓日固久矣”，刪掉矣字。
7帛書本“是以方而不割”，通行本加進(jìn)圣人二字，駢文化?！凹娑淮獭保某伞傲粍ァ?，“直而不紲”，改成“直而不肆”，“光而不眺”改成“光而不耀”，都看不出比原本好。
22（通行本第五十九章）：深槿固氐，長(zhǎng)生久視之道。
〖經(jīng)文——譯文〗
治人事天，
（治人也好，事天也罷），
莫若嗇。
（都不如收斂，也就是無(wú)為守弱。嗇：〈儀禮-少牢禮〉嗇黍?！缸ⅰ梗菏諗吭粏荩?。
夫惟嗇，
（只有收斂），
是以蚤服。
（才是早順?lè)o(wú)為。蚤：通早?！丛秸Z(yǔ)〉蚤晏無(wú)失，必順天道）。
蚤服是胃重積德。
（早順?lè)o(wú)為，就是所謂的重積德，也就是長(zhǎng)久累積不得之德。胃：同謂）。
重積德則無(wú)不克。
（這樣重積德則無(wú)有不克，就是說(shuō)一切“有”都被無(wú)破盡）。
無(wú)不克則莫知亓極。
（破盡一切有后，當(dāng)然是無(wú)；則不知其極在何處了，因?yàn)椤盁o(wú)”是沒(méi)有邊畔的。這是修行到一定高度）。
莫知其極，可以有國(guó)。
（不知其極，舍我無(wú)他。到這地步，天上天下惟我獨(dú)尊，自己如同侯王，擁有一切“無(wú)”。這就是最初之有，有個(gè)無(wú)。也就是所謂的“有國(guó)”了）。
有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。
（這最初的有，是萬(wàn)物之母，乃是生萬(wàn)物者。而能生這“有國(guó)”者，也即生出無(wú)和有的，又是誰(shuí)呢？是玄。參見第一章。到此，就可以歸還大道而長(zhǎng)久了。之：〈說(shuō)文〉出也?！跋笃H過(guò)屮，枝莖益大有所之”）。
是胃深槿固氐，長(zhǎng)生久視之道也。
（這就是所說(shuō)的：深入到根，穩(wěn)固到本，能長(zhǎng)生，能久視的那個(gè)道了。槿：〈集韻〉音堇，柄也。柄：本也〈易-下繫〉坤為地為柄。氐：〈詩(shī)-小雅〉尹氏大師，維周之氐?！该珎鳌关?，本也）。
【筆記】一，本章核心：?jiǎn)荩琅f“不得”。
嗇，不再令其生長(zhǎng)，而是收斂收割。也就是無(wú)為守弱。只有收斂，才早順?lè)?。早順?lè)?，才不至于被滅，而能長(zhǎng)久累積無(wú)為之德。這樣的話，無(wú)為最終勝有為，一切有都煙消云散。天下只有無(wú)，不知其邊不知其極。修行到這地步，舍我無(wú)他，天上天下惟我獨(dú)尊。這時(shí)的自己，如同侯王一樣，擁有一切無(wú)。
二，深槿固氐，長(zhǎng)生久視之道。
注意，道，既深槿固氐，又可長(zhǎng)生久視。
通過(guò)這樣的無(wú)為不爭(zhēng)，可以達(dá)到靜。萬(wàn)法自然歸無(wú)。
這時(shí)，有個(gè)無(wú)，這就是老子所說(shuō)的“有國(guó)”，也就是空。這是最初之有，叫做萬(wàn)物母。
再觀這母從何而生，也就是觀無(wú)和有從何而生。這母，就是老子所稱的“有國(guó)之母”。
一旦觀得此母，就得見玄，因?yàn)榇四妇褪切?br>進(jìn)得玄牝之門，才能夠最終歸還大道。因?yàn)樾蚰耸怯X(jué)無(wú)之一念心，探得此一念心，去掉其所覺(jué)之無(wú)，惟獨(dú)一心，就是道。只不過(guò)，此心非世俗心，又非非世俗心，需要修行中慢慢感悟。
到此才曉悟，這道，深槿固氐，永恒無(wú)名，長(zhǎng)生久視。
三，通行本問(wèn)題：
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。
1通行本把亓字改成其，胃字改成謂。
2帛書本“夫惟嗇，是以蚤服”，說(shuō)的是只有收斂，才是早順?lè)o(wú)為。通行本改成“夫唯嗇，是謂早服”，蚤改成早，二者通，可以理解。以字改成謂字，語(yǔ)義發(fā)生變化了，是錯(cuò)改。
3帛書本“蚤服是胃重積德”，通行本把蚤改成早，是胃改成謂之。
23（通行本第六十章治）：治大國(guó)若亨小鮮。
〖經(jīng)文——譯文〗
治大國(guó)若亨小鮮。
（治理大國(guó)，如同烹飪小魚。把小魚烹飪到鬼而不神，也就是屈而不伸，死而不活，才能食用。亨：〈唐韻〉〈正韻〉同烹。鮮：〈禮-內(nèi)則〉冬宜鮮羽?！冈]」鮮，生魚也）。
以道立天下，亓鬼不神。
（用道建立天下，是守屈不伸。注意，道發(fā)揮作用，有了天下。道之作用，就是生而弗有也，為而弗寺也，長(zhǎng)而勿宰也，也就是玄德。玄德，說(shuō)穿了，就是不得無(wú)為，也就是只守其鬼，不張其神。鬼神：〈康熙字典〉陽(yáng)魂為神，陰魄為鬼。氣之伸者為神，屈者為鬼）。
非亓鬼不神也，
（不是道只屈不伸），
亓神不傷人也。
（是其伸不傷人啊。注意，不是道不伸，是其伸而無(wú)伸）。
非亓申不傷人也，
（不是其伸不傷人。申：〈正韻〉音信，伸也。由此可見，上面的神字，就是伸的含義），
圣人亦弗傷也。
（圣人也不逆道而行，而是符合道）。
夫兩不相傷，
（這樣兩不相傷），
故德交歸焉。
（因此，無(wú)為之德相交，就歸還大道了）。
【筆記】一，本章核心：以道立天下，亓鬼不神，說(shuō)的依舊是“不得”。
道發(fā)揮作用，便有了天下。道之作用，就是“生而弗有也，為而弗寺也，長(zhǎng)而勿宰也”，也就是玄德。玄德，說(shuō)穿了，就是不得，也就是只守其鬼，不張其神。
立天下，是用道。道行天下，守屈不伸。不是道不伸，是伸也不伸，因?yàn)樯煲膊粋恕２皇堑郎觳粋?，是圣人也不傷道。這樣兩不相傷，所以德交，也就是共同無(wú)為，歸還大道。
二，治大國(guó)，若亨小鮮。
治理大國(guó)，如同烹飪小魚。這說(shuō)的是要符合玄德，做到亓鬼不神才可。治理大國(guó)者，自己言行必須符合玄德，才堪稱圣人；之后，令萬(wàn)民靜而不動(dòng)，屈而不伸，雌而不雄，這就是無(wú)為而治。
三，在道修行，要做到亓鬼不神。
治大國(guó)若亨小鮮，只是理解成治理國(guó)家，還是處在低層次；往深層次理解，老子是說(shuō)在道修行，要做到亓鬼不神。
心能無(wú)為，便是圣人心，便是心王；其國(guó)土萬(wàn)物才能歸靜歸根。就如第五十九章所言：“治人事天莫若嗇”。只有守弱不爭(zhēng)，才能達(dá)到靜。達(dá)到靜，才能萬(wàn)法歸無(wú)。無(wú)中觀得玄牝，就是老子所說(shuō)的有國(guó)之母。達(dá)到這樣境界，才能一悟回歸“深槿固氐長(zhǎng)生久視之道”。
四，通行本問(wèn)題：
治大國(guó)則若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
1通行本把亓字改成其，刪掉所有也字。
2帛書本“治大國(guó)若亨小鮮”，通行本把亨改成烹，因?yàn)槎呖赏ā?br>3帛書本“以道建立天下”，通行本把立改成蒞，蒞有管理治理義，有臨含義，很容易被誤解道和萬(wàn)物是分開的，所以，不如立字。
4帛書本“圣人亦弗傷也”，通行本改成“圣人亦不傷人”，大錯(cuò)。
這是修改者沒(méi)有理解前后文含義所致。不知道“兩不相傷”，是指道和圣人兩不相傷，而是錯(cuò)誤理解成圣人和他人兩不相傷；不知道“其鬼不神”，其字指的是道；不知道“其鬼不神”實(shí)際說(shuō)的是道之德，也就是玄德，也就是無(wú)為。
24（通行本第六十一章）：大邦者下流也。
〖經(jīng)文——譯文〗
大邦者，下流也：天下之牝也，天下之郊也。
（大邦是什么？是下流。分雌雄，大邦是天下之雌，而不居雄；分邦郊，大邦是天下之郊，而不居邦。大邦如此去為，就是守下流，就是無(wú)為，就是守弱不爭(zhēng)。郊：〈書?費(fèi)誓〉魯人三郊、三遂。「註」國(guó)外曰郊。〈說(shuō)文〉距國(guó)百里為郊。五十里內(nèi)為近郊，五十里外為遠(yuǎn)郊）。
牝恒以靚勝牡，為亓靚也，故宜為下。
（牝恒以靚勝牡為亓靚也，是說(shuō)雌性常以靜克制雄性，勝過(guò)雄性。所以，適宜為天下之牝，適宜為下。老子在第十章問(wèn)“天門啟闔，能為雌乎”？靚：同靜。勝：〈爾雅〉勝，克也。亓：其古體字），
大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。
（大邦用“下”也就是不自恃大，去對(duì)待小邦，則取得小邦；小邦用“下”也就是不自恃大，去對(duì)待大邦，則被大邦所取。取：〈韻會(huì)〉凡克敵不用師徒曰?。?br>故或下以取，或下而取。
（因此，或者因?yàn)槿《棺约鹤兂闪恕跋隆保蛘咭驗(yàn)樽约河谩跋隆倍@取。顯見，用下是最佳選擇）。
故大邦者不過(guò)欲兼畜人；小邦者不過(guò)欲入事人。
（可見，如此用下無(wú)為的話，大邦國(guó)不過(guò)是實(shí)現(xiàn)兼并小邦以養(yǎng)自己的愿望，不會(huì)消滅小邦的；小邦國(guó)不過(guò)是實(shí)現(xiàn)了加入大邦從事于大邦愿望，不會(huì)推翻大邦的）。
夫皆得亓欲。
（這樣，都實(shí)現(xiàn)了他們的愿望）。
則大者宜為下。
（可見，為了實(shí)現(xiàn)這樣大好局面，則是大邦一方，適宜為天下之郊，大者宜為下）。
【筆記】一，本章核心：不居上反居下，才可匯集百川。依舊說(shuō)“不得”。
大邦，自居下流，而不居上：
自居天下之雌，而不居其雄；自居天下之郊，而不居其國(guó)。
這樣做，就是無(wú)為，符合玄德，符合道。
二，為什么要為天下之牝呢？
因?yàn)榇菩猿Ｒ造o勝過(guò)雄性。所以，大邦應(yīng)該選擇為天下牝，適宜為下。這是取勝之道。
三，為什么大邦要為天下之郊呢？
大邦用“下”也就是不自恃大，去對(duì)待小邦，則取得小邦；小邦用“下”也就是不自恃大，去對(duì)待大邦，則被大邦所取。因此，或者因?yàn)槿《棺约鹤兂闪恕跋隆?，或者因?yàn)樽约河谩跋隆倍@取，二者相比可見，用下，是最佳選擇了。
如此用下無(wú)為，大邦國(guó)不過(guò)是實(shí)現(xiàn)兼并小邦以養(yǎng)自己的愿望，不會(huì)消滅小邦的；小邦國(guó)不過(guò)是實(shí)現(xiàn)了加入大邦從事于大邦愿望，不會(huì)推翻大邦的。這樣，無(wú)論大邦小邦都和平的實(shí)現(xiàn)了他們的愿望。
可見，為了實(shí)現(xiàn)這樣大好局面，則是大邦一方，適宜為天下之郊，大者宜為下。
四，這就是“無(wú)為而無(wú)不為，不爭(zhēng)而無(wú)不爭(zhēng)”。
無(wú)為不爭(zhēng)，是手段，不是目的。目的，是最終歸還大道。一旦歸還大道，就真的是無(wú)不為，無(wú)不爭(zhēng)了。達(dá)到那樣境界，即便為，也是無(wú)為；即便爭(zhēng)，也是不爭(zhēng)。這是修行境界，不是嘴上功夫。至于普通人理解成“忍小得大”，那是所謂的哲理了，也就是“世間解老”，也算是道德經(jīng)一解。不可以阻斷，也阻斷不了的。
在第十四九章，老子說(shuō)：無(wú)為，善者令其增善，不善者令其成善；信者令其增信，不信者能令其生信?？梢?，老子的無(wú)為，面對(duì)的是所有眾生，不是某一類眾生。怎么理解無(wú)為，不是大事。關(guān)鍵是能夠深入道德經(jīng)，浸潤(rùn)在其中，自然會(huì)層層上進(jìn)，步步歸道了。
五，修行也是如此。
此身便是大邦；萬(wàn)物便是小邦。修行中能把此身為下，天下為上；直修到天下便是己身，以天下萬(wàn)物為身，修行才是有成。這才是無(wú)為，才能夠達(dá)到無(wú)身境界，才可能歸還大道。
六，通行本問(wèn)題：
大國(guó)者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
1通行本把所有也字一掃而光。亓字都改成其。
2帛書本“大邦者，下流也。天下之牝也，天下之郊也”。通行本把邦字改成國(guó)，無(wú)大礙。把郊字改成交，卻是大錯(cuò)。不懂牝牡相對(duì)，大邦取其牝乃是居下；不懂邦郊相對(duì)，大邦取其郊也是居下。
3帛書本“牝恒以靚勝牡，為亓靚也，故宜為下”。通行本把靚字改成靜，因?yàn)殪n與靜通。用“以靜為下”替代“為亓靚也，故宜為下”，明顯是錯(cuò)誤。
4帛書本“大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦”。通行本把所有邦字改成國(guó)字，這不是小事，因?yàn)椴瘯冶径际菄?guó)字。這表明，通行本抄襲的不是甲本，而是乙本一脈。通行本是甲本孫子一輩。通行本在句子前加個(gè)故字，是和上句修改對(duì)應(yīng)的，以為這樣才前后意義貫通，實(shí)際是錯(cuò)改。
5帛書本“夫皆得亓欲，則大者宜為下”。通行本修改成“夫兩者各得其所欲，大者宜為下”。
25（通行本第六十二章）：道者，萬(wàn)物之注也。
〖經(jīng)文——譯文〗
道者，萬(wàn)物之注也，
（道，如同大海，萬(wàn)物如同水，最終流入大海。這就是說(shuō)，萬(wàn)物尊道貴道，視道為主。之：〈玉篇〉往。注：流入、灌入。此處可視作通主）
善人之寶也，
（善于有為者，去保道。這是輕視道，以道為輕，以己為重；視道為小兒，視己為父母。善人：此處指善于有為之人。之：往。寶：通保。保，背子與背為保），
不善人之所保也。
（不善于有為之人，去為道所保。他們視己為小兒，以道為尊長(zhǎng)，也即尊道貴道。實(shí)際來(lái)說(shuō)，萬(wàn)物包括人乃是“道生之畜之”，一切乃道之子，道在保人保萬(wàn)物，而非人能保道）。
美言可以市，
（美言道，可以勸化世間行道。市：〈管子-侈靡篇〉市也者，勸也。勸者，所以起本），
尊行可以賀。
（尊行道，可以回歸道而大賀）。
人人之不善也，何棄之有？
（世間人人都如此不善有為，也即人人無(wú)為不爭(zhēng)了，有什么還能失去呢？這也就是第二十七章所說(shuō)物無(wú)棄財(cái)，人無(wú)棄人了）？
故立天子，置三卿，雖有共之璧，以先四馬，不善坐而進(jìn)此。
（因此，立天子，設(shè)置三卿，雖然有的人擁有大的拱璧，有的人以四馬之乘爭(zhēng)先，到頭來(lái)，卻是不善于有為者坐受這一切，并依然進(jìn)入不善有為）。
古之所以貴此者何也？
（古人之所以貴道，貴無(wú)為，為什么呢）？
不胃求以得，有罪以免輿。
（修道不是用來(lái)求得什么，而是通過(guò)修道，免除眾生因?yàn)閳?zhí)著“有”所帶來(lái)的離道之罪過(guò)。輿：通與。語(yǔ)氣詞）。
為天下貴。
（因此，道才為天下貴）。
【筆記】一，本章核心：“不得”之德為天下貴。
首先，萬(wàn)物是尊道貴德的，因?yàn)榈郎f(wàn)物，實(shí)際是萬(wàn)物主。人呢？無(wú)為者，也是尊道貴德的；而有為者，則輕視道。老子說(shuō)：有為者，自以為大，視道為小；無(wú)為者，知道自己為小，視道為尊。
二，無(wú)為者，美言道，尊行道。
不善有為者，美言道，可以勸化世間。不善有為者，尊行道，可以回歸道而慶賀。世間人人都如此不善有為，也即人人無(wú)為不爭(zhēng)了，有什么還能失去呢？這也就是第二十七章所說(shuō)物無(wú)棄財(cái)，人無(wú)棄人了。
三，美言道，尊行道，可以取天下。
我們能夠看到，擁立天子，設(shè)置三卿，雖然有大的拱璧可以顯示財(cái)富，有四馬之乘可以顯示權(quán)貴，卻都是“無(wú)為者”坐受這一切，進(jìn)而還要無(wú)為。
四，古人貴道為什么？
不是為了求得什么，而是通過(guò)修道，免除眾生執(zhí)著“有”所帶來(lái)的罪過(guò)。說(shuō)穿了，就是對(duì)第一章“可道可名”也即對(duì)執(zhí)著無(wú)和有的徹底否定。老子令眾生為那個(gè)“無(wú)”，其實(shí)就是為那個(gè)“否”，生活中，推翻一個(gè)“可”字。只有這樣，才能回歸到永恒。
注意，貴道，不是為了求得什么，為什么還說(shuō)能得天下？還說(shuō)立天子，設(shè)三卿，無(wú)為者可當(dāng)此大任？實(shí)際來(lái)說(shuō)，修行達(dá)到那個(gè)高度，自然明白一切的。當(dāng)此大任，也不是有為，還是無(wú)為。并且，悟道是最終目標(biāo)，沒(méi)有什么比悟道更重要。即便在人間當(dāng)乞丐而能悟道的話，也是萬(wàn)萬(wàn)個(gè)君主換不來(lái)的。
五，有罪以免輿。
不可輕易看過(guò)。
有，眾生執(zhí)著有，是罪過(guò)。可見，在老子眼中，這個(gè)世間眾生是有罪過(guò)的。基督教的“贖罪說(shuō)”，應(yīng)該認(rèn)老子是先祖了。老子“眾生有罪說(shuō)”，“修道免罪說(shuō)”，不可輕視。只不過(guò)，執(zhí)著有是罪，不執(zhí)著的話，無(wú)罪。關(guān)鍵在執(zhí)著“有”還是不執(zhí)著“有”。可，以為可得，就是執(zhí)著，就是住相，如可道可名可欲；否，就是不執(zhí)著，不住相，如生活中的不爭(zhēng)不得無(wú)為，修行中的布施持戒忍辱，等等。只有否，才可免除“執(zhí)著有”所帶來(lái)的失道罪過(guò)。
六，通行本問(wèn)題：
道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有﹖故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何﹖不曰求以得，有罪以免邪﹖故為天下貴。
1帛書本“美言可以市，尊行可以賀。人人之不善也，何棄之有”？通行本修改成“美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有”﹖這樣的毀容手術(shù)，真是觸目驚心。一個(gè)是不解所致，一個(gè)是傳抄有誤。哪一種情況，都是褻瀆老子。老子“不得”之核心內(nèi)涵一掃而光。
2帛書本“人人之不善也，何棄之有”，多數(shù)人斷句都把一個(gè)人字挪到前面句子中，通行本成了“人之不善，何棄之有”。
3帛書本“故立天子，置三卿，雖有共之璧，以先四馬，不善坐而進(jìn)此”。通行本改成“故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道”。通行本把卿改成公，把共改成拱，把四改成駟。甲本善字，乙本改成若字，意義大變。通行本改成如字，依照乙本而來(lái)。“坐而進(jìn)此”，通行本直接改成“坐進(jìn)此道”，以為這樣更好理解。大錯(cuò)。
4“古之所以貴此者何也？不胃求以得，有罪以免輿。為天下貴”。通行本改成“古之所以貴此道者何﹖不曰求以得，有罪以免邪，故為天下貴”。
古文簡(jiǎn)練，可以慢慢咀嚼其中差異。
26（通行本第六十三章）：為無(wú)為。
〖經(jīng)文——譯文〗
為無(wú)為，
（為而無(wú)為），
事無(wú)事，
（事而無(wú)事），
味無(wú)未。
（味而無(wú)味。未：〈說(shuō)文〉未，味也）。
大小多少，報(bào)怨以德。
（以小為大，以少為多，以德報(bào)怨）。
圖難乎其易也，
（圖求難，反而易），
為大乎亓細(xì)也。
（為其大，反而?。?。
天下之難作于易，
（天下之難從易作起），
天下之大作于細(xì)。
（天下之大從小作起）。
是以圣人冬不為大，故能成其大。
（因此，圣人終不為大，因此才能成就其大。冬：〈前漢-律歷志〉冬，終也）。
夫輕若必寡信，多易必多難。
（輕許諾言，必然寡信；取其多易，必然多難。若：古同諾。〈馬王堆漢墓帛書-經(jīng)法〉已若必信，則處于度之內(nèi)也。多易：二字取帛書乙本，甲本無(wú)）。
是以圣人猷難之，故冬于無(wú)難。
（因此，圣人依道而行難，才終于無(wú)難。猷：〈爾雅-釋詁〉猷，謀也?！甘琛归嗾撸缘蓝\也。冬：〈前漢-律歷志〉冬，終也。圣：字取通行本），
【筆記】一，本章核心：不得，才能得。
做人做事，守弱不爭(zhēng)，才合乎道。所以老子才說(shuō)做人要“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)未”。老子不是不做，是做而不做；不是無(wú)為，是為而不為。這是修行層次，不是口頭功夫；更不是世俗中利益上的“忍小失，謀大得”。以小為大，以少為多，以德報(bào)怨，哪個(gè)能行？為，實(shí)際就是無(wú)為；事，實(shí)際就是無(wú)事；這原本便是事實(shí)真相，只是百姓迷而不覺(jué)。世俗可以利用老子去“忍小失，謀大得”，這也是道德經(jīng)不離世間法處，是道德經(jīng)方便處，是道德經(jīng)被世間人認(rèn)可處。但老子真正的目的是令眾生達(dá)到“修行層次上”的“無(wú)為而為，為而無(wú)為”。
當(dāng)你沒(méi)有修行層次，只是個(gè)學(xué)者，而不是個(gè)行者，這時(shí)，就會(huì)用“忍小失，謀大得”去理解老子的“為無(wú)為”了。這也沒(méi)錯(cuò)，這是世間解老。但是離道尚遠(yuǎn)。
二，圣人為什么求小，求難？
因?yàn)閳D取難，其反而易；有為大，其反而小。天下之難從易作起；天下之大從小作起。輕率許諾的，必然寡信，多易的必然多難。因?yàn)檫@，圣人終不為大，因此才能成就其大；圣人依道而行謀取難，才終于無(wú)難。
三，通行本問(wèn)題：
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，抱怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
1帛書本“味無(wú)未”，通行本把未改成味，因?yàn)槲幢居形读x。
2帛書本“圖難乎其易也，為大乎亓細(xì)也”，通行本去掉也字，把乎改成于，意義不一樣了。
3帛書本“天下之難作于易，天下之大作于細(xì)”，通行本改成“天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)”。帛書本是說(shuō)難易巨細(xì)關(guān)系，這樣一改，就很容易使人誤解。
4帛書本“是以圣人冬不為大，故能成其大”，通行本把冬直接改成終，因?yàn)槎咄ā?br>5帛書本“夫輕若必寡信，多易必多難”，通行本把若改成諾，因?yàn)槎咄ā?br>6帛書本“是以圣人猷難之，故冬于無(wú)難”，通行本把冬改成終，二者可通。把猷改成猶是錯(cuò)改。意義不一樣了。
27（通行本第六十四章）：百仁之高，始于足下。
〖經(jīng)文——譯文〗
亓安也，易持也。
（安靜的，容易把持。亓：其古體字）。
亓未兆也，易謀也。
（事情還沒(méi)有發(fā)生，容易謀劃。兆：字取帛書乙本）。
亓脆也，易判也。
（脆而不堅(jiān)固的，容易分開。判：〈正韻〉普半切，音泮?！凑f(shuō)文〉分也）。
亓微也，易散也。
（細(xì)小不積聚的，容易散開。微：〈廣雅-釋詁二〉微，小也）。
為之于亓未有也，
（行動(dòng)在事實(shí)沒(méi)有發(fā)生之前），
治之于亓未亂也。
（治理在世事未亂之先）。
合抱之木，生于毫末。
（合抱的大樹木，是從細(xì)小之毫末生長(zhǎng)而來(lái)的）。
九成之臺(tái)，作于羸土。
（九重的樓臺(tái)，是一點(diǎn)點(diǎn)土累積而作成。成：〈爾雅-釋地〉丘一成為敦丘。「註」成，猶重也。羸：〈說(shuō)文〉瘦也）。
百仁之高，始于足下。
（百仞之高，也是從足下開始。仁：通“仞”）。
為之者敗之，
（欲有為成功的終究是失敗），
執(zhí)之者失之。
（想執(zhí)住不失的終究要失去）。
是以圣人無(wú)為也，故無(wú)敗也；
（圣人無(wú)為，所以沒(méi)有失?。?br>無(wú)執(zhí)也，故無(wú)失也。
（圣人不想執(zhí)住什么，所以也不失去什么）。
民之從事也，恒于亓成事而敗之。
（是說(shuō)，民眾做事，常是因?yàn)閳?jiān)持其“成”事，而最終失敗。顯見，老子主張“不成”，不主張“成”，這才是老子無(wú)為思想。老子在同一章才這樣說(shuō)“是以圣人無(wú)為也，故無(wú)敗也”。通行本不解老子“無(wú)為”本義，改寫成“民之從事，常于幾成而敗之”，一個(gè)“幾”字，把老子無(wú)為思想一掃而光。楚簡(jiǎn)本丙內(nèi)容和通行本內(nèi)容大致一樣。楚簡(jiǎn)本甲更為簡(jiǎn)練，直接改寫成“臨事之紀(jì)”，這樣一改，這也是不懂老子無(wú)為之本義所致。比較而言，帛書甲本所傳內(nèi)容，是老子本義）。
故慎終若始，則無(wú)敗事矣。
（因此，能夠禁止有為，敬順無(wú)為，則無(wú)敗事了。始，指無(wú)；終，指有。慎：禁止。若：〈書-堯典〉欽若昊天?！?jìng)鳌咕错樢?。楚?jiǎn)本及通行本都是“慎終如始”，如字，失去了“若”字特有含義，又是錯(cuò)改）。
是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；
（因此，圣人以不欲為欲，而不貴難得之貨）；
學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過(guò)；
（圣人以不學(xué)為學(xué)，也即以不知為知，才從眾人所犯過(guò)失“有為”處，返歸無(wú)為。學(xué)不學(xué)，楚簡(jiǎn)甲改寫成“教不教”，因?yàn)閷W(xué)與教都有效音，通。復(fù)：〈廣韻〉返也）；
能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為。
（圣人能輔助萬(wàn)物順從道之自燃，而不敢有為。注意，自然，乃是自燃；萬(wàn)物之自燃，就是道自燃而生養(yǎng)萬(wàn)物。輔萬(wàn)物之自燃，就是順從道，符合道，而不為主）。
故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。
（因此說(shuō)：修道之人不是以道使民變得明智，而是將以道使民變得愚蠢，也就是變成“無(wú)知、無(wú)欲、無(wú)為、不爭(zhēng)”）。
【筆記】一，本章核心：無(wú)為守弱，則無(wú)敗事。說(shuō)的還是“不得”之德。
第一段告訴我們?yōu)槟莻€(gè)“無(wú)”有多重要。
做事要為之于其未有，治之于其未亂。說(shuō)的是無(wú)為。
第二段告訴我們?yōu)樾橄?，很重要?br>百仁之高，始于足下；合抱之木，作于毫末；點(diǎn)滴之弱小十分重要。說(shuō)的還是無(wú)為。
第三段，圣人無(wú)敗事，而百姓多敗事，為什么？
因?yàn)榘傩沼袨槎鵂?zhēng)，不能慎終若始（不能止有敬無(wú)），不能守弱守小。而圣人則無(wú)為不爭(zhēng)，無(wú)學(xué)無(wú)欲，輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為。所以，圣人無(wú)敗事。
二，為道者非以明民也，將以愚之也。
人人都求明智，哪個(gè)肯愚？明智者有為，大愚者無(wú)為。有為者淪落生死，無(wú)為者卻可長(zhǎng)生。慢慢感悟。
三，通行本問(wèn)題：
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。
1通行本把所有亓字，改成其字，因?yàn)槠涫峭ㄓ米帧?br>2把所有也字刪掉，駢文化。
3帛書本“為之于亓未有也，治之于亓未亂也”。刪掉亓字，句子更美。
4帛書本“九成之臺(tái)，作于羸土”，通行本把成字改成層字，通俗易懂。把“作于羸土”改成“起于累土”，修改者覺(jué)得這樣好懂，實(shí)際原文也通暢的。
5帛書本“百仁之高，始于足下”。改成“千里之行，始于足下”，顯見，后改者更妙。
6帛書本“為之者敗之，執(zhí)之者失之”。通行本刪掉之字。
7帛書本“民之從事也，恒于亓成事而敗之”。帛書本把亓字改成幾字，刪掉事字，恒字為避諱而改成常字，成為“常于幾成而敗之”，意義大變，原本力主無(wú)為含義一掃而光。而楚簡(jiǎn)本改成“臨事之紀(jì)”，更是不解老子無(wú)為本義，才有如是改動(dòng)。實(shí)際來(lái)說(shuō)，這里的含義是，民之所敗，在于其求成而不求無(wú)成，有為而非無(wú)為。圣人則不同，求難不求易，求敗不求成，求小不求大，所以，圣人不敗。
8帛書本“故慎終若始，則無(wú)敗事矣”，楚簡(jiǎn)本、通行本改成“慎終如始，則無(wú)敗事”。簡(jiǎn)練了，駢文化了，可把若字改成如字，含義有很大變化。實(shí)際來(lái)說(shuō)，慎，是禁戒之詞，終，是指事情結(jié)果，老子的慎終，是說(shuō)“禁戒求成”；“若始”，是說(shuō)敬順開始，開始是什么？無(wú)成而已。顯見，不求成，而反求不成，這才是老子本義。而通行本改成“慎終如始”，那個(gè)如字，很容易使人誤解的。
9帛書本“是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過(guò)”，乙本把莜字改成貨字；通行本刪掉而字。
10帛書本“能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為”，通行本把能字改成以字，含義不一樣了。把弗字改成不字，問(wèn)題不大。
11帛書本“故曰：為道者非以明民也，將以愚之也”，帛書乙本刪掉故曰二字。通行本依照乙本，并把這句話歸入下一章中。依據(jù)帛書甲本，把這句話重新歸入第六十四章。
28（通行本第六十五章）：以知知邦，邦之賊也。
〖經(jīng)文——譯文〗
民之難治也，以亓知也。
（民眾之難治理，正是因?yàn)樗麄冇兄?br>故以知知邦，邦之賊也；
（因此，以有知主掌治理國(guó)家，即有為治國(guó)，這是國(guó)家之賊。知：前一個(gè)知字，知識(shí)；后一個(gè)知字，猶主也?！匆?繫辭〉乾知大始?！醋髠?襄二十六年〉公孫揮曰：子產(chǎn)其將知政矣）；
以不知知邦，邦之德也。
（以不知主掌治理國(guó)家，即無(wú)為治國(guó)，這是國(guó)家之大得。德：得）。
恒知，此兩者，亦稽式也。
（恒和知，這二者也是稽式，也即是固定法式。注意，恒者永恒，恒久也。這里說(shuō)的是主掌治理邦國(guó)，用無(wú)知還是用有知主掌，固定法則就是：以不知知邦，邦之德也，也即得到恒久；以知知邦，邦之賊也，也即失去恒久?；骸凑崱悼家玻?jì)也議也，合也，治也。稽式：準(zhǔn)則，法式）。
恒知稽式，此胃玄德。
（恒和知的稽式，這說(shuō)的是玄德。胃：同謂。注意：玄之得乃是不得，也就是無(wú)為。無(wú)知和有知，選擇無(wú)知，就是玄德）。
玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，
（玄德深啊，遠(yuǎn)啊，與物反也即無(wú)，無(wú)為）。
乃至大順。
（乃至大順，也就是通過(guò)無(wú)為，順從大道）。
【筆記】一，本章核心：恒知稽式。說(shuō)的還是玄德，也即不得。
恒者永久也，知者知識(shí)也。本章說(shuō)的是，主掌治理邦國(guó)，用無(wú)知還是用有知，固定準(zhǔn)則就是：以不知治邦，邦之德也，也即得到恒久；以知治邦，邦之賊也，也即失去恒久。這說(shuō)的還是治理國(guó)家，“非以明民也，將以愚之也”。
二，恒知稽式，此胃玄德。
注意：玄之得乃是不得，也就是無(wú)為。無(wú)知和有知，選擇無(wú)知，就是玄德。無(wú)論治理國(guó)家，還是修行自己，都要知道玄德，也即以不得為得。
三，玄德深遠(yuǎn)，乃至大順。
玄德至深至遠(yuǎn)：因?yàn)樾履耸菬o(wú)為，能夠返樸歸一，所以說(shuō)玄德深遠(yuǎn)。
玄德與物反：因?yàn)槲锬擞?，乃生；玄德乃是不得，是無(wú)，通過(guò)無(wú)為而復(fù)歸其根，乃至大順，也就是回歸大道。二者方向相反，所以，玄德與物反。
四，老子之愚民。
老子讓眾生無(wú)為，變成傻瓜，誰(shuí)愿意當(dāng)傻瓜呢？
人向高處走，水往低處流，老子偏偏令我們學(xué)那水，誰(shuí)肯學(xué)呢？還真有人做到了。佛祖就是了。佛祖本來(lái)是個(gè)王子，成道后也能選擇富貴生活的?？伤x擇了乞討的生活方式，一直到死，都是這樣活下來(lái)的。他在向世人宣告：為那身也即有為的，才是愚蠢，傻瓜；而能為此心，也即無(wú)為者，才是真正大丈夫，天人師。
老人們常說(shuō)：吃虧是福。可誰(shuí)肯吃虧呢？大傻瓜，哪個(gè)敢當(dāng)?。?br>五，通行本問(wèn)題：
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
1通行本“古之善為道者，非以明民，將以愚之”。這句話甲本前有“故曰”二字，據(jù)此回歸到前一章結(jié)尾。
2帛書本“民之難治也，以亓知也”。通行本改成“民之難治，以其智多”，這是修行層次不到所致。因?yàn)橹遣辉诙嗌?，有智便是落在識(shí)心之中，便是起心動(dòng)念，便是脫離清凈，即便智少，一點(diǎn)點(diǎn)智，都是離道，都是大愚。所以，老子說(shuō)：“大上，下知有之”，一旦知，就是落在道下了，就是下士。
（民眾之難治理，正是因?yàn)樗麄冇兄?br>3帛書本“故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也”。通行本修改成“故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福”。福字替代德字，是大錯(cuò)。
4帛書本“恒知，此兩者，亦稽式也”。通行本刪掉恒字，改成“知此兩者亦稽式”。又是錯(cuò)改。不解恒知二字所致。
5帛書本“恒知稽式，此胃玄德”。通行本把恒改成常，避諱而已。把此改成是，無(wú)大礙。
6帛書本“乃至大順”，通行本加進(jìn)然后二字。
29（通行本第六十六章）：江海之所以能為百浴王者。
〖經(jīng)文——譯文〗
江海所以能為百浴王者，
（川流湖泊溪澗等水都可浴，但能成為百浴之王者只有大江大海）。
以亓善下之，是以能為百浴王。
（因?yàn)榻Ｉ朴诰酉?，容納百川，大水充盈，污濁無(wú)存，何浴之有？所以才能成為百浴之王）。
是以圣人之欲上民也，必以亓言下之；
（所以，圣人想要占民之上，必須言語(yǔ)上居民之下）；
亓欲先民也，必以亓身后之。
（圣人行為上欲占民之先，必須行為上居民之后）。
故居前而民弗害也，
（因此，圣人在民之前而民不害圣人），
居上而民弗重也。
（圣人在民之上而民不難為圣人。重：〈戰(zhàn)國(guó)策〉臣之所重處重留也?！冈]」重，猶難也）。
天下樂(lè)隼而弗厭也。
（天下歡樂(lè)，即便面對(duì)好爭(zhēng)的隼，也因其無(wú)爭(zhēng)而不令人厭煩了。厭：字取通行本）。
非以亓無(wú)諍與？
（這難道不是圣人以無(wú)爭(zhēng)相與。諍：〈集韻〉通作爭(zhēng)。與：語(yǔ)氣詞）？
故天下莫能與諍。
（因此，天下才不能與其相爭(zhēng)）。
【筆記】一，本章核心：無(wú)諍，故天下莫能與諍。說(shuō)的依舊是不得之德。
川流湖泊溪澗等等小水都可浴，但能成為百浴之王者只有大江大海。因?yàn)榻Ｉ朴诰酉拢菁{百川，大水充盈，污濁自然無(wú)存，何浴之有？所以才能成為百浴之王。
修行也好，生活也罷，都要做到善下不爭(zhēng)，才能取得王位。要做到，也就是“行道”。真的做到不爭(zhēng)，老子告訴我們，“非以其無(wú)諍與？故天下莫能與諍”。
口說(shuō)心不行，把道說(shuō)得自以為明白，也還是盲人摸象；并常常是以自己小人之心，度老子圣人之腹。
二，通行本問(wèn)題：
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。
是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。
以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
1帛書甲乙本乃至楚簡(jiǎn)本都是浴字，通行本把所有浴字都改成谷字。浴和谷通，但浴字能解通，不可以通假作解。通行本如此一改，后人絕大多數(shù)把這谷字解釋成山谷之谷，而不再解釋成洗浴之浴。這就是大錯(cuò)，是修改者修行層次不到所致。所有亓字改成其字，為了通俗。
2帛書本“是以能為百浴王”，通行本用故字替代是以二字。
3帛書本“是以圣人之欲上民也，必以亓言下之；亓欲先民也，必以亓身后之”。通行本修改成“是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”。駢文化的修改手法明顯可見。
4帛書本“故居前而民弗害也，居上而民弗重也”。通行本修改成“是以圣人處上而民不重，處前而民不害”。對(duì)比可知，兩句話順序，通行本顛倒了，顯然是照應(yīng)上文順序。
5帛書甲本“天下樂(lè)，隼而弗厭也”。帛書乙本改成“天下皆樂(lè)，誰(shuí)而弗厭也”，通行本改成“是以天下樂(lè)，推而不厭”。修改者不解隼字乃是代指爭(zhēng)強(qiáng)有為，才作如是修改的。
6帛書本“非以亓無(wú)諍與？故天下莫能與諍”。通行本改成“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。
30（通行本第八十章）：小邦寡民。
〖經(jīng)文——譯文〗
小邦寡民，
（邦小，民也少。寡：字取乙本），
使十百人之器毋用。
（致使需要多人使用的大器具沒(méi)有用處）。
使民重死而遠(yuǎn)送。
（致使民眾重視死亡而遠(yuǎn)離與外界交往。送：〈正韻〉贈(zèng)行曰送）。
有車周無(wú)所乘之，
（有車船備用，乘坐了也無(wú)那么遠(yuǎn)的地方可以去。周，通舟），
有甲兵無(wú)所陳之。
（有甲兵也無(wú)戰(zhàn)場(chǎng)可以排兵布陣。陳：〈集韻〉同陣。軍伍行列也）。
使民復(fù)結(jié)繩而用之。
（使民眾恢復(fù)到古代的結(jié)繩用事）。
甘亓食，美亓服，樂(lè)亓俗，安亓居。
（甘于其食，美于其服，樂(lè)于其俗，安于其居）。
鄰邦相望，
（鄰邦能相互望見。鄰：字取通行本。望：字取乙本），
雞狗之聲相聞，
（雞狗之聲能夠聽到），
民至老死不相往來(lái)。
（而民至老死，不相互往來(lái)）。
【筆記】一，本章核心：小邦寡民，修行的竅要。
治己治邦，修行的竅要，那就是小邦寡民，求小不求大，求少不求多。
老子對(duì)此做了經(jīng)典的描述：
使十百人之器毋用。
使民重死而遠(yuǎn)離交往。這樣就是有車船無(wú)遠(yuǎn)處可去；有刀兵無(wú)戰(zhàn)爭(zhēng)可使。
使民復(fù)結(jié)繩而用之，棄知絕學(xué)。這樣的話，民就甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居；鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。
這就是修行中的一個(gè)離字，也就是為而無(wú)為，無(wú)為而為，從而歸道。
二，無(wú)、小、弱、少等等有多美好，多重要。
到了高層次的老子，知道修行歸還大道，才能解決生死問(wèn)題，從而達(dá)到永恒。而不修行，無(wú)論知識(shí)科學(xué)發(fā)展到什么高度，生死大事還是解決不了，都達(dá)不到永恒。所以，求道，才是人生解脫生死的真正的方向；而追求知識(shí)，則是陷入有為的火坑。所以，老子不失時(shí)機(jī)闡述無(wú)、小、弱、少等等有多美好，多重要。
三，小國(guó)寡民，這是修行初步。
也就是做到“無(wú)為不爭(zhēng)”，“守弱居下”。如同后世的守戒，出家修行，這是修行的一種方式，一個(gè)層次境界。
而修行到達(dá)高層次，即便是大國(guó)，即便是紅塵滾滾，也能如老子描述的小邦寡民一樣樂(lè)在其中。正所謂爭(zhēng)而無(wú)爭(zhēng)，為而無(wú)為。
圣人之所以強(qiáng)調(diào)無(wú)為一面，那是因?yàn)槊癖妶?zhí)著有為不舍。
實(shí)際來(lái)說(shuō)，沒(méi)有低層次的無(wú)為做基礎(chǔ)，就沒(méi)有高層次的為而無(wú)為。這一點(diǎn)是十分重要的。
四，通行本問(wèn)題：
小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用。
使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。
使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。
鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。
1帛書本“小邦寡民，使十百人之器毋用”，通行本改成“小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用”。乙本“小國(guó)寡民，使有十百人器而勿用”。對(duì)比可見，通行本從乙本修改而來(lái)。
2使民重死而遠(yuǎn)送。乙本把送字改成徙，通行本也是徙字。
邦小，民也少。寡：字取乙本。甲本字上酷似竹頭，下酷似鈞字），
3有車周無(wú)所乘之，乙本改成“又周車無(wú)所乘之”，通行本改成“雖有舟輿，無(wú)所乘之”。
修改順序明顯可見。
4亓字都改成其字，邦字改成國(guó)字，狗字改成犬字。
31（通行本第八十一章）：天之道，利而不害。人之道，為而弗爭(zhēng)。
〖經(jīng)文——譯文〗
信言不美，
（可信的語(yǔ)言不美言讓你信），
美言不信。
（美言讓你信的語(yǔ)言不可信）。
知者不博，
（有知的人不多聞多學(xué)。博：〈荀子-修身篇〉多聞曰博。字取乙本），
博者不知。
（多聞多學(xué)的人無(wú)知）。
善者不多，
（善于什么的，什么便不多。善：善于），
多者不善。
（什么多多，便不善于什么）。
圣人無(wú)積，
（圣人不積聚什么。），
既以為人，已愈有；
（既然用來(lái)幫助他人，就會(huì)止住越來(lái)越有，圣人求無(wú)。已：〈玉篇〉止也）；
既以予人，已愈多。
（既然用來(lái)給予他人，就會(huì)止住越來(lái)越多，圣人求少）。
故天之道，利而不害；
（因此，大道在天而言，天是利人而不害人，如此之天才符合道。天生，地死，人半生半死）；
人之道，為而弗爭(zhēng)。
（大道在人，人是為而無(wú)為，如此之人才符合道）。
【筆記】一，本章核心：圣人無(wú)積。還是宣揚(yáng)“不得”之德。
圣人無(wú)身，無(wú)自己，所以無(wú)積。圣人“既以為人，已愈有”；圣人求無(wú)，為他人，才止住自己之有?！凹纫杂枞?，已愈多”；圣人求少，施舍他人，才止住自己之多。如此而行，才無(wú)身，無(wú)自己，而以天下為身，以百姓心為心，才堪稱圣人。
二，天之道，利而不害。人之道，為而弗爭(zhēng)。
天地人三才，天占生氣，所以，利而不害；人占生死各半，所以，天生人便一半生氣，一半死氣；半利半害。普通人，只求利，遠(yuǎn)避害，只欲生生，不欲生死，人心違背人道，最終則是害而不利。所以，老子才不厭其煩地教化百姓要無(wú)為不爭(zhēng)。能做到無(wú)為，做到為而不爭(zhēng)，這才符合人道。只有這樣，才可能了脫生死，達(dá)到解脫。
三，通行本問(wèn)題：
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭(zhēng)。
1帛書本“信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善”。通行本改成“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”。對(duì)比可以發(fā)現(xiàn)，“善者不多，多者不善”，多字改成辯字，并把句子提到中間位置。顯然是不解多字和善字關(guān)系所致。改成“辯”字，提到中間，和前一句“言”字相關(guān)聯(lián)，又和后一句“知”字相關(guān)聯(lián)，一言一辯一知，好像說(shuō)得通了。實(shí)際不對(duì)，是錯(cuò)改。
帛書本明顯可見，不求其“美”，不求其“多”，不求其“博”，這正符合老子主張的守弱不爭(zhēng)。
通行本改動(dòng)了一字，無(wú)為，則煙消云散了。
2帛書本“圣人無(wú)積，既以為人，已愈有；既以予人，已愈多”。通行本把無(wú)字改成不字，把已字改成己字。而把已字改成己字，是大錯(cuò)，把圣人“知止不殆”的思想抹殺了。
3帛書本“故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)”。通行本改成“天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭(zhēng)”。修改者以為“為而不爭(zhēng)”只有圣人能做到，才修改成圣人之道，實(shí)際，老子這里是說(shuō)“為而不爭(zhēng)”乃是人之正道。
32（通行本第六十七章）：天下皆胃“我”大。我恒，有三葆。
〖經(jīng)文——譯文〗
天下皆胃我大。大而不宵。
（天下人都說(shuō)“我”大。此我是“大我”，而不是“小我”啊。修行達(dá)到高度，達(dá)到無(wú)我，自然知道“小我”和“大我”之分別。宵：小也。〈禮-學(xué)記〉宵雅肄三?！冈]」宵之言小也。胃：同謂）。
夫唯大，故不宵。
（只有最大之我，才說(shuō)其“不小”的。注意，我，通過(guò)修行，從一身，大到一家，大到一村，大到一鄉(xiāng)，大到一縣，大到一國(guó)，大到天下。我大之大我，指“最大”之我，也即天上天下唯我獨(dú)尊之我，此我才可稱“不小”。而其他諸我，相對(duì)更大之我，都是“小我”?！从衿滴?，獨(dú)也）。
若宵，細(xì)久矣。
（如果還有“小我”在，就不是永恒了。細(xì)：〈玉篇〉小也。細(xì)久，也即不久）。
我恒，有三葆。
（“我”永恒，有三點(diǎn)可保。葆：通保）。
之一曰茲；
（其一，叫滋。這符合天之生氣。茲：通滋）；
二曰檢；
（其二，叫檢，生要有法度限制。這符合地之死氣。檢：〈蒼頡篇〉檢，法度也）；
三曰不敢為天下先。
（其三，叫做不敢為天下先，也就是不爭(zhēng)。三才之人，秉受天地之生死二氣。這符合人道之無(wú)為）。
夫茲，故能勇；
（天滋生萬(wàn)物，利益萬(wàn)物，所以天行健，果敢果決。勇：〈說(shuō)文〉氣也。一曰健也）；
檢，故能廣；
（地收斂萬(wàn)物，依法度節(jié)制滋生，所以地廣大）；
不敢為天下先，故能為成事長(zhǎng)。
（人不敢為天下先，無(wú)為不爭(zhēng)，才能為成事的長(zhǎng)官）。
今舍亓茲，且勇；
（如今舍棄滋生萬(wàn)物，并且呈勇）；
舍亓后，且先；
（舍棄后，并且爭(zhēng)先）；
則必死矣。
（則必然歸于死地）。
夫茲以單則勝；
（滋生利益萬(wàn)物，用大，則與天道相稱。此言茲也。單：〈說(shuō)文〉大也。勝：通“稱”，相當(dāng)，相稱。〈國(guó)語(yǔ)-晉語(yǔ)四〉為禮而不終，恥也；中不勝貌，恥也）；
以守則固。
（依法度節(jié)制滋生，用收，則地道堅(jiān)固。此言檢也。守：〈說(shuō)文〉守，守官也。從寸，法度也?！从衿凳找?，視也，護(hù)也）。
天將建之女，以茲垣之。
（天養(yǎng)育人，用“茲垣之”，就是說(shuō)用天之生氣生育人，又用地之死氣限制人。也就是說(shuō)茲之雖然重要，但是垣之更為重要，在生與死之間，人不要選擇生，而是選擇死，即不敢為天下先，也就是用無(wú)為，人就不會(huì)有死地了，就長(zhǎng)生不死了。將：〈廣韻〉養(yǎng)也。建：〈韻會(huì)〉置也。女：子女，指人。以：〈說(shuō)文〉以，用也。茲垣之：茲，天之生也；垣，墻垣，限制生，也即地之死也）。
【筆記】一，本章核心：我恒，有三點(diǎn)可保。還是說(shuō)“不得”。
二，“我”就是道，老子真是高明。
我，很多人解釋成老子，這是錯(cuò)解。老子不可能自稱“我大”的。即便天下人真的都說(shuō)老子大，老子也不會(huì)自己說(shuō)出的。
老子的我，有大我小我分別。
佛家有“常樂(lè)我凈”之我，老子也說(shuō)“我恒”，恒者道也，“我”乃大道，豈可小看。因此，老子才說(shuō)“天下皆胃我大，大而不宵”。注意，“天下人都說(shuō)我大”，天下人乃是百姓，所說(shuō)之我，只能是小我，肉身之我。我的身體我做主，我就是一身之王。道大天大地大王亦大，王者，說(shuō)成國(guó)王自然可以，說(shuō)成一身之心王，也可。老子特別指出，“大而不小”，說(shuō)的是，“我大”，只能是大我，而非天下百姓的小我。又強(qiáng)調(diào)“夫唯大，故不宵”，則是明示我大之我乃是最大之我，天上天下唯我獨(dú)尊之我，而非處在相對(duì)中的大我。這我，乃是無(wú)身無(wú)心之我，以天下為身之我，以百姓心為心之我。這我，大到與地同大，與天同大，與道同大，我就是道，道就是我。
三，我恒，有三點(diǎn)可保。
一是我不違背天道，符合天道之生，就是茲；二是我不違背地道，符合地道之死，就是檢；三是我不違背人道，符合人道之“無(wú)為”，就是不敢為天下先。能做到這三點(diǎn)，就能“葆我恒”，小我，最終回歸大道之大我。不這樣做，違背天道地道人道，則必死。
四，怎么做才符合天道地道人道？
夫茲以單則勝；以守則固；天將建之女以茲垣之。
說(shuō)的正是三才之天，利而不害眾生，也就是茲，做到“大”才與天道相應(yīng)，才能天行健。
三才之地，死也，收斂節(jié)制萬(wàn)物，也就是檢，做到“收”，才與地道相應(yīng)，地才堅(jiān)固。
三才之人，秉受天地之生死二氣，雖能“茲之”，卻又有“垣之”限制，這樣也就不敢爭(zhēng)天下先了，做到無(wú)為，這才符合人道。
五，符合人道地道天道之我，就是“大我”。
符合人道地道天道，這樣的“我”，就與王同大，與地同大，與天同大，最后與道同大。
這我，就是永恒之“道我”，就是佛祖說(shuō)的“常樂(lè)我凈”之我，也就是貝克萊大主教窺測(cè)到的“大心”。修行達(dá)到這樣高度，就是老子所說(shuō)“天下皆胃我大”。
六，通行本問(wèn)題：
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
1帛書本“天下皆胃我大，大而不宵，夫唯大，故不宵。若宵，細(xì)久矣?！蓖ㄐ斜靖某伞疤煜陆灾^我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫”。相互對(duì)照可以發(fā)現(xiàn)，除了胃字改成謂沒(méi)有大的妨礙，其余改動(dòng)都是不妥的?！叭粜ぞ靡樱浼?xì)也夫（如果小我長(zhǎng)久，那也是不久之長(zhǎng)久）”，顯見來(lái)源于帛書乙本，和甲本文義大致一樣。
2帛書本“我恒，有三葆”。通行本刪掉恒字，錯(cuò)誤。
3帛書本“之一曰茲；二曰檢”。通行本把茲改成慈，把檢改成儉，更是錯(cuò)改。沒(méi)能理解老子天地人之本義。下文所改也是如此。
4帛書本“今舍亓茲且勇，舍亓后且先，則必死矣”。通行本改成“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣”。請(qǐng)看加進(jìn)的一句“舍儉且廣”，明顯可見，是照葫蘆畫瓢，補(bǔ)充前文而來(lái)。這不是老子本義，而是外行了。甲本，不是因忘記而拉下這一句，而是這一句根本不需要。因?yàn)椤皠t必死矣”，就是地之死，一天一地一人，三個(gè)內(nèi)容已經(jīng)具足。只是后人看不懂而已。
5帛書本“夫茲以單則勝”通行本改成“夫慈以戰(zhàn)則勝”，也是錯(cuò)改。
6帛書本“天將建之女，以茲垣之”。通行本改成“天將救之，以慈衛(wèi)之”，不解天生地死之理，又誤解了茲字。
33（通行本第六十八章）：是胃不諍之德。
〖經(jīng)文——譯文〗
善為士者不武，
（善于為士的人不武而士），
善戰(zhàn)者不怒，
（善戰(zhàn)的人，不怒即不戰(zhàn)而戰(zhàn)），
善勝敵者弗與，
（善于勝敵的，不用勝，就能勝敵），
善用人者為之下。
（善于用人的人，把自己的位置擺在下，即不用而用）。
是胃不諍之德，
（這就是所說(shuō)的不爭(zhēng)之玄德。胃：同謂。諍：通爭(zhēng)），
是胃用人，
（這樣的人，就是所說(shuō)的使用玄德之人。用：使用，施行），
是胃天古之極也。
（這就是所說(shuō)的天下古今最高境界之德，之人。天古：空間之天下，時(shí)間之古今）。
【筆記】一，本章核心：不諍之德。依舊圍繞不得之德展開。
是謂不諍之德：是總結(jié)上面四句話，都是無(wú)為不爭(zhēng)，此乃是玄德。
是胃用人：也是總結(jié)上面四句話而來(lái)，這樣的人，都是玄德的施行者，所以說(shuō)是用人。
是胃天古之極也：不爭(zhēng)無(wú)為，乃是玄德。此德，暗合妙道，所以，此德乃是天下古今之極。
施行此德之人，也就是用人，能夠回歸大道，所以，此人也是天下古今之極。
二，不爭(zhēng)之德。
普通人是理解不了的。那是修行人的境界。
錯(cuò)解一，以為“不爭(zhēng)”等于什么都不做，是消極，這是對(duì)修行一無(wú)所知所致。這樣的人罵老子，是正常的。根本不知道什么是道，不知道什么是修行，老子當(dāng)然就被認(rèn)作是在愚民了。實(shí)際是愚民自愚，非老子愚之。
錯(cuò)解二，以為不爭(zhēng)而爭(zhēng)，是舍小利從而得大利，這是世間解。這樣解雖然不錯(cuò)，卻是低層次的淺見，不是老子真正本義。實(shí)際來(lái)說(shuō)，為而無(wú)為，不爭(zhēng)而爭(zhēng)，是修行的境界，是修行到高層次必然結(jié)果。不是圖謀利益，與利益無(wú)關(guān)。錯(cuò)解根源是，沒(méi)有悟得什么是道，把道當(dāng)成規(guī)律，當(dāng)成道理，去知，去說(shuō)，以為這樣就是道了。修行，再修行，腳踏實(shí)地，舍棄一切知見，言說(shuō)，直到悟道，才明白老子不爭(zhēng)無(wú)為的真正內(nèi)涵。反之，就是門外漢。
三，通行本問(wèn)題：
善為士者不武；善戰(zhàn)者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
1胃字都直接改成謂。諍字直接改成爭(zhēng)。
2帛書本“是謂用人”，通行本改成“是謂用人之力”；甲本“是謂天”，乙本改成“是謂肥天”，通行本改成“是謂配天”。這是不解“是胃天古之極也”含義所致。
34（通行本第六十九章）：吾葆矣。
〖經(jīng)文——譯文〗
用兵有言曰：“吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而芮尺”。
（用兵，有這樣說(shuō)的：我不敢為主先動(dòng)而寧可為客后動(dòng)，我不進(jìn)寸而寧可退尺。芮：退。〈詩(shī)-大雅〉芮鞫之卽?！腹{」芮之言內(nèi)也。此處言退）。
是胃行無(wú)行，
（這就是所謂的無(wú)行之行。胃：同謂），
襄無(wú)臂，
（無(wú)臂之襄。襄：〈周書·謚法〉辟地為襄），
執(zhí)無(wú)兵，
（無(wú)兵之執(zhí)，即無(wú)兵也能懾服。執(zhí)：〈說(shuō)文〉捕罪人也），
乃無(wú)敵矣。
（這樣，才是真正的無(wú)敵）。
禍莫于于無(wú)適，
（禍患莫超過(guò)于無(wú)主，即無(wú)主是最大禍患。于于：超過(guò)于。于，本義超過(guò)，第一個(gè)于字取超過(guò)義。所以，后人把第一個(gè)于字改寫成“大”，是對(duì)于于的詮釋。適：〈韻會(huì)〉主也，專也?！刚撜Z(yǔ)」無(wú)適也。禍，字取乙本），
無(wú)適斤亡吾。
（無(wú)主，明明就是指無(wú)我。適：主。斤：〈前漢-律歷志〉斤者，明也?！丛?shī)-周頌〉斤斤其明?！?jìng)鳌菇锝?，明察也）?br>吾葆矣，故稱，兵相若，則哀者勝矣。
（此“我”保住，也即保衛(wèi)了“主”，這時(shí)才可以說(shuō)，同樣用兵，則哀者也即無(wú)為不爭(zhēng)者勝。哀：憐也，愛也?！磪问洗呵铩等酥骱梢圆粍?wù)哀士。哀者：守弱不爭(zhēng)者，無(wú)為者，也即上面所說(shuō)“行無(wú)行”者）。
【筆記】一，本章核心：不得，才能“吾葆矣”。
1，行無(wú)為，乃無(wú)敵。
用兵有言：“吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而芮尺”，老子評(píng)價(jià)說(shuō)，這是“行無(wú)行，襄無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵矣”。這實(shí)際就是無(wú)為之行。
2，戰(zhàn)爭(zhēng)，無(wú)為者勝的前提：保主。
禍患莫超過(guò)于無(wú)主，無(wú)主，明明就是亡我了。無(wú)主，為誰(shuí)而戰(zhàn)？不戰(zhàn)而敗矣?！拔彷嵋印?，一旦有了主，保住了“我”，就可以說(shuō)“兵相若，則哀者勝矣”，也即無(wú)為者勝了。哪個(gè)是主？我是主。這我，非平常之我，乃是道。戰(zhàn)爭(zhēng)無(wú)主，也即失道，戰(zhàn)不能勝；戰(zhàn)爭(zhēng)有主，也即得道，不戰(zhàn)也勝。這正是“得道多助，失道寡助”。所以,保主，乃是保道。
3，修行，也是保主。
只看到用兵，不解老子本義。看到修行，才是老子真正要說(shuō)的。無(wú)主，也就是無(wú)道，是修行大禍患。無(wú)為，修行到一定層次，達(dá)到空。許多修行者，執(zhí)著此空而不能上進(jìn)。也就是說(shuō)，只知道無(wú)為，不知道無(wú)為乃是保主。這個(gè)主是誰(shuí)？老子回答：我。這我不是肉體之我，也非意識(shí)分別心之我，乃是修行到渾心之我。這就是主。有此主，無(wú)為修行才可有成。老子說(shuō)“葆此道不欲盈”，說(shuō)的就是通過(guò)無(wú)為而保道。
無(wú)主修行，就是盲修瞎練了。
4，我，是主，是道。
我是主，我是道?！拜岽说馈?，就是保我。這和“我自燃”一樣，透漏出“我”?？芍^“天上天下惟我獨(dú)尊”。
5，最終勝利，屬于無(wú)為不爭(zhēng)的哀者。
戰(zhàn)爭(zhēng)是這樣，生活也是這樣，修行，更是如此。能做到無(wú)為不爭(zhēng)，才能無(wú)往不勝，乃無(wú)敵矣。
哀者勝，哀者乃是憐者愛者，是無(wú)為不爭(zhēng)者。無(wú)為不爭(zhēng)，正是大慈悲，符合天人之道。天道，生也，利而不害；人道，為而無(wú)為，爭(zhēng)而不爭(zhēng)。這正是本章所說(shuō)的“行無(wú)行，襄無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵矣”。
二，通行本問(wèn)題：
用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺?！笔侵^行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
1用兵有言曰：“吾不進(jìn)寸而芮尺”。通行本去掉吾字，參照上文，加進(jìn)敢字。
2帛書本“是胃行無(wú)行，襄無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵矣”。通行本改成“是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵”。攘和扔，都是錯(cuò)改。句子位置調(diào)換，也是誤解或誤傳。
3帛書本“禍莫于于無(wú)適”，通行本改成“禍莫大于輕敵”，這是讀不懂原本所致。
4帛書本“無(wú)適斤亡吾，吾葆矣，故稱，兵相若，則哀者勝矣。”
帛書乙本改成“無(wú)適近亡吾葆矣，故抗兵相若，則依者勝矣”。
通行本改成“輕敵幾喪吾寶，故抗兵相若，哀者勝矣”。
注意：乙本刪掉一個(gè)吾字，是錯(cuò)誤，貽害不淺，通行本跟著都錯(cuò)了。哀字，乙本改成依字，因?yàn)橐雷钟邪б簦瑐鞒艜?huì)有這種情況。見《韻補(bǔ)》，依，葉烏皆切，音挨。正因?yàn)榇耍ㄐ斜静庞指某砂?。故稱，乙本改成故抗，通行本也跟著錯(cuò)了。
35（通行本第七十章）：知者希，則我貴矣。
〖經(jīng)文——譯文〗
吾言甚易知也，
（我之言是很容易知的），
甚易行也；
（也很容易施行的）；
而人莫之能知也，
（而人們對(duì)我所言卻不能知），
莫之能行也。
（也不能按我所說(shuō)的去做）。
言有君，
（言，是有君的，恒名是君。恒名也即無(wú)名），
事有宗。
（事，是有宗的，恒道是宗。宗：本）。
亓唯無(wú)知也，是以不我知。
（其君其宗，也即道，只能靠醒悟而得，唯不可知。所以，不可知“道我”。老子說(shuō)：“下知有之”。真的“知”，也即“可”，或說(shuō)“認(rèn)可”道，也就離道了。這樣被知被可的道，就是“非恒道”了。亓：其古體字），
知者希，則我貴矣。
（無(wú)人知，則大道之“我”才貴。希：少）。
是以圣人被褐而懷玉。
（因此，圣人也就是悟道之人，披毛布之衣而身懷寶玉，也即人們只能“知”其外表之平常，內(nèi)在永恒尊貴之道，靠知，是知不得的。被：被覆，遮蓋。褐：〈詩(shī)-豳風(fēng)〉無(wú)衣無(wú)褐，何以卒歲?！冈]」褐，毛布也。懷：字取通行本，帛書本酷似裨，左乃示補(bǔ)）。
【筆記】一，本章核心：圣人無(wú)需得，所以不得。
二，老子說(shuō)：“吾言，甚易知也，甚易行也”。
注意，吾言，也即言道。大道之用，是可知可說(shuō)的。老子接著說(shuō)“而人莫之能知也，莫之能行也”。這是為什么？因?yàn)椋娚际恰翱捎?，“可道”，“可名”?br>而老子則主張“否”，主張無(wú)為，不得，與眾生所求正好相反，眾生如何肯知，肯行？
三，言與行，都是有主的。
言有君：言，名說(shuō)也。被“可”之世間言說(shuō)，都是“非恒名”。這樣的言，是有君的，恒名是君。恒名也即無(wú)名。
事有宗：事，被“可”之道，轉(zhuǎn)化成萬(wàn)物萬(wàn)事。這時(shí)的道便是非恒道了。事是有宗的，恒道是宗。
事為實(shí)，名依附于事。所以，道是一切之主。
四，亓唯無(wú)知也，是以不我知。
由言事之君宗可見，道，是不可知的，也即只能醒悟，所以，不可能“知”其“我”。老子說(shuō)：“下知有之”。真的“知”，也即“可”，或說(shuō)“認(rèn)可”道，也就離道了。因此，道，確實(shí)無(wú)人可知的。但老子又不是哲學(xué)上的不可知論，因?yàn)槔献芋w系中，道是渾心，知乃心之用。道，知不知者，則是上知；而不知不知者，則是下知。而一旦通過(guò)洗浴，達(dá)到清凈自心，歸還大道，其知乃是無(wú)分別的平等不二的大知，也即清凈無(wú)染之知。這時(shí)需要清楚，此知非彼知也。
五，知者希，則我貴矣。
知的人罕見，則“我”也就是大道才尊貴了。是以圣人被褐而懷玉。玉者道也，非我肉身，而是我，包含天地萬(wàn)物之我，所以“我”貴。
六，老子的“我”是誰(shuí)？答曰：道。
一般修行人都知道從“有我”修行到“無(wú)我”；卻很少有人知道，從“無(wú)我”層次上，能夠悟得“我”，才是真正的悟“道”。無(wú)我，是修行的一個(gè)層次；進(jìn)而達(dá)到“我”，才是修行的最高層次。此“我”不可說(shuō)，不可思議，乃是道，只有靠修行實(shí)證才能謀面。錯(cuò)解我，便把老子修行達(dá)到的高度給華為烏有了。
“我”，修行到無(wú)身，我近道了。修行到天地萬(wàn)物都是“我自燃”，知道“我”就是主人。不亡我，達(dá)到我貴，也就是悟得“天上天下惟我獨(dú)尊”，能認(rèn)此“我”，有此“我”，便是圣人之“懷玉”。
通過(guò)修行達(dá)到的和平常之我不同的我，就是玉；而和平常人一樣的身子就是褐。
后世認(rèn)得此“我”者，大有人在。佛家道家及其他教派，都有人認(rèn)得此我?？捎姓l(shuí)知道，這我，老子早就認(rèn)得了啊。
老子，就是老子，是認(rèn)得此“我”的老子。
把“我”當(dāng)成老子肉身和老子意識(shí)和合體，還是凡夫俗子，那樣的話，“我大”，“我貴”，老子是不會(huì)說(shuō)出口的。
七，通行本問(wèn)題：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
1通行本刪掉所有也字，之字，駢文意圖可見。
2帛書本“言有君，事有宗”。通行本改成“言有宗，事有君”，修改者錯(cuò)以為君為大。
3帛書本“亓唯無(wú)知也，是以不我知”。通行本刪掉其字，更容易使人誤解。
4帛書本“知者希，則我貴矣”。通行本改成“知我者希，則我者貴”。
36（通行本第七十一章加第七十二章前兩句）：知不知，尚矣。
〖經(jīng)文——譯文〗
知不知，尚矣；
（曉得“不知”，也就是曉得道不可知，從而知道絕學(xué)棄知者，是上人）；
不知不知，病矣。
（不曉得“不知”，也就是不曉得道不可知，總想去知總想去學(xué)者，這樣的人就是有知學(xué)之?。?br>是以圣人之不病，
（因此，圣人的無(wú)?。?br>以亓病病也，
（是因?yàn)樗軌蚴共∫嗖?，也就是能夠做到棄知絕學(xué)，去掉“不棄知絕學(xué)”之?。?br>是以不病。
（所以，圣人才沒(méi)有知學(xué)之病）。
民之不畏；
（民眾不怕病，總想知總想學(xué)），
畏則大。畏將至矣。
（一旦畏病，也即知道棄知絕學(xué)了，那時(shí)就是“大”。此畏將是人間至畏。至：極也?！匆住だへ浴抵猎绽ぴ！冈]」至謂至極也），
【筆記】一，本章核心：絕學(xué)棄知，還是說(shuō)“不得”之德。
二，有知有學(xué)不是道。
道乃永恒，乃是清凈之渾心，無(wú)一念可動(dòng)。知?jiǎng)t動(dòng)念起心分別，所以，道不是知，有知就不是道。一旦悟道，就知道一切一切都是無(wú)常。就明白執(zhí)著世間之“有”是幼稚可笑的，同樣，懼怕“無(wú)”也是幼稚可笑的。既無(wú)事相，也無(wú)規(guī)律，一切都不是永恒。永恒的只有道。道則不可知不可解不可說(shuō)，也就是不可思議。所以，老子才說(shuō)：知不知，尚矣；不知不知，病矣。圣人能做到絕學(xué)棄知，所以圣人不病。
三，老子是高明中的高明，圣人中的圣人。
圣人孔子，知道無(wú)為之德很難做到，所以，他不以老子提倡的多數(shù)百姓難以做到的道和德平定天下，而是倡導(dǎo)低一個(gè)層次的仁義乃至更低層次的禮平定天下，這是孔圣人的高明處。他清楚，現(xiàn)實(shí)逼迫圣人只能這樣救度眾生，盡管在救度眾生這一點(diǎn)上比老子退了一大步。直到今天，儒家的仁義治天下，也是有智慧者的首選。至于以法以兵治天下，如此的世道人心，離孔子的仁義又退了一大步。
老子是高明中的高明，圣人中的圣人。他把治理天下人心的所有手段看得明明白白。老子知道，以無(wú)為不爭(zhēng)也就是以德治天下人心，百姓才能夠回歸大道。而回歸大道，是人生真正的最終目標(biāo)，所以，老子才堅(jiān)持傳道。和孔子相比，老子才堪稱是救世主。
四，民之不畏。畏則大。畏將至矣。
民之不畏：民眾不怕病，也即不怕“不知不知”，想知想學(xué)，結(jié)果離道越來(lái)越遠(yuǎn)。
畏，則大：怕病，也即絕學(xué)棄知，則是大。這樣的人，從王大，地大，天大，直到道大。圣人畏此病，所以，圣人為尚，為大。
畏將至矣：此畏將是人間之至畏。即是說(shuō)，畏病，也即知不知，也即知道棄知絕學(xué)，這樣的人，將是人間之極。
五，通行本問(wèn)題：
第七十一章：知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章：民不畏威，則大威至。
1帛書本“知不知，尚矣；不知不知，病矣”。通行本一方面讀不懂原文，一方面為了駢文化，改成“知不知上，不知知病”。大錯(cuò)。
2帛書本“是以圣人之不病，以亓病病也，是以不病”。通行本改成“夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病”。一方面，修改者讀不懂原文，一方面為了駢文化，才做如是修改。細(xì)看，修改者加進(jìn)“夫唯病病，是以不病”八個(gè)字。這是作為大前提，這樣“圣人不病，以其病病，是以不病”，就通達(dá)了。
3帛書本“民之不畏；畏則大。畏將至矣”。通行本改成“民不畏威，則大威至”，這樣一來(lái)，意義完全不一樣了。并將這句話歸并到下一章，顯見，還是沒(méi)有讀懂老子所致。
37（通行本第七十二章）：毋閘其所居。
〖經(jīng)文——譯文〗
毋閘亓所居，毋厭亓所生。
（不關(guān)閉其所居住處，也即開門面對(duì)紅塵世間；不厭煩其在紅塵世間所生出的一切苦難。閘：〈集韻〉閉門也。厭：字取通行本）。
夫唯弗厭，是以不厭。
（只有矯正厭煩情緒，才不厭煩。弗：本義矯枉?！凑f(shuō)文〉撟也），
是以圣人自知而不自見也，
（因此，圣人也學(xué)也知，但卻不自見，也就是不執(zhí)著知。不執(zhí)著，眾生很難做到。眾生皆因執(zhí)著而不開悟），
自愛而不自貴也，
（圣人也自愛，只是不欲自愛，也即不執(zhí)著自愛。貴：欲也?！磻?zhàn)國(guó)策〉貴合於秦以伐齊?！冈]」貴，猶欲也）。
故去被取此。
（所以，我們?cè)谘孕猩?，要學(xué)圣人，去表而取本，那就是，表面也言也行；卻不執(zhí)著這些言行。被：表也?！磧x禮·士昏禮〉笲緇被纁裹加于橋。此：指本）。
【筆記】一，生活道，道生活，不執(zhí)著是關(guān)鍵。依舊是“不得”。
1老子的生活道。
老子寫道：“毋閘亓所居，毋厭亓所生”。
這是說(shuō)，不關(guān)閉其所居住處，也即開門走進(jìn)紅塵世間；不厭煩其在紅塵世間所生出的一切苦難。不是不厭煩啊，是“夫唯弗厭，是以不厭”，也即矯正了厭煩，才不厭煩的。
修行，離群而居，走入深山老林，這是最初也是最普遍的修行手段。而老子，則提出了生活中如何修道問(wèn)題，指明“夫唯弗厭，是以不厭”，也即，在生活中矯正煩惱，自然消除煩惱。這就是老子提出的“生活道”。
2生活道的核心：不執(zhí)著。
老子寫道：“是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也，故去被取此”。
這說(shuō)的是，圣人實(shí)際也學(xué)也知，但卻不自見，也就是不執(zhí)著知見。圣人實(shí)際也自愛，只是不欲自愛，也即不執(zhí)著自愛。
可見，圣人是“去被取此”，也即去其表面，不做表面文章，該做什么做什么，該說(shuō)什么說(shuō)什么；只是恪守“心不執(zhí)著”原則，生活中浴凈自心，這才是根本中的根本。
二，修行到高層次，“不住相”而已。
無(wú)為不爭(zhēng)，這是修行初步。老子告誡人們：罪莫大于可欲，要求禁欲不爭(zhēng)。
到高層次，什么模樣？那就是爭(zhēng)而不爭(zhēng)，為而不為。也就是面對(duì)紅塵而“不住相”。
道德經(jīng)，沒(méi)有知識(shí)的話，能寫成嗎？可見，圣人是有知的。他為什么還主張棄知絕學(xué)呢？因?yàn)樗扌械搅藯壷^學(xué)的高度，那就是，圣人已經(jīng)不執(zhí)著自己的知見了，這就是佛家所說(shuō)的“不住相”。圣人也是人，有肉身，需要生活。但圣人無(wú)論怎樣生活，都是無(wú)欲的，這還是“不住相”?！安蛔∠唷?，是修行的最高境界，不是理論學(xué)說(shuō)，想靠普通的智慧去思維理解不住相，是根本做不到的。
所以，為還是要為的，知還是要知的，無(wú)為絕學(xué)，說(shuō)穿了，就是不住相，不執(zhí)著。心不住相，就是道。
那種以為不學(xué)習(xí)不讀書，就是老子說(shuō)的“絕學(xué)棄知”，這是誤解老子；以為什么都不做，就是無(wú)為，也是誤解老子；以為拋棄一切乃至拋棄肉身，就是不得，還是誤解老子。老子的無(wú)為不得，是基于他修行達(dá)到玄同層次，認(rèn)識(shí)到了一切都是“不可得”，才提出上德“不得”的。
所以，老子的無(wú)為不得，低層次有低層次的理解；而最重要是高層次，那就是不住相。
真的做到不住相，也就是做到老子所說(shuō)的“自知而不自見，自愛而不自貴”，才能真正讀懂老子，才不至于陷入用世俗的“哲學(xué)，科學(xué)，政治學(xué)，軍事學(xué)，經(jīng)濟(jì)學(xué)”解讀老子。從哲學(xué)政治等角度探討老子，從世俗角度來(lái)說(shuō)，也沒(méi)錯(cuò)。但從老子本義看，就完全錯(cuò)了。
三，通行本問(wèn)題：
無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
1帛書本“毋閘亓所居，毋厭亓所生”。通行本改成“無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生”，是錯(cuò)改。
2帛書本“夫唯弗厭，是以不厭”。通行本把弗字改成不字，是錯(cuò)改。
3刪掉所有而字。
4帛書本“去被取此”，改成“去彼取此”。含義不一樣?！叭ケ蝗〈恕?，乃是去表取本；“去彼取此”，乃是去那個(gè)取這個(gè)。道德經(jīng)中，用過(guò)如下幾個(gè)相近詞，去罷耳此，去彼取此，去被取此，實(shí)際含義都不相同，可通行本都改成“去彼取此”，這可是獨(dú)斷了。古漢語(yǔ)，一字之差，謬之千里，這是誰(shuí)都知道的。真的尊重老子，把老子視為圣人的話，就不應(yīng)該改動(dòng)老子原文，不管老子到底是誰(shuí)。改動(dòng)，就表明不尊重，沒(méi)有把老子看作圣人。
這樣說(shuō)來(lái)，面對(duì)通行本和帛書甲本，我們也應(yīng)該“去被取此”，“去彼取此”。
38（通行本第七十三章）：天罔恢恢，疏而不失。
〖經(jīng)文——譯文〗
勇于敢者則殺，勇于不敢者則栝。
（勇于進(jìn)取的，即有為的，則用箭頭去殺；勇于不進(jìn)取的，即無(wú)為的，則用箭尾不殺。敢：〈說(shuō)文〉進(jìn)取也。栝：箭末尾扣弦之處）。
此兩者，或利或害？
（進(jìn)取與不進(jìn)取，也就是爭(zhēng)與不爭(zhēng)，這兩者哪個(gè)有利哪個(gè)有害？或：〈正韻〉音惑。疑也）？
天之所亞，孰知亓故？
（天所取是居于其次的“不敢”，也就是取“不殺”，取“無(wú)為不爭(zhēng)”，天這樣選擇，誰(shuí)知道是什么緣故呢？之：〈玉篇〉往也。亞：〈爾雅-釋言〉亞，次也。這里指第二句“勇于不敢者”），
天之道，不單而善勝；
（那是因?yàn)?，天之道，不?zhàn)而善于取勝。單：通戰(zhàn)）；
不言而善應(yīng)；
（無(wú)言而善于應(yīng)答。應(yīng)：〈集韻〉答也）；
不召而自來(lái)。
（天不呼喚，萬(wàn)物卻能自來(lái)）。
彈而善謀。
（天，既能考劾糾察世間的功過(guò)是非，也善于謀劃運(yùn)籌萬(wàn)物。彈：〈增韻〉劾也?！磸V韻〉糾也）。
天網(wǎng)恢恢，
（天網(wǎng)很大很大?；郑骸凑f(shuō)文〉大也），
疏而不失。
（雖然通透，卻什么也不能失去，不能遺漏。疏：〈說(shuō)文〉通也）。
【筆記】一，本章核心：天取無(wú)為不爭(zhēng)，說(shuō)的還是不得之德。
1天為什么取無(wú)為不爭(zhēng)？
天取“勇于不敢者”，孰知其故？因?yàn)槿〔桓艺?，符合天道的利而不害。而取“勇于敢者”，去殺，不符合天道?/div>
2什么是天道？
答：天主生，利而不害。
“不單而善勝”，就是說(shuō)，天不戰(zhàn)卻善于取勝。
“不言而善應(yīng)”，就是說(shuō)，天不說(shuō)話，卻善于應(yīng)答。
“不召而自來(lái)”，就是說(shuō)，天不呼喚，一切自來(lái)。
“彈而善謀”。就是說(shuō)，天，既能考劾糾察世間的功過(guò)是非，也善于謀劃運(yùn)籌萬(wàn)物。
3天罔恢恢，疏而不失。
是說(shuō)，天道如網(wǎng)，很大很大；雖然通透，卻什么也不能失去，不能遺漏；換句話說(shuō)，一切，都在天的監(jiān)察運(yùn)籌之中，一切，都不能違背天道。違背天道，害而不利的話，就會(huì)受到天的懲罰?？梢?，有為和無(wú)為，選擇無(wú)為，才是符合天道的。
二，通行本問(wèn)題：
勇于敢則殺，勇于不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故﹖是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
1帛書本“勇于敢者則殺，勇于不敢者則栝”。通行本改成“勇于敢則殺，勇于不敢則活”，這樣改動(dòng)很容易使人誤解。
2帛書本“天之所亞，孰知亓故”？通行本改成“天之所惡，孰知其故”﹖這是不解亞字所致。這樣一改，就只好加進(jìn)一句“是以圣人猶難之”，前后才可貫通。
3帛書本“天之道，不單而善勝”。通行本把單改成爭(zhēng)，是不解單字所致。
4帛書本“彈而善謀”。通行本改成“繟然而善謀”。
39（通行本第七十四章）：夫伐大匠斲者，則希不傷其手矣。
〖經(jīng)文——譯文〗
若民恒且不畏死，
（假若民眾真的永恒，是不能畏懼死的，因?yàn)橛篮阏邿o(wú)有生死。恒：常也，指道），
奈何以殺懼之也？
（以殺懼之能奈何民眾嗎）？
若民恒是死，
（假如民眾永恒，卻解脫不了死），
則而為者，吾將得而殺之。夫孰敢矣。
（如此行永恒者，我遇到他們就會(huì)殺他們，看他們誰(shuí)還敢行假的永恒）。
若民恒，且必畏死，則恒有“司殺者”。
（假若民眾永恒了，并且依然還是畏懼死的話，這畏懼死的原因就是有個(gè)“司殺者”。注意，這個(gè)司殺者，乃是指“有為”），
夫伐司殺者殺，是伐大匠斲也。
（殺掉這個(gè)司殺者的殺，是由“伐大匠”去殺的。注意，想修永恒之道，必須殺掉這個(gè)司殺者，也即必需殺掉有為，從而達(dá)到恒。而殺這個(gè)司殺者，必須由“伐大匠”去殺，也即由“無(wú)為”去殺。伐：〈廣雅〉伐，殺也。“伐大匠”：殺之技藝最高者，這里指無(wú)為。斲：音濁，古同斫）。
夫伐大匠斲者，則希不傷其手矣。
（而“伐大匠”之殺，則無(wú)有不自毀手中所執(zhí)刀劍的。也就是說(shuō)“伐大匠”之殺是不殺?？梢?，這里的“伐大匠”，指的是無(wú)為。傷：毀傷也。手：以手執(zhí)器亦曰手?！炊Y-檀弓〉王事也。子手弓而可）。
【筆記】一，本章核心：無(wú)為，才能解脫生死。說(shuō)的是“不得”之目的。
1道德經(jīng)，明確提出這一點(diǎn)。后世修行，哪個(gè)不是為了解脫生死呢？老子，高明啊。
“民恒”，希望恒，如恒無(wú)，恒有，等等，實(shí)際已經(jīng)在“恒”外了，非恒了。
如果民真的恒，就不畏懼死，因?yàn)椤坝篮恪笔菬o(wú)生死的。不畏懼死，哪個(gè)能殺？陵行不辟矢虎，入軍不被甲兵，為什么？老子說(shuō)“以亓無(wú)死地焉”。
如果民恒，還畏懼死的話，這樣的恒，就不是真的永恒。老子說(shuō)“吾將得而殺之，夫孰敢矣”。沒(méi)解脫生死，就能殺。
2“司殺者”指有為；而殺掉這個(gè)“司殺者”的伐大匠，則是指無(wú)為。
已經(jīng)行道，為什么有的還不解脫生死呢？老子說(shuō)，這樣的行道，有“司殺者”，殺此恒，不讓無(wú)為，障礙無(wú)為。那么，就要?dú)⒌暨@個(gè)“司殺者”。這樣的殺是由“伐大匠”，也就是無(wú)為去殺的。而“伐大匠”之殺，則很少有不自毀手中所執(zhí)刀箭的，也就是不殺而殺。說(shuō)穿了，無(wú)為之殺乃是不殺，乃是救度眾生，乃是不爭(zhēng)無(wú)為而已。
可見，“司殺者”指有為；而殺掉這個(gè)“司殺者”的伐大匠，則是指無(wú)為。
二，解脫生死，是修行人都能夠達(dá)到的境界。
不修行人不要猜疑。想知道其中奧妙，只有走入修行大門，才是唯一通路。
三，通行本問(wèn)題：
民不畏死，奈何以死懼之﹖若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢﹖
常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
1帛書本“若民恒，且不畏死，奈何以殺懼之也”？通行本改成“民不畏死，奈何以死懼之”﹖刪掉關(guān)鍵的“恒”字，成什么了？
2帛書本“若民恒，是死，則而為者，吾將得而殺之。夫孰敢矣”。通行本改成“若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢”﹖修改者層次不到，不悟或說(shuō)不尊重《道德經(jīng)》乃是出世間上上之法，大筆一揮，改成世間法。害死道德經(jīng)，害死老子。
3帛書本“若民恒，且必畏死，則恒有司殺者。夫伐司殺者殺，是伐大匠斲也”。通行本改成“常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲”。把道德經(jīng)徹底世間法化了。這真是罪過(guò)。
4帛書本“夫伐大匠斲者，則希不傷其手矣”。通行本刪掉則字，加進(jìn)有字。
40（通行本第七十五章）：人之饑也，以亓取食稅之多也。
〖經(jīng)文——譯文〗
人之饑也，
（人的饑餓。饑：字取通行本），
以亓取食稅之多也，是以饑。
（是因?yàn)樗秤玫臇|西，放置也即儲(chǔ)存的太多了，所以才饑餓。也就是人們做不到老子提倡的“田甚蕪，倉(cāng)甚虛”，所以才有如是之過(guò)。稅：〈爾雅-釋詁〉稅，舍也。「註」舍，放置），
百姓之不治也，
（百姓不能治理），
以亓上有以為也，是以不治。
（是因?yàn)槠渖纤居袨橹卫?，所以不治）?br>民之輕死，
（民眾很快就死。輕：〈集韻〉疾也），
以亓求生之厚也，是以輕死。
（是因?yàn)樗麄兲^(guò)求生，所以才死得快）。
夫唯無(wú)以生為者，
（只有不去為生，也即不求生），
是賢貴生。
（這樣的賢人，才是真正貴生的。此正是無(wú)生而生，生而無(wú)生）。
【筆記】一，本章核心：夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生。依舊宣揚(yáng)不得之德。
1人為什么饑餓？
是因?yàn)樗秤玫臇|西，放置也即儲(chǔ)存的太多了，所以才饑餓。也就是人們做不到老子提倡的“田甚蕪，倉(cāng)甚虛”，做不到無(wú)為，所以才有如是之過(guò)。
2百姓為什么不治？
源于上司有為之治。上司能無(wú)為治理百姓的話，百姓就有治了。這說(shuō)的是無(wú)為之治。
3民為什么死的快？
因?yàn)樗麄兲笊恕Ｈ绻傩詹磺笊?，象修道人那樣，反求無(wú)生，這樣的賢圣，才是真正的貴生，因?yàn)樗麄冏罱K能達(dá)到恒。
二，通行本問(wèn)題：
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
1所有亓字改成其字。
2帛書本“人之饑也，以其取食稅之多也，是以饑”。通行本改成“民之饑，以其上食稅之多，是以饑”。人字改成民字，取字改成上字，修改者意圖很明顯，把出世間上上法的道德經(jīng)變成普通的世間法?？梢娦薷恼卟皇歉邔哟蔚男扌腥耍鞘篱g的官吏，或世間的學(xué)者。這樣一改，致使多數(shù)人解釋這句話，都解釋成“國(guó)家吃稅太多”了。老子“無(wú)為”的內(nèi)涵一掃而光。
3帛書本“百姓之不治也，以亓上有以為也，是以不治”。通行本改成“民之難治，以其上之有為，是以難治”。
4帛書本“夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生”。通行本改成“夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生”，多加個(gè)于字，修改者不解老子此處本義是“生而無(wú)生，無(wú)生而生”。
41（通行本第七十六章）：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也。
〖經(jīng)文——譯文〗
人之生也，柔弱，
（人之所以生，是守柔弱，才得生），
其死也，堅(jiān)仞賢強(qiáng)。
（而其死，是由于追求堅(jiān)、仞、賢、強(qiáng)。堅(jiān)：取通行本；另從后文“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒也”，可見“堅(jiān)強(qiáng)者”應(yīng)該是指從堅(jiān)字到強(qiáng)字，所以，這個(gè)字，可暫確定為堅(jiān)。老子，不尚堅(jiān)，不尚仞，不尚賢，不尚強(qiáng)；而是尚柔弱，尚不爭(zhēng)，尚無(wú)為。仞：與牣通，滿也。〈司馬相如·子虛賦〉充仞其中）。
萬(wàn)物草木之生也，柔脆；亓死也，枯槁。
（萬(wàn)物草木的生，是因?yàn)槿岽?；其死，是因?yàn)閺?qiáng)硬剛直。枯槁：干枯，也就是強(qiáng)硬剛直而不柔脆。枯：字取通行本。槁：字取乙本），
故曰：
（因此說(shuō)）：
堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；
（追求“堅(jiān)仞賢強(qiáng)”，這走的是死路。徒：〈說(shuō)文〉步行也）；
柔弱微細(xì)，生之徒也。
（而追求柔弱微細(xì)，這走的是生路）。
兵強(qiáng)則不勝，
（兵爭(zhēng)強(qiáng)則不勝），
木強(qiáng)則恒。
（木爭(zhēng)強(qiáng)則恒其強(qiáng)，也就是枯槁）。
強(qiáng)大居下，
（強(qiáng)大，反居在下），
柔弱微細(xì)居上。
（柔弱微細(xì)，卻居在上）。
【筆記】一，本章核心：柔弱微細(xì)而得生。仍是宣揚(yáng)不得之德。
1人之生也，柔弱，其死也，堅(jiān)仞賢強(qiáng)。老子，不尚堅(jiān)，不尚仞，不尚賢，不尚強(qiáng)；而是尚柔弱，尚不爭(zhēng)，尚無(wú)為。人只有這樣做，才是生。
2萬(wàn)物草木如何得生？
萬(wàn)物草木之生也，柔脆；亓死也，枯槁。萬(wàn)物也是如此，柔脆則生，剛硬則死。
總而言之：強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。
3老子說(shuō)：追求“堅(jiān)仞賢強(qiáng)”，這走的是死路；而追求柔弱微細(xì)，這走的是生路。兵強(qiáng)則不勝，這說(shuō)的是人；木強(qiáng)則恒，這說(shuō)的是萬(wàn)物。
所以，老子總結(jié)說(shuō)，“強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上”。
二，通行本問(wèn)題：
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上。
1帛書本“堅(jiān)仞賢強(qiáng)”，通行本改成堅(jiān)強(qiáng)二字。
2通行本刪掉曰字，刪掉也字。
3帛書本“兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則恒”。通行本改成“是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折”，顯見修改者錯(cuò)解了原本文義，才這樣修改的
4帛書本“強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上”。通行本改成“堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上”。
42（通行本第七十七章）：天下之道，酉張弓者也。
〖經(jīng)文——譯文〗
天下之道，
（大道運(yùn)行在天地間。這說(shuō)的是道用），
酉張弓者也。
（就如同拉弓之人。酉：通猶）。
高者印之。
（人在上，弓要拉開的話，就需要向下印弓。?。鹤鰟?dòng)詞用，“下按”意）。
下者舉之。
（人在下，弓要拉開，就需要向上舉弓）。
有余者損之。
（有余的，損之，減損其余）。
不足者補(bǔ)之。
（不足的就要補(bǔ)之）。
故天之道，損有余而益不足。
（因此，大道在天運(yùn)行，有余的要減損之；而補(bǔ)不足的）。
人之道則不然，損不足以奉有余。
（大道在人運(yùn)行，則不是這樣的，是減損不足的，用來(lái)獻(xiàn)給有余的）。
孰能有余，而有以取，奉于天者乎？
（誰(shuí)能是有余后拿出來(lái)，奉獻(xiàn)給天以補(bǔ)不足的人呢）？
唯又道者。
（唯有有道的人才能做到！又：通有）。
是以圣人為而弗又，
（所以，圣人為而無(wú)為，也就是看上去是有為，實(shí)際則無(wú)為。又：通有），
成功而不居也。
（成功而不居功）。
若此，亓不欲見賢也。
（象這樣的圣人，他是不欲顯露其賢的。見：〈廣韻〉露也）。
【筆記】一，本章核心：不得，圣人之行也。
二，天之道，損有余而益不足。
老子說(shuō)，道行天下，就如同拉開弓的“人”。這個(gè)比喻本身，透漏出道之本體：我也，心也。人在上的，弓要拉開的話，就需要向下印弓；人在下，弓要拉開，就需要向上舉弓。萬(wàn)物運(yùn)行在天地間，本來(lái)便是這樣的，即上者令其下，下者令其上。“損有余而益不足”，就是天道。
三，人之道，隥不足以奉有余。
大道在人，是減損不足的，用來(lái)獻(xiàn)給有余的。三才之人，追求生生而拒死，高者還欲其高，這是違背天道的。
四，孰能有余，而有以取，奉于天者乎？
老子回答，也只有在道的人能做到這一點(diǎn)。為此，圣人為而無(wú)為，成功而弗居，守弱不爭(zhēng)。圣人乃是奉于天者，其言其行符合天道。象這樣的圣人是不欲顯露其賢的。
五，通行本問(wèn)題：
天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
1帛書本“天下之道，酉張弓者也”，通行本改成“天之道，其猶張弓與”？通行本把“天下之道”改成“天之道”，是注意到后文有“天之道”，前后照應(yīng)。張弓，和張弓者，區(qū)別很大。
2帛書本“高者印之”，通行本把印字改成抑字，比原本好懂。
3帛書本“孰能有余，而有以取，奉于天者乎？唯又道者”，通行本改成“孰能有余以奉天下，唯有道者”。比原文簡(jiǎn)練合理。
4帛書本“是以圣人為而弗又，成功而不居也。若此，亓不欲見賢也”。通行本改成“是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”。
43（通行本第七十八章）：故柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)。
〖經(jīng)文——譯文〗
天下莫柔弱于水，
（天下沒(méi)有比水更柔弱的），
而攻堅(jiān)，強(qiáng)者莫之能勝也，
（而攻堅(jiān)，再?gòu)?qiáng)也沒(méi)有勝過(guò)水的），
以亓無(wú)以易之也。
?。ㄒ?yàn)樗厝醪粻?zhēng)，任誰(shuí)都無(wú)從去治它。易：治?！炊Y-檀弓〉易墓非古也?！冈]」易謂芟治草木?！疵献印狄灼涮锂牎！冈]」易，治也。無(wú)：字取通行本。帛書甲本字左王右酷似恩字。后文所有無(wú)字，本此而來(lái)）。
水之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)。
?。ㄋ軇龠^(guò)剛，弱能勝過(guò)強(qiáng)。勝：字取通行本。乙本酷似左王，右啤去口），
天下莫弗知，
?。ㄌ煜聸](méi)有不知道這個(gè)道理的），
而莫之能行也。
?。ǖ荒苷f(shuō)，卻不能去行）。
故圣人之言，線曰：（因此，圣人出言，細(xì)說(shuō)如下。之：出。線：細(xì)?！墩f(shuō)文》線，縷也?？|：一條一條地，詳盡地。葛洪《抱樸子》其功業(yè)相次千萬(wàn)者，不可復(fù)縷舉也。線曰和縷舉，含義相同。甲乙本都酷似線繁體字。所以，暫時(shí)取線）：
“受邦之莜，是胃社稷之主；受邦之不祥，是胃天下之王”。
?。ㄒ话钪苁苷?，這是社稷主人；一邦之不詳，能受者，這是天下之王。受：忍受。莜：取甲本?！从衿递?，草田器也）。
【筆記】
一，本章核心：守弱不爭(zhēng)。依舊宣揚(yáng)不得之德。
1水最柔弱，而攻堅(jiān)，強(qiáng)者莫之能勝也，因?yàn)樗厝醪粻?zhēng)，任誰(shuí)都無(wú)從去治它。這告訴我們，柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)。
2天下莫弗知，而莫之能行也。
誰(shuí)肯學(xué)水？人向高處走，水往低處流，哪個(gè)愿意守弱不爭(zhēng)？
3關(guān)鍵是忍受。
故圣人出言，線曰也即細(xì)說(shuō)守弱不爭(zhēng)的不得之得：“受邦之莜，是胃社稷之主；受邦之不祥，是胃天下之王”。
受字，是關(guān)鍵。要忍受。忍受柔弱，忍受低下。能忍受一身者，便是一身之主人；能忍受一村者，便是一村之主人；能忍受一邦者，便是一邦之主人；能忍受天下者，便是天下之主人。
老子說(shuō)“受邦之莜，是胃社稷之主”。一人之莜，那種地位低下，身心勞苦，有多少人肯忍受呢？更何況一邦之莜，這不是常人所能受的。能夠如此忍受弱小者，就是社稷之主。同理，“受邦之不祥，是胃天下之王”。
二，通行本問(wèn)題：
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以圣人云﹕“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王?！闭匀舴础?/div>
1通行本刪掉所有也字。
2帛書本“以亓無(wú)以易之也”。通行本刪掉以字也字。
3帛書本“水之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)”。通行本改成“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛”。
4帛書本“天下莫弗知，而莫之能行也”。通行本改成“天下莫不知，莫能行”。
5帛書本“故圣人之言，線曰”，通行本改成“是以圣人云”。
6帛書本“受邦之莜，是胃社稷之主；受邦之不祥，是胃天下之王”。通行本改成“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王”。莜，百姓受；不僅地位低下，而且勞心勞力。能受一邦之莜，那正是以百姓心為心，以天下為身，正是社稷之主。詬字，沒(méi)有這樣深刻含義。
44（通行本第七十九章）：天道無(wú)親，恒與善人。
〖經(jīng)文——譯文〗
正言若反。
（正和反，各言各理。你認(rèn)為正言，從對(duì)方看就是不正言。所以，言，是不可靠的）。
和大怨，必有余怨，焉可以為善？
（那么，正反雙方的大怨，想“講和”，必然留有余怨。這樣的“講和”，怎么可以當(dāng)成好的辦法呢。嘴上說(shuō)無(wú)為，實(shí)際還有為，能解決問(wèn)題嗎）？
是以圣右介。
（所以，解決大怨，圣人尊“介”為上，也即尊“防守”為上。右：〈增韻〉人道尚右，以右爲(wèi)尊?！辞皾h·公孫弘傳〉守成上文，遭遇右武?！冈]」師古曰：右亦上也。介：本義：鎧甲，用來(lái)防身）。
而不以責(zé)于人。
（而不以“介”向他人索取。責(zé)：索取?！磪问洗呵?慎行論〉往責(zé)于東邑）。
故有德司介，
（因此，有德的也就是無(wú)為的，掌管鎧甲防守），
無(wú)德司徹。
（無(wú)德的也就是有為的，則去爭(zhēng)斗掠奪。徹：剝?nèi)∫病！丛?shī)-豳風(fēng)〉徹彼桑土。徹：字取通行本）。
夫天道無(wú)親，
（天道沒(méi)有親疏之分），
恒與善人。
（永恒之道，賜予那些善于無(wú)為者。也就是說(shuō)，善于無(wú)為不爭(zhēng)的人，就能近道得道。善人：老子道德經(jīng)中的善人，指“善于某某”的人。不同章節(jié)中，有不同含義。本章善人，指善于天道者，也即能做到無(wú)為者，也就是有德者）。
【筆記】一，本章核心：要重積德，葆此道。以“不得”結(jié)束德經(jīng)。
1言語(yǔ)靠不住，正言若反。
正反和，言語(yǔ)靠不住的。你認(rèn)為是不正言，在對(duì)方看就是正言。各有各理。所以，和，不能靠言說(shuō)。一切言說(shuō)，乃至文字條約契約等等，都是留有“余怨”的，不可靠的。
2圣人“右介”。
和大怨，“講”和，這是讀書人第一能想到的。老子說(shuō)，講和是靠不住的，因?yàn)檎匀舴?。講和的話，就必然留有余怨。所以，圣人“右介”，也就是把實(shí)行“防守”尊為上策。在第七十一章，老子說(shuō)：“吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而芮尺”。拿出你的實(shí)力守護(hù)好自己，這就是圣人“和大怨”的“無(wú)為之行”。
3介，很重要。
無(wú)為固然重要，乃是重中之重。但在防守中，那個(gè)“介”也很重要，沒(méi)有介，也即沒(méi)有“實(shí)力”的話，一切都是烏有。所以，老子才一再?gòu)?qiáng)調(diào)，要“重積德”，在生活中，要“鄧之又鄧，以至于無(wú)”。只有這樣，才能歸根，歸靜，不盈，才能葆此道。
二，能想到離道是真正大怨，才是修行者。
大，道大，天大，地大，王大。怨，離才有怨。離道，離天，離地，離王，等等，而離道是人間最大怨。歸還道，順從道，就是真正的和大怨。這一點(diǎn)，往往被多數(shù)人忽略。
三，歸順道，就要無(wú)為，哪個(gè)能做？
修行之道，莫落言詮，要注重躬行。歸還道，解脫生死，說(shuō)得再好聽也沒(méi)用，言是靠不住的。嘴上說(shuō)無(wú)為，行上濤聲依舊，如何解脫生死？“是以圣右介”，圣人不右言而右介，也即把介放在尊位，是令眾生，通過(guò)“戒行”之鎧甲，也就是通過(guò)“無(wú)為不爭(zhēng)”，去防范“司殺者”，防范有為。這樣逐步壯大無(wú)為之實(shí)力，直到歸根，達(dá)到靜，從而回歸到性，進(jìn)而得道。無(wú)為，能見如是之好，百姓自然歸附了。這就是圣人的無(wú)為而為。
通過(guò)生活而言道行道，這是老子高明處。老子的道德經(jīng)，是生活道，道生活。
四，老子勸告：天道無(wú)親，恒與善人。
天道，對(duì)人對(duì)物對(duì)一切，都沒(méi)有親疏遠(yuǎn)近之分?！昂闩c善人”，為什么？
恒，乃是大道之恒。與，是賜予。善人，在此處乃是指善于無(wú)為者。因?yàn)闊o(wú)為不爭(zhēng)者，絕非有余者，而是不足者。天道恰恰是“損有余而益不足”，所以，天道必然是“恒與善人”，正是老子所說(shuō)的“下者舉之”。
所以，只有無(wú)為不爭(zhēng)者，生活上才能得到天道之賜予；修行上才能回歸大道，才能真正得道。
五，通行本問(wèn)題：
和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。
1通行本刪掉“正言若反”，沒(méi)了本章靈魂。
2帛書本“是以圣右介，而不以責(zé)于人”。通行本改成“是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人”，這是沒(méi)有讀懂原文所致。把介改成契，意義大變。
3帛書本“故有德司介”，改成“有德司契”。
4帛書本“夫天道無(wú)親，恒與善人”。通行本刪掉夫。又為避諱，把恒字改成常字。
【問(wèn)：樓主如此熱落的忙，竟然連一個(gè)幫忙的都沒(méi)有。俺幫樓主吆喝一下。釋言以盡意，空悟而去知。
釋道之書多也。樓主先確證“道”是一個(gè)物質(zhì)體還是一個(gè)“精神體”。兩千多年來(lái)，世人在此問(wèn)題上爭(zhēng)論不休，莫衷一是。
多謝提醒，多謝支持。
答：老子的道，不是物質(zhì)的，也不是精神的。老子道，靠修行實(shí)證。修行，是證道的唯一途徑，理論思辨，是無(wú)用的。但不妨礙人們對(duì)道進(jìn)行哲學(xué)思考，不過(guò)，哲學(xué)思考，思維論辯，實(shí)際來(lái)說(shuō)是離道的，悟道者的哲學(xué)思辨，是在醒悟前提下的哲學(xué)思辨，而不悟道者，僅僅是哲學(xué)思辨，還是不悟道。
問(wèn)：老子的“道”既不是物質(zhì)的也不是精神的？為何“道”是“先天地生”的呢？在天地[宇宙]誕生之前就存在了呢？把“德”解讀成“得”，如何解讀“道生之，德蓄之，物形之，勢(shì)成之”這一[道德經(jīng)]中總概性的綱領(lǐng)？又如何解讀“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮，夫禮者忠信之薄而亂之首也”？如果老子的道與德沒(méi)有形而上的指向，沒(méi)有一字定鼎的哲學(xué)能力，恐怕中國(guó)古文化早就崩潰了，或者說(shuō)根本就形成不了一種文化。且延綿不絕了兩千多年。在中國(guó)文化中，從終極而來(lái)的哲學(xué)問(wèn)題是被老子的“道”解決的。所以，中國(guó)沒(méi)有成為宗教國(guó)家。在中國(guó)文化中，老子的“道”代替了西方文化中上帝的作用。
答：多謝討論。
可以對(duì)道進(jìn)行哲學(xué)思辨，但想證道的話，只有修行。
證道后，這一切問(wèn)題都不是問(wèn)題了。不證道，對(duì)這些問(wèn)題回答得再巧妙，也還是在道外，也即老子所說(shuō)“非恒道也”，“非恒名也”。
一己私見，僅供參考。
問(wèn)：后人對(duì)老子得“道”之認(rèn)識(shí)皆犯了根本性的錯(cuò)誤：改“思”為“修行”。“非恒道也”“非恒名也”不過(guò)是名實(shí)不符，道有實(shí)體。
答：修行，僅僅是回歸道的手段，不是道，修行和道不可等同的。道德經(jīng)中說(shuō)的很明白。
問(wèn)：俺在[道德經(jīng)]中沒(méi)有看到關(guān)于“修行”的章節(jié)和文字。
答：看不到才是正常。那么容易看到的話，老子何苦自己說(shuō)：“世人不能知，不能行”。
看不到，不等于沒(méi)有。
問(wèn)：玄談[老子]兩千多年了。意義幾稀。誰(shuí)能恢復(fù)“道”的本來(lái)面目，也只有我了。老子自負(fù)說(shuō)“世人莫能知，莫能行”。也有蔽于道而不見人之嫌。老子歸本大道----高玄俯覽歸一觀，道法自然又怎能拋棄人類存在的“歷史之流”。
答：道，人們總是喜歡問(wèn)：道是物質(zhì)的，還是意識(shí)的？
其實(shí)，這個(gè)問(wèn)題是不存在的。譬如問(wèn)，人，是男人，還是女人？天，是黑天還是白天？人們不會(huì)這樣提出問(wèn)題的。
道，就是一切，一切又都是道。譬如，橡皮泥（道），用它制作出的一個(gè)小鳥，小狗，不能說(shuō)橡皮泥就是小鳥，就是小狗；也不能說(shuō)橡皮泥不是小鳥小狗。所以，道演變?nèi)f有，演變物質(zhì)和意識(shí)。不能說(shuō)'道是物質(zhì)意識(shí)’，也不能說(shuō)'道不是物質(zhì)和意識(shí)’。
無(wú)，有（物質(zhì)和意識(shí)），都靠“知”得。
而道，則靠“悟”得?！爸眲t離道。
世間普通哲學(xué)觀念，把這個(gè)世間一切一切分成物質(zhì)和意識(shí)兩種形態(tài)。有的把物質(zhì)當(dāng)作本源，有的把意識(shí)當(dāng)作本源，有的把物質(zhì)和意識(shí)同做世界本原。這就是普通的哲學(xué)本體論。
而悟徹者，則知道物質(zhì)和意識(shí)最終都是無(wú)，這無(wú)，此無(wú)，乃天地萬(wàn)物之始，產(chǎn)生于“可道”，也即是“下知有之”的產(chǎn)物。
所以，把老子的道歸結(jié)到唯物或唯心，都是錯(cuò)誤的。
唯物唯心主義哲學(xué)，靠學(xué)而來(lái)，知的越多，學(xué)位越高；而道，學(xué)不得，所以老子才說(shuō)要“棄知絕學(xué)”，知的越多，反而離道越遠(yuǎn)。
問(wèn)：總概而論：“道”是物質(zhì)的，是由意識(shí)得到的。不是“道”是物質(zhì)的，還是意識(shí)的的問(wèn)題。應(yīng)該是：“道”是物質(zhì)的還是靈性的追問(wèn)。假設(shè)一下：如果存在于“天地之先，為萬(wàn)物之宗”的“道”是靈性的。我們可以直接推斷出上帝的存在。“道”是物質(zhì)的，人存在的當(dāng)下智慧之問(wèn)是：為什么在一個(gè)物質(zhì)的世界[宇宙]中存在著精神[人]，而在精神之外存在著巨大的空無(wú)？這個(gè)問(wèn)題以哲學(xué)提問(wèn)，很可能由科學(xué)去回答。
答：假設(shè)道是物質(zhì)的，那么，物質(zhì)是否“不可名說(shuō)”的呢？老子道，老子自言是不可名說(shuō)的。
問(wèn)：兩千余年來(lái)，后人把老子的“道”說(shuō)的玄而又玄了。道教的修行一途實(shí)為修真。限于古語(yǔ)言的不豐富，無(wú)法準(zhǔn)確名道。今人可以補(bǔ)缺。
問(wèn)二：老子的思想體系與世界幾大宗教一樣，都是經(jīng)驗(yàn)靈感性的的智慧結(jié)晶。人們往往難以從道德經(jīng)字面上來(lái)理解老子想說(shuō)卻難以說(shuō)清的智慧內(nèi)涵，因?yàn)楹芏鄡?nèi)涵就連老子自己也不明確。
答二：不是老子不明確,是后人不懂而已.老子自己感嘆,"世人蓋莫能知,蓋莫能行".
因?yàn)?世人離道者眾,得道者稀.
另答：我個(gè)人認(rèn)為，老子所說(shuō)的“道”的無(wú)名，指的是事物發(fā)展規(guī)律的不可見性（或者說(shuō)是隱性的、非直觀的），因?yàn)槠浞侵庇^特性，所以老子說(shuō)，不易說(shuō)明。并非修道之人理解的一種虛幻的境界。
當(dāng)然了，每個(gè)人對(duì)道德經(jīng)的理解都不同，上述只是我個(gè)人看法而已。
另答：假設(shè)道是物質(zhì)的，那么，物質(zhì)是否“不可名說(shuō)”的呢？老子道，老子自言是不可名說(shuō)的。
道是物質(zhì)的還是精神的，這話可能問(wèn)得不夠清晰?？梢赃@樣設(shè)問(wèn)：道是自在自然的（像自然界的物質(zhì)一樣），還是有自由意志的（像人類的精神一樣）呢？如果是前者，那么老子的形而上學(xué)體系屬于唯物主義范圍；如果是后者，則屬于唯心主義范圍。在我看來(lái)，老子是不那么嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奈ㄎ镏髁x者。
道是物質(zhì)的，與道不可名說(shuō)并不矛盾。這里的“不可名說(shuō)”應(yīng)該理解為不能想象，不能用日常的經(jīng)驗(yàn)來(lái)對(duì)照理解，因此無(wú)法用日常的經(jīng)驗(yàn)語(yǔ)言來(lái)給“道”下一個(gè)明確的定義或進(jìn)行恰當(dāng)?shù)拿枋?。這樣的事情其實(shí)太多見了。如果你沒(méi)有喝過(guò)茶，別人就無(wú)法用語(yǔ)言使你明白茶的味道，這時(shí)候任何語(yǔ)言都是蒼白的。對(duì)先天的盲人，你無(wú)法給他描述什么是光，所以對(duì)先天的盲人來(lái)說(shuō)，“光”這個(gè)概念是無(wú)法名說(shuō)的。
問(wèn)者：[道德經(jīng)]的哲學(xué)路徑和唯物，唯心之分的哲學(xué)路徑是截然不同的。走上那條道路就意味著永遠(yuǎn)疏遠(yuǎn)了這條哲學(xué)道路。
另問(wèn)：道生一(一即宇宙之始),一生二(二即生命與非生命這兩界),二生三(無(wú)生命物,動(dòng)物,植物),三生萬(wàn)物.由此可見,人類作為生命,他們當(dāng)然無(wú)權(quán)斷言生命誕生以前及宇宙誕生以前的東西是什么.人類只能猜測(cè),但無(wú)論你怎么猜都猜不到.
其中"二生三"可能有誤,因?yàn)槁┑袅宋⑸?
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