?文／朱思宇
班固曰：道家者流，其原出於史官；其傳書莫著於老子?？鬃赢?dāng)周衰，以圣德不得位，序詩(shī)書禮樂為儒宗；而見規(guī)於老子，其事見莊子太史公書者具可徵信。老子生竝孔子，孔子所嚴(yán)事；而其為書簡(jiǎn)易條暢，利以排偶，間以語(yǔ)已，不為鉤棘，文章迺與論語(yǔ)類。至云：玄同以為體，因循以為用，無(wú)成勢(shì)，無(wú)常形；則勝民久國(guó)之道，雖孔子莫之尚也！然當(dāng)孔子之時(shí)，其道未大顯。至戰(zhàn)國(guó)，世益陵夷狙詐，爭(zhēng)戰(zhàn)之風(fēng)日熾；賢者自放不得志，痛其時(shí)諸侯王，亡慮皆為民害；而世儒又貌襲多偽，乃發(fā)憤取老子之說(shuō)，務(wù)推本言之以捄其失，則莊周之徒興焉！其詞洸洋放恣以適己，其意則重可悲矣！秦得天下，益尚詐力，燒詩(shī)書。民萌凋瘵，天下滋欲休息慕黃老之無(wú)為，載其清靜，民以寧一。質(zhì)文異尚時(shí)各宜也。上自文景之君，蕭曹之相國(guó)，儒者司馬氏父子賈誼之論大道，皆右黃老。黃老之學(xué)，于是極盛！而諸儒老師，區(qū)區(qū)守詩(shī)書燬棄之餘，蒐殘討遺，用力至勤苦，六經(jīng)始萌芽向明。然道之稱，卒專于黃老。正始以來(lái)，士大夫尚清談，崇高致；人人言老莊，卒放棄禮法，天下大亂！老莊氏之教，外形骸生死，寧?kù)o自勝；王衍、何晏之倫，溺心勢(shì)物，殆不啻與之背馳絕遠(yuǎn)；而老莊不幸蒙其名！是故其學(xué)盛于漢，而貌襲于魏晉；既以為世詬病，高明邁俗之士，知名物訓(xùn)詁之學(xué)，弱于德，強(qiáng)于物，未足彌道之量；而假說(shuō)于浮屠，藉以明心見性焉！烏乎！道家微而釋氏興，其道有相因也。士不幸生末世，波譎云詭，情偽萬(wàn)狀。老子之學(xué)，修之于身，其德乃真，淡泊無(wú)為，即不善國(guó)，亦以自寧。因撰是篇，以詔學(xué)者。無(wú)錫錢基博述。
老子其人
老子者，姓李氏、名耳、字老聃、謚伯陽(yáng)，生于庚寅周靈王元年即公元前571年農(nóng)歷2月15日，故每年的2月15日為“道誕日”，即老子誕辰的日子。其身長(zhǎng)九尺，黃色，鳥喙，隆鼻，秀眉長(zhǎng)五寸，耳長(zhǎng)七寸。春秋時(shí)期楚國(guó)的楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人，現(xiàn)處于河南鹿邑與安徽渦陽(yáng)之間的地方。老子，周守藏室之史也。古代思想家，史學(xué)家、文學(xué)家、教肓家、道家創(chuàng)始人，黃老莊道學(xué)之承前啟后的關(guān)鍵人物，世界十大文化大家之首，尊稱為太上老君。
老子的父親李宗，亦稱老佐，是宋國(guó)的司馬。楚國(guó)攻宋，老佐在守彭城督戰(zhàn)時(shí)被楚軍魚石部下放暗箭射中，入胸五寸，不幸墜馬身亡。此刻宋軍群龍無(wú)首，潰不成軍，四散逃竄。老佐眷屬正處宋營(yíng)軍帳中，有數(shù)名侍女、十?dāng)?shù)家將、數(shù)十侍衛(wèi)。忽聞老佐陣亡，又見敵軍如潮涌來(lái)，眾家將急忙駕車，保老夫人且戰(zhàn)且逃。至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女和一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時(shí)分，老夫人與家將侍女來(lái)到一個(gè)偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說(shuō)不知。家將只知應(yīng)向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來(lái)到了陳國(guó)相邑。正行之時(shí)，老夫人突覺腹中疼痛。原來(lái)她已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時(shí)兵敗，老夫人又有喪夫之悲，亡命他國(guó)，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動(dòng)，疼痛難忍。侍女驚慌無(wú)措，家將忙停車于路旁，奔至村中尋一老婦前來(lái)。不過幾刻時(shí)光，只聽篷車之內(nèi)響起“哇哇”哭聲，一個(gè)早產(chǎn)男嬰出世，這便是老佐之子，簡(jiǎn)稱老子。
因其懷胎早產(chǎn)降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳綿長(zhǎng)垂大，故起名為“聃”；因其出生于庚寅虎年，親鄰們又呼之曰小貍兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“貍兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“貍兒”便成為大名“李耳”，一代一代傳下來(lái)了。
老子十歲求學(xué)于商容，十三歲拜學(xué)于周太學(xué)博士，50歲喪母，53歲回周室，55歲離開周宮西遊秦國(guó)。81歲，孔子問禮于老子；89歲，老子騎青牛欲岀函谷關(guān)，在關(guān)令尹喜拜請(qǐng)下，著完《德道篇》，化身岀關(guān)，云遊四海，盛德法道！
老聃自幼聰慧，靜思好學(xué)，常纏著家將要聽國(guó)家興衰、戰(zhàn)爭(zhēng)成敗、祭祀占卜，觀星測(cè)象之事。老夫人望子成龍，請(qǐng)一精通殷商禮樂的商容授教。商容先生通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。
老聃十歲拜商容為師，求學(xué)三年。三年學(xué)習(xí)過程中，有其師生對(duì)話節(jié)錄。商容曰：天地之間人為貴，眾人之中王為本。老子曰：天為何物？商容曰：天者，在上之清清者也。老子曰：清清者又是何物？商容曰：清清者，太空是也。老子曰：太空之上，又是何物？商容曰：太空之上，清之清者也。老子曰：之上又是何物？商容曰：清之清者之上，更為清清之清者也。老子曰：清者窮盡處為何物？商容曰：先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。
商容曰：六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性。有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長(zhǎng)幼可分也；有物性，故長(zhǎng)短堅(jiān)脆可別也。老子曰：日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長(zhǎng)幼，何人定而分之？長(zhǎng)短堅(jiān)脆，何人劃而別之？商容曰：皆神所為也。老子曰：神何以可為也？商容曰：神有變化之能。造物之功，故可為也。老子曰：神之能何由而來(lái)？神之功何時(shí)而備？商容曰：先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。
商容曰：君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國(guó)之道也。民生非為君也，不順君牧則其理可解。老子曰：君生乃天之意也，君背天意是何道理？商容曰：神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領(lǐng)。老子曰：神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？商容曰：先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。
商容曰：天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無(wú)益。故與人利則利己，與人禍則禍己。老子曰：天下失和，百姓之大害也，君何以不治？商容曰：民爭(zhēng)，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國(guó)爭(zhēng)，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？老子曰：君不可自治，神何以不治？商容曰：先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。
十三歲拜商容師兄周太學(xué)博士為師，其周太學(xué)博士，學(xué)識(shí)淵博，心胸曠達(dá)，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養(yǎng)神童數(shù)位，皆由民間選來(lái)。不要衣食供給，待之如親生子女。老聃入周，拜見博士，入太學(xué)，天文、地理、人倫，無(wú)所不學(xué)，《詩(shī)》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無(wú)所不覽，文物、典章、史書無(wú)所不習(xí)，三年而大有長(zhǎng)進(jìn)。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無(wú)所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍(lán)天，天高任鳥飛。老聃如饑似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年后又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內(nèi)。 老聃居周日久，學(xué)問日深，聲名日響。春秋時(shí)稱學(xué)識(shí)淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”，亦稱“夫子”。
孔子西藏書于周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉?？鬃釉唬荷疲⊥娎像?。而老聃不許。于是繙?zhǔn)?jīng)以說(shuō)。老聃中其說(shuō)曰：大謾愿聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請(qǐng)問仁義，人之性邪？孔子曰：然！君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也；又將奚為矣？老聃曰：請(qǐng)問何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛無(wú)私，此仁義之情也。老聃曰：噫！幾乎后言！夫兼愛，不亦迂乎！無(wú)私焉，乃私也！夫予若欲使天下無(wú)失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！夫播糠瞇目，則天地四方易位矣！蚊虻噆膚，則通宵不寐矣！夫仁義憯然憤吾心，亂莫大焉！吾子使天下無(wú)失其樸；吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣！夫鵠不日浴而白；烏不日黔而黑；黑白之樸，不足以為辯。名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處于陸，相呴以溼，相濡以沫；不若相忘于江湖！孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規(guī)哉？孔子曰：吾乃今于是乎見龍！龍合而成體，散而成章，乘乎云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。予口張而不能嗋！予又何規(guī)老聃哉！子貢曰：然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，徵曰：予年運(yùn)而往矣！子將何以戒我乎？子貢曰：夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也；而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉！老聃曰：小子少進(jìn)！子何以謂不同？對(duì)曰：堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵。文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進(jìn)！余語(yǔ)女三王五帝之治天下！黃帝之治天下，使民心一，民有其親，死不哭，而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親，殺其殺，而民不非也。舜之治天下，使民心競(jìng)，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰(shuí)，則人始有夭矣！禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起！其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語(yǔ)女：三王五帝之治天下，名曰治之而亂莫甚焉！三王之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施，其知譖於蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者；而猶自以為圣人，不可恥乎？其無(wú)恥也！子貢蹴蹴然不安！孔子謂老聃曰：丘治詩(shī)書禮樂易春秋六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣！以奸者七十二君，論先王之道，而明周召之跡，一君無(wú)所鉤用。甚矣夫！人之難說(shuō)也！道之難明邪？老子曰：幸矣！子之不遇治世之君也！夫六經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出；而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化。蟲雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化。類自為雌雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅，茍得于道，無(wú)自而不可。失焉者無(wú)自而可。
一日函谷關(guān)令尹喜自語(yǔ)道：“紫氣東來(lái)三萬(wàn)里，圣人西行經(jīng)此地。青牛緩緩載老翁，藏形匿跡混元?dú)??！辈⑴杀鍜叩缆匪氖铮瑠A道焚香，以迎圣人。七月十二日午后，夕陽(yáng)西斜，光華東射。尹喜正欲下關(guān)查看，忽見關(guān)下稀落行人中有一老者，倒騎青牛而來(lái)。老者白發(fā)如雪，其眉垂鬢，其耳垂肩，其須垂膝，紅顏素袍，簡(jiǎn)樸潔凈。尹喜仰天而嘆道：“我生有幸。得見圣人！”三步并作兩步，奔上前去，跪于青牛前拜道：“關(guān)尹叩見圣人?！崩献庸室庠囂降溃骸瓣P(guān)令大人叩拜貧賤老翁，非常之禮也！老夫不敢承當(dāng)，不知有何見教？”關(guān)尹道：“老丈，圣人也！務(wù)求留宿關(guān)舍以指修行之途?！崩献拥溃骸袄戏蛴泻紊袷ブ?，受你如此厚待？慚愧慚愧，羞殺老夫矣？”關(guān)尹道：“關(guān)尹不才；好觀天文略知變化。見紫氣東來(lái)，知有圣人西行，見紫氣浩蕩，滾滾如龍，其長(zhǎng)三萬(wàn)里。知來(lái)者至圣至尊，非通常之圣也；見紫氣之首白云繚繞，知圣人白發(fā)，是老翁之狀；見紫氣之前有青牛星相牽，知圣人乘青牛而來(lái)也。”老子聽罷，哈哈大笑：“過獎(jiǎng)、過獎(jiǎng)！老夫亦早聞你名，欲將路此拜會(huì)?！标P(guān)尹聞言大喜，叩頭不迭。之后，關(guān)尹引老子至官舍，請(qǐng)老子上坐，焚香而行弟子之禮，懇求道：“先生乃當(dāng)今大圣人也！圣人者，不以一己之智竊為己有，必以天下人智為己任也。今汝將隱居而不仁，求教者必難尋矣！何不將汝之圣智著為書？關(guān)尹雖淺陋，愿代先生傳于后世，流芳千古，造福萬(wàn)代。”老聃允諾，先以人生真諦為起，闡述無(wú)上至德；次以王朝興衰存亡，百姓安危禍福為鑒，論述世界真理；后以宇宙運(yùn)行規(guī)律為原，體證清靜無(wú)為大道。返水溯源，闡德明道，一氣呵成，著《德道篇》，五千余言。關(guān)尹得之，如獲至寶，終日誦持，如饑似渴，廢寢忘食，手不釋卷！ 此乃老子居周久之，見周之衰，迺遂去，至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：子將隱矣！彊為我著書！于是老子迺著書上下篇，言道德之意，五千餘言，流傳于世，恒固為常！
道德經(jīng)之版本
目前，考得道德經(jīng)之全本最古者，當(dāng)推戰(zhàn)國(guó)時(shí)河上丈人注本。史記樂毅列載：樂氏之族，有樂瑕公、樂臣公，善修黃帝老子之言，顯聞?dòng)邶R，稱賢師。太史公曰：樂臣公學(xué)黃帝老子，其本師號(hào)曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公。樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公，蓋公教于齊高密、膠西，為曹相國(guó)師。隋書經(jīng)籍志道家載：梁有戰(zhàn)國(guó)時(shí)河上丈人注老子經(jīng)二卷亡。今古文不可考。然考漢書景十三王傳稱：河間獻(xiàn)王修學(xué)好古，所得書，皆古文，先秦舊籍，周宮、尚書、禮樂、老子、孟子之屬；則是漢世老子傳寫，有古文本矣。其書亦不傳世。所傳者，獨(dú)推河上公注本為最古。據(jù)葛洪神仙傳謂，河上公者，莫知其姓名，漢孝文帝時(shí)，居河之濱。侍朗裴楷言其通老子。孝文詣問之，即授素書道經(jīng)。隋書經(jīng)籍志道家載老子道德經(jīng)二卷，漢文帝時(shí)河上公注。則是漢文帝問道之河上公，非樂臣公所師之河上丈人也。然太史公習(xí)道論于黃子，論大道則先黃老而后六藝，尊其所學(xué)。于曹相國(guó)世家敘：師蓋公，其治要用黃老術(shù)；留侯世家言：從赤松子游，學(xué)辟穀道引輕身；陳丞相世家稱，陰謀道家所禁；外戚世家云：竇太后好黃帝老子言；帝及太子諸竇不得不讀黃帝老子，尊其術(shù)；儒林列傳又?jǐn)ⅲ焊]太后好老子書，召轅固生問老子書；汲鄭列傳言：黯學(xué)黃老之言，治官理民好清靜；莫不備著其事。使?jié)h文帝有問道之河上公，焉容不紀(jì)？然其書言河上丈人，而不及河上公，其不可信者一也。且劉向父德，少修黃老術(shù)，向亦有說(shuō)老子四篇，世傳老子之學(xué)；然而奉詔校諸子，條其篇目，道家有老子鄰氏經(jīng)傳四篇，老子傅氏經(jīng)說(shuō)三十七篇，老子徐氏經(jīng)說(shuō)六篇，亦不及河上公注。儻有其書，豈有不見之理！其不可信者二也。又按孔穎達(dá)《禮記正義》稱：馬融為周禮注，欲省學(xué)者兩讀，故具載本文。則是后漢以來(lái)，始就經(jīng)為注；何以是書作于西漢，注已散入各句之下！其不可信者三也。蓋本流俗人所為，讬于神仙之說(shuō)。其分章均有標(biāo)題，如第一章曰體道第一，第二章曰養(yǎng)身第二，得八十一章。以上經(jīng)法天，天數(shù)奇，故有三十七章；下經(jīng)法地，地?cái)?shù)偶，故有四十四章；遂為后世言老子章句者之祖。此一本也。
漢成帝時(shí)，蜀人嚴(yán)遵乃以陰道八，陽(yáng)道九，以八行九，故七十二章，上四十章，下三十二章，全與河上公不合；然其書不傳，僅吳澄道德經(jīng)注跋中連稱及之耳。此又一本也。
至魏正始之世，山陽(yáng)王弼，幼而察惠，年十餘，好老氏，通辯能言，笑為書中：“佳兵者不祥之器”，至于“戰(zhàn)勝以喪禮處之”，非老子之言。注老子為之指略，題其書曰《道德經(jīng)》，不析乎道德而上下之。此又一本也。
然隋陸德明老子音義，自稱依王本，而析上篇為道經(jīng)，下篇為德經(jīng)；則王弼本有分經(jīng)不分經(jīng)之兩本矣。德明又屢言：河上公為章句四卷，河上公授漢文以老子章句四篇，與隋書經(jīng)籍志載：老子道德經(jīng)二卷，漢文帝時(shí)河上公注者又不同；則河上公本亦有二卷、四卷之兩本矣。是王弼本與河上公本并行。唐貞觀初鄴人傅奕考覈衆(zhòng)本，勘數(shù)其字云：王弼本有五千六百八十三字，或五千六百一十字。河上公本有五千三百五十五字，或五千五百九十字。則是河上公王弼兩家之書，各有二本；歧之中又有歧焉。又言：項(xiàng)羽妾本，齊武平五年，彭城人開項(xiàng)羽妾塚得之。安丘望之本，魏太和中，道士寇謙之得之。河上丈人本，齊處士仇嶽傳之。三家本有五千七百二十二字。別校定古本，清人鎮(zhèn)洋畢沅刻入經(jīng)訓(xùn)堂叢書者是也。此則于河上、王弼兩本之外，又別出一本者也。
然世所行者，不是河上本，就是王弼本。據(jù)所知者，王弼注有武英殿?？A亭張之象本；有浙江官書局重刊張本；有遵義黎氏古佚叢書集唐字本，而河上公章句，則有易州景龍刻石本，吳雲(yún)刊廣明元年經(jīng)幢殘本，績(jī)語(yǔ)堂碑錄廣明元年經(jīng)幢殘本，劉承幹刊道藏成玄瑛道德經(jīng)義疏本，常熟虞氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本，涵芬樓四部叢刊影宋本，世德堂本。而京師圖書館藏有唐人寫卷子殘本，亦與河上本合。唐書劉知幾傳稱：開元初，知幾嘗老子書無(wú)河上公注，請(qǐng)存王弼學(xué)。宰相宋璟等不然其論，奏與諸儒質(zhì)辯。博士司馬貞等共黜其言，請(qǐng)兼行二家。弼學(xué)雖兼行，而河上本猶流傳于民間。宋則眾本雜出，率祖河上。故熊克于乾，道間求王弼本，至謂近世希有，久乃得之。今行王弼之張之象本，即熊氏所得，晁說(shuō)之稱為近古者也。此外宋人又有江安傅氏雙鑑樓藏范應(yīng)元集注老子道德經(jīng)古本，每章均有標(biāo)題，如第一章曰道可道章第一，第二章曰天下皆知章第二。題曰古本，不知所從出，頗與傅奕本同。其舉王弼本與古本同者，覈之弼注，皆信；而與今弼本則不合，近刊入續(xù)古佚叢書者也。此又一本也。
近世杭縣馬敍倫會(huì)覈衆(zhòng)本，而旁參近代王昶、紀(jì)昀、畢沅、嚴(yán)可均、王念孫、俞樾、孫詒讓、譚獻(xiàn)以及陶方琦、易順鼎、劉師培諸家之校識(shí)，鉤鈲稽譣，譔老子覈詁四卷，罔不訂其同異，證其是非，良足以資講誦，備考論者焉！
1973年冬，岀土于湖南長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓的帛書本《道德經(jīng)》，乃當(dāng)今之珍貴文物。據(jù)有關(guān)學(xué)者鑒定為兩種寫本：一種用篆書抄寫，定名甲本，共5344字，抄寫時(shí)間在公元前206年以前；另一種用隸書抄寫，定名乙本，共5342字，抄寫時(shí)間應(yīng)在公元前179年左右。因乙本避諱＂邦＂字，據(jù)此推斷應(yīng)該抄寫在劉邦稱帝之后；甲本則無(wú)避諱，應(yīng)在此之前。甲、乙兩版本文字多有不同，推測(cè)源自不同的古本。此乃又一本也！
1993年，湖北荊門郭店一號(hào)楚墓岀土了竹簡(jiǎn)本《道德經(jīng)》。該墓葬年代在公元前四世紀(jì)中期至公元前三世紀(jì)初，距今已有2300余年，竹簡(jiǎn)本《道德經(jīng)》是目前考古發(fā)現(xiàn)中最為古老的一版《道德經(jīng)》。竹簡(jiǎn)本《道德經(jīng)》共2000余字，為今傳本《道德經(jīng)》字?jǐn)?shù)的五分之二，根據(jù)出土竹簡(jiǎn)的字體與形制不同，竹簡(jiǎn)本《道德經(jīng)》分為甲乙丙三組，其內(nèi)容雖不分＂德經(jīng)＂和＂道經(jīng)＂，但絕大部分內(nèi)容與今傳本《道德經(jīng)》相近或相同。此乃又一本也！
當(dāng)今文化學(xué)人靜逸先生之《老子德道篇》，在原《道德經(jīng)》的基礎(chǔ)上，加入了＂對(duì)篇＂即老子與其弟子師生對(duì)話和孔子等對(duì)話節(jié)選入篇，列為上卷對(duì)篇，成為第一篇。而將《道德經(jīng)》之德篇，列為中卷德篇，成為第二篇。將其《道德經(jīng)》之道篇，列為下卷道篇，成為第三篇。從而構(gòu)成了《老子德道篇》上中下三卷三篇之章要。宇勤慎歷校諸本，參對(duì)帛書甲乙本，楚簡(jiǎn)甲乙丙本及今人諸本，仿佛推敲斟酌，并結(jié)合老子原義，逐字逐句逐段思量考究，最終確定版本文字，并給予識(shí)文斷句，以便后生及學(xué)人統(tǒng)一版本，統(tǒng)一讀誦，統(tǒng)一學(xué)習(xí)，統(tǒng)一運(yùn)用。此乃又一版本也。
老子道德經(jīng)之題解
論語(yǔ)述而載：子曰述而不作，信而好古，竊此於我老彭！莊子逍遙游：而彭祖乃今以久特聞。陸德明釋文：彭祖，世本云：姓籛，名鏗，在商為守藏史，在周為柱下史，年八百歲?；W，音翦一云即老子也。漢博陵太守孔彪碑云：述而不作，彭祖賦詩(shī)。則是述而不作兩言，老聃之賦詩(shī)也。今按五千文中：“谷神不死。是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根；緜緜?cè)舸?，用之不勤”?shù)言，偽列子引為黃帝書。黃帝雖無(wú)書，而古來(lái)傳有此說(shuō)，后人仰錄為書，則亦有之；呂氏春秋賈誼新書皆有引也。又＂將欲奪之，必固與之＂；此周書之辭也。＂強(qiáng)梁者不得其死＂；此周廟金人銘之辭也。＂天道無(wú)親，常與善人＂；東漢郎顗上便宜七事，引以為易之辭。則老子書，蓋張前人之義而說(shuō)之，述而不作也。書中言：執(zhí)古之道以御今之有；能知古始，是謂道紀(jì)；又屢稱：古之善為士者；古之所以貴此道者；古之善為道者；而著書又多采古說(shuō)，則是＂信而好古＂也。然史記老莊申韓列傳曰：老子著書上下篇，言道德之意，五千余言。儒林傳曰：竇太后好老子書。漢書景十三王傳曰：獻(xiàn)王得古文孟子、老子之屬。皆直曰老子，而無(wú)經(jīng)名。漢書藝文志諸子略，道家有老子鄰氏經(jīng)傳四篇，老子傅氏經(jīng)說(shuō)三十七篇，老子徐氏經(jīng)說(shuō)六篇，劉向說(shuō)老子四篇，鄰氏徐氏不知何時(shí)人？班固以次劉向說(shuō)老子前，蓋元成以先人也。劉向說(shuō)老子不稱經(jīng)，而鄰氏傅氏徐氏皆稱經(jīng)者，殆班固所謂＂傳其學(xué)者尊其師＂，故然。然尚不曰道德經(jīng)也。太平御覽一九一引揚(yáng)雄蜀王本紀(jì)曰：老子為關(guān)尹喜著道德經(jīng)，當(dāng)為道德經(jīng)一名之權(quán)輿。晁以道記王弼注老子后曰：弼題是書曰道德經(jīng)，不析乎道德而上下之。董逌藏書志曰：唐玄宗既注老子，始改定章句為道德經(jīng)；凡言道者類之上卷，言德者類之下卷。然陸德明生于隋唐之際，所撰釋文，正用王弼注本，而題云：道經(jīng)卷上，德經(jīng)卷下。賈公彥周禮師氏疏引老子道經(jīng)云：道可道；德經(jīng)云：上德不德。顏師古漢書注，魏豹傳引老子道經(jīng)云：國(guó)家昏亂，有忠臣。田橫傳引老子德經(jīng)云：貴以賤為本，高以下為基，是以王侯自謂孤寡不穀。楚元王傳引老子德經(jīng)云：知足不辱。西域傳注引老子德經(jīng)云：天下有道，卻走馬以糞。又嚴(yán)助傳：老子所謂＂師之所處，荊棘生之＂者也；師古注：老子道經(jīng)之言。酷吏傳：老氏稱“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無(wú)德；法令滋章，盜賊多有；師古注：老子德經(jīng)之言。又云：下士聞道大笑之；師古注：老子道經(jīng)之言也。章懷太子后漢書翟酺傳注引老子道經(jīng)云：魚不可脫於淵。是古人引老子皆以道德分經(jīng)，蓋不始於唐玄宗矣！然后人析老子書上卷說(shuō)道，下卷說(shuō)德，今以書考，道德混說(shuō)，無(wú)分上下。如上卷說(shuō)＂玄德＂，說(shuō)＂孔德之容＂，說(shuō)＂常德＂，言＂德＂者不一；寧可以道經(jīng)限之乎？下篇云：＂反者道之動(dòng)，弱者道之用＂，＂道隱無(wú)名＂，＂道生一＂，言＂道＂者亦不一；寧可以德經(jīng)限之乎？故以道德分經(jīng)為無(wú)據(jù)也，此乃篇章首段所啟之取名而已，德中有道，道中有德，道德非二為一，密不可分也。何謂＂道＂？何謂＂德＂？按韓非子解老曰：德者內(nèi)也，得者外也。上德不德，言其神不淫於外也；神不淫於外，則身全；身全之謂德。德者，得身也，凡德者，以無(wú)為集，以無(wú)欲成，以不思安，以不用固，為之欲之，則德無(wú)舍；德無(wú)舍則不全。用之思之，則不固；不固則無(wú)功，無(wú)功則生於德；德則無(wú)德，不德則在有德。故曰：＂上德不德，是以有德＂。道者，萬(wàn)物之所然也，萬(wàn)理之所稽也；理者成物之文也；道者，萬(wàn)物之所以成也。故曰：＂道，理之者也＂。物有理，不可以相薄。物有理不可以相薄，故理之為物之制，萬(wàn)物各異理。萬(wàn)物各異理，而道盡稽萬(wàn)物之理，故不得不化；不得不化，故無(wú)常操；無(wú)常操，是以死生氣稟焉，萬(wàn)知斟酌焉，萬(wàn)事廢興焉。此＂道＂與＂德＂之別也。然則道無(wú)方體，德有成虧，陸德明釋文曰：道生天地之先。德道之用也。德者得也，道生萬(wàn)物，有得有獲。此其義也。莊子徐無(wú)鬼曰：故德總乎道之所一。道之所一者，德不能同也。郭象注：道之所容者雖無(wú)方，然總其大歸，莫過于自得，故一也。各自得耳，非相同也；而道一也。此＂德＂與＂道＂之樞也，然則無(wú)乎不在之謂道；自其所得之謂德。老子曰：孔德之容，唯道是從。莊子天下曰：古之所謂道術(shù)者，無(wú)乎不在。道者，人之所共由；德者，人之所自得也。然道非有餘於德也，道散而德彰。德非不足於道也，德成而道隱。
老子著書言道德之意，后人尊之為經(jīng)，遂題之曰《道德經(jīng)》云爾。太史公曰：李耳無(wú)爲(wèi)自化，清靜自正。物任其性，事稱其能，形品萬(wàn)殊而性同得。莊子齊物論曰：物固有所然，物固有所可，無(wú)物不然，無(wú)物不可，故為是舉莛與楹，厲與西施，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也；凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一，唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸；庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣，因是已；已而不知其然，謂之道。此道德之意也。
孔子之孫子思，作中庸，亦言道言性，言無(wú)聲無(wú)臭，其旨略同於老子。論語(yǔ)得老子之文；而中庸得老子之意。其大指以為＂天命之謂性，率性之謂道＂。萬(wàn)物並育而不相害，道並行而不相悖；小德川流，大德敦化；此天地之所以為大！其諸老子所謂＂吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)＂者耶？此亦道德之意也。明乎此，而後羣異各安其所安，衆(zhòng)人不失其所是。老子曰：道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。不強(qiáng)人以同我，亦不喪我以逐物，夫是之謂逹者。莊生所謂：惟達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸，庸也者用，用也者通，通也者得。郭象注：逹者無(wú)滯於一方，故忽然自忘而寄當(dāng)於自用；自用者莫不條暢而自得。夫是之謂：＂上德不德，是以有德＂也不知此者，不足以發(fā)道德之意，而讀老子之書。
道德經(jīng)之讀法
桐城吳汝綸言：晚周以來(lái)，諸子各自名家，其大要有集録之書，有自著之言。集錄者，篇各為誼，不相統(tǒng)貫；原于詩(shī)書者也。自著者，建立一榦，枝葉扶疏，原于易春秋者也。見天演論序，余觀老子著書上下篇，言道德之意五千余言，則所謂一榦而枝葉扶疏者也。凡書之一榦而眾枝者立言有紀(jì)，錯(cuò)事有會(huì)。途雖殊其歸則同。慮雖百，其致不二?？磷R(shí)其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣！姑以鄙意，擬其讀法。
第一，通其指意。老子言道德，世人之所知也；而老子之所以言道德者，則或世人之所未知。其一，老子之觀道，始于知常，終于斠玄，兩義一貫，斯通道紀(jì)。而老子書開宗明義之第一言曰：道、可道、非常道；名、可名、非常名。俞樾諸子平議謂：常與尚，古通。尚者，上也；常道，猶之言上道也。不知常者，絕對(duì)不變之稱，而五千言之所反覆闡明者，知常之第一義諦也。夫知常要于觀復(fù)；而觀復(fù)必先守靜。故曰：致虛極，守靜篤；萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根；歸根曰靜，是謂復(fù)命；復(fù)命曰常，知常日明；不知常，妄作，兇；道常無(wú)名。道常無(wú)為而無(wú)不為。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是謂習(xí)常。知和曰常，知常曰明。一編之中，三致意于斯。使循常尚之通假，而讀常道為上道；則知常、習(xí)常、道常無(wú)名，道常無(wú)為，如此之類，更作何解？然則道之常何耶？以＂有＂為＂道之常＂耶？無(wú)，名天地之始。以＂無(wú)＂為＂道之常＂耶？則有，名萬(wàn)物之母。若以＂不可道＂者謂是＂常道＂，＂不可名＂者謂是＂常名＂；則滯于＂常無(wú)＂，活句翻譯成死句矣！道德五千言，無(wú)一而非活句；老子所謂正言若反也，不知此義，何能讀五千言？故曰：常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名；同謂之玄。玄者，懸也；物理之所通攝而不滯於物者，皆玄也。夫建＂常無(wú)＂一義以觀道妙而明＂有＂之非真＂有＂；又建＂常有＂一諦以觀道徼而明＂無(wú)＂之非真＂無(wú)＂；然后通攝有無(wú)而無(wú)所滯，斯之謂玄。然則玄之一義與佛所稱涅槃，同為不可思議。不可思議之云，與云不可名言，不可言喻者逈別；亦與云不能思議者大異。假如人言見奇境怪物，此謂不可思議，又如深喜極悲，如當(dāng)身所覺，如得心應(yīng)手之巧；此謂不可言喻。又如居熱地人，生未見冰，忽聞水上可行。如不知通吸力理人，初聞地圓對(duì)足底之說(shuō)，茫然而疑，翻謂世間無(wú)此理，實(shí)告者妄言；此謂不能思議，至於不可思議之物，則如云世間有圓形之方，有無(wú)生而死，有不質(zhì)之力，一物同時(shí)能在兩地諸語(yǔ)，方為不可思議。此在日用常語(yǔ)中，與所云謬妄違反者，無(wú)以異也。然而談理見極時(shí)，乃必至不可思議之一境；既不可謂謬，而理又難知；此眞所謂不可思議。而不可思議一言，乃佛書最為精微之語(yǔ)也。佛所稱涅槃，即其不可思議之一。自世尊宣揚(yáng)正教以來(lái)，其中圣賢於涅槃皆不著文字言說(shuō)，以為不二法門，超諸理解豈曰無(wú)辯，辯所不能言也。然而津逮之功，非言不顯；茍不得已而有云，則其體用固可得以微指也：一是涅槃，為物，無(wú)形體，無(wú)方相，無(wú)一有為法；舉其大意言之，固與寂滅真無(wú)者無(wú)以異也。二是涅槃，寂不真寂，滅不真滅。假其真無(wú)，則無(wú)上真偏知之名，鳥從起乎？此＂釋迦牟尼＂，所以譯為空寂而兼能仁也。三是涅槃，湛然妙明，永脫苦趣，福慧兩足，萬(wàn)累都捐，斷非未證斯果者所及知，所得喻，正如方勞苦人，終無(wú)由悉息肩時(shí)情況；故世人不知，以為佛道若究竟寂滅空無(wú)，則亦有何足慕；而智者則知由無(wú)常以入長(zhǎng)存，由煩惱而歸極樂，所得至為不可言喻；故如渴馬奔泉，久客思返；眞人之慕，誠(chéng)非凡夫所與知也！涅槃可指之義如此。第其所以稱不可思議者，非必謂其理之幽妙難知也；其“不可思議，即在寂不真寂，滅不真滅”二語(yǔ)；世果何物乃為非有非非有耶？譬如有人，真死矣而不可謂死；此非天下之違反而最難著思者耶？故曰不可思議也。此不徒佛道為然；理見極時(shí)，莫不如是！蓋天下事理，如本之分條，水之分派；求解則追溯本源；故理之可解者，在通眾異為一同；更進(jìn)，則此所謂同，又成為異，而與它異通于大同。當(dāng)其可通，皆為可解；如是漸進(jìn)，至于諸理會(huì)歸，最上之一理，孤立無(wú)對(duì)，既無(wú)不冒，自無(wú)無(wú)通；無(wú)無(wú)通，則不可解；不可解者，不可思議也。此所以毗耶一會(huì)，文殊師利菩薩唱不二法門之旨；一時(shí)三十二說(shuō)皆非，獨(dú)凈名居士不答一言，斯為真喻！何以故？不二法門，與思議解說(shuō)二義相滅，不可同稱也。此為不可思議之真實(shí)理解；亦玄之真實(shí)理解。此同之所以謂之玄；可道之所以為非常道；而老子所為稱不言之教者也。然老之稱玄于不言，與佛之證涅槃?dòng)诓豢伤甲h同；而所以證之者則大異。蓋一修般若以證涅槃；一棄知以求玄同；明心見性；一歸真返樸；故有異也。此老子之觀道也。其二，老子之體道。道之常曰玄；而得道之常以體諸身者曰玄德。德之證玄，極于致虛，竺于守靜；而欲守靜，必先為雌。觀于老子著書，好以陰性為喻；如云萬(wàn)物之母，云玄牝，云為雌守雌，與周易之扶陽(yáng)抑陰者不同；疑出易歸藏義也。周禮太卜三易云：一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。杜子春云：連山，伏羲。歸藏，黃帝。鄭玄易贊及易論云：夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易。賈公彥云：歸藏易以坤卦為首，坤為地，故萬(wàn)物莫不歸而藏于其中；故名易為歸藏也。道家言多本黃帝；如偽列子稱引：谷神不死，是謂玄牝。數(shù)語(yǔ)為出黃帝書；而黃帝之易為歸藏，以坤卦為首，與老子為雌守雌之指合。周易系辭傳曰：闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變；先言坤而后言乾，正合禮禮運(yùn)所稱：坤乾之義。謂歸藏商易，首坤次乾；與它處之言乾坤者不同；疑亦襲歸藏語(yǔ)。老子曰：天門開，闔能為雌乎？而易乾坤鑿度稱乾為天門，則是天門者乾；闢戶謂之乾，故曰天門開。萬(wàn)形經(jīng)曰：天門闢，元?dú)庖?，始於乾也。而老子之道出歸藏，貴于闔能為雌；故以此致問，蓋惟雌，虛而能受。惟雌，伏而無(wú)為。故曰：致虛極，守靜篤；萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。此老之與易所為不可相提并論也。夫易觀變，老知常。易見天下之動(dòng)，故首乾。老守歸根之靜，故為雌。而魏晉士大夫之好譚玄者，乃以老與易聯(lián)稱，并莊子為三玄，寧必為知其類也乎！
第二，審其篇章。老子分章，世率依河上公八十一章本，然支離膠擾，多不可通。元大德間臨川吳澄以翰林告疾歸，自京南下，留清都觀，與門人論老子書，因正厥譌而譔道德真經(jīng)註；后自跋云：莊君平所傳章七十二，諸家所傳章八十一，然有不當(dāng)分而分者，定為六十八章：上篇三十二章，二千三百六十六字；下篇三十六章，二千九百六十二字，凡五千二百九十二字。雖以意為之，而不必于古有所考。然揆其意，固不以河上公章句為是者也。至于有清，桐城姚鼐曰：老子書，六朝以前多為之注者，而其本不傳。有所謂河上公章句者，蓋流俗妄人作之而託於神仙之說(shuō)；其於老子書，宜合而分，宜分而合者，謬合易見，而行之既久。洎宋蘇子由之倫，博學(xué)深思，老子書尤其所用意，乃守其分章之失，於文義甚不可通者，乃穿鑿附會(huì)，繳繞其詞以就之。夫著書者，欲人達(dá)其義，故言之首尾曲折，未當(dāng)不明貫；必不故為深晦也。然而使之深晦，迂而難通者，人好以己意亂之也。因撰老子章義，頗欲有所諟正：少者斷四字，報(bào)怨以德；七字，治大國(guó)若烹小鮮；八字，天道無(wú)親，常與善人；九字，民不畏威，則大威至矣。為章，多則連字?jǐn)?shù)百為章；其間以意易置前后，仍得八十一章，上篇三十一，下篇五十，顧第勿深考，有諟有違，未可以一概定也。其后德清俞越撰古書疑義舉例，中論分章錯(cuò)誤，言：老子五十七章以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下，吾何以知其然哉以此。數(shù)句，當(dāng)屬上章。如二十二章曰：吾何以知眾甫之然哉，以此；五十四章曰：吾何以知天下然哉以此；并用“以此”二字為章末結(jié)句是也。天下多忌諱而民彌貧，乃別為一章。而姚鼐章義則去“以此”二字，而移四十六章：“天下有道卻走馬以糞，天下無(wú)道戎馬生於郊”兩語(yǔ)，于＂然哉＂之下，接：＂天下多忌諱而民彌貧＂之上；言：有道不以兵為正，則走馬以供糞田事矣！無(wú)道以兵為正，則戎馬生于郊，天下多怨惡而民貧矣。＂糞＂＂貧＂與下＂民多利器，國(guó)家滋昏＂，之＂昏＂合韻。與俞越說(shuō)又不合也。杭縣馬敍倫謂：姚鼐頗欲諟正，又率爾不擇事?lián)ｃ^釽稽譣，俞氏為勝！然俞氏零章偶舉，未逮全書！馬氏會(huì)勘眾家，重有覈定，寫附老子覈詁之後，不分上下篇，得一百一十四章，少者斷六字乃至十字為章。多言速窮，不如守中，八字為章。反者道之動(dòng)，弱者道之用，十字為章。治大國(guó)若烹小鮮，七字為章。為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，九字為章。言有宗，事有君，六字為章。天道無(wú)親，常與善人，八字為章。多者不過百余字。大國(guó)者下流，……至則大者宜為下，百四字為一章，最長(zhǎng)。然馬氏徒覈於字句，而疏於篇章；分章太碎，義未融貫，視諸家伯仲之間耳！老子原分章次蓋不可知，或據(jù)韓非子解老篇以為分五十五章者，亦未可信也。太史公曰：好學(xué)深思，心知其意。僕所為不能無(wú)望于善讀書者焉！
第三，旁籀諸子。今按道家如文子、莊子、列子，法家如慎子、韓非子，名家如尹文子，雜家如呂氏春秋、淮南子諸書，于老子書咸有籀明，其中文子、列子出偽託；然造自魏晉人手，要是漢前古說(shuō)。余生也晚，漢以前說(shuō)老之書，如鄰氏經(jīng)傳、傅氏經(jīng)說(shuō)、徐氏經(jīng)說(shuō)，以及劉向說(shuō)老子諸篇，著録於漢書藝文志者，既佚不可睹。河上公注依託，又益膚淺。古義湮墜！吾儕生老子之后，亦既數(shù)千年於茲；而欲籀明其指，要必藉乎莊列諸子說(shuō)老之書。何者？以其近古而俗變類，聞見親而知真也。然余讀諸子書之說(shuō)老者，籀誦厥文，蓋有二體：一說(shuō)解之以意，而結(jié)以故曰，引老子之言；韓非子解老是也。一曉譬之以事，而結(jié)以故曰，引老子之言；韓非子喻老是也。其它如莊子外篇胠篋引老子：魚不可脫于淵；國(guó)之利器不可以示人。引老子：大巧若拙。在宥引老子：絕圣棄知。知北游引老子：失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮；禮者，忠信之薄而亂之首也。引老子：為道者日損，損之又損之，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為也?；茨献釉烙?xùn)引老子：天下至柔，馳聘天下之至堅(jiān)，出於無(wú)有，入于無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。引老子：天下神器不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。皆韓非子解老之屬。說(shuō)解之以意，而結(jié)以故曰者也。至莊子知北游引老子：行不言之教。及淮南子道應(yīng)訓(xùn)引老子曰；則通行文體耶？獨(dú)尹文子大道上說(shuō)老子：道者，萬(wàn)物之奧；善人之寶，不善人之所寶。大道下說(shuō)老子：民不畏死，奈何以死懼之。皆先引老子曰，而後敷暢其義。文子亦然，而所引老子，蓋益非五千言語(yǔ)，要於諸子為說(shuō)老子別體矣！
第四，會(huì)覈眾注。老子書，唐朝以前，解者甚眾，后蜀道士杜光庭箋註六十餘家，姓名見明人焦竑撰老子翼附錄，而系以衡論曰：河上公，嚴(yán)君平，皆明理國(guó)之道。松羅仙人，魏代孫登，梁朝陶隱居，南齊顧歡，皆明理身之道。苻堅(jiān)時(shí)羅什，后趙時(shí)圖澄，梁武帝，梁道士竇略，皆明事理因果之道。梁朝道士孟智周、臧玄靜、陳朝道士諸糅、隋朝道士劉進(jìn)喜、唐朝道士成玄瑛、蔡子晃、黃玄賾、李榮、車玄弼、張惠超、黎元興，皆明重玄之道。何晏、鍾會(huì)、杜元?jiǎng)P、王輔嗣、張嗣、羊祜、盧氏、劉仁會(huì)，皆明虛極無(wú)為，理家理國(guó)之道。此明注解之人意不同也。又諸家稟學(xué)，立宗不同。嚴(yán)君平以虛玄為宗，顧歡以無(wú)為為宗，孟智周、臧玄靜以道德為宗，梁武帝以非有非無(wú)為宗，孫登以重玄為宗。宗旨之中，孫氏為妙矣！論列唐以前解老諸家，明其指意，皎若列眉；亡者什九，僅得見者，獨(dú)河上公章句、嚴(yán)君平指歸、王弼注、顧歡注疏、成玄瑛義疏、李榮注六種而已！若論宗旨，梁武帝孫氏為勝；惜其書不傳也！宋賢解老，蘇轍為著；其道德經(jīng)解二卷，大旨主於佛老同源，而又引中庸之說(shuō)以相比附。其兄軾跋曰：使?jié)h初有此書，則孔老為一；使晉宋有此書，則佛老不為二。朱子謂其援儒入墨，作雜學(xué)辯以箴之。然在儒家為異說(shuō)，在道家則本旨也臨川。吳澄，元之儒者，學(xué)出象山，以尊德性為本；所譔道德真經(jīng)註四卷，與蘇轍指意略同，亦足以自暢其說(shuō)。然一家之見，發(fā)義未宏！獨(dú)焦竑采韓非以下解老子者六十四家，而纂其精要，裒為老子翼一書；其首尾完具，自成章段者，仿李鼎祚周易集解之例，各標(biāo)舉姓名，列本章之后，其音義訓(xùn)詁，但取一字一句者，則仿裴骃史記集解之例，聯(lián)貫其文，綴本章末句之下，裁擇有法，上下篇各為一卷。所採(cǎi)諸說(shuō)，大抵取諸道藏，多非世所常行之本。竑之去取，特為精審；其大指主于闡發(fā)玄言，而論“老子非言無(wú)之無(wú)，而明有之無(wú)”。何以言其然蓋無(wú)之無(wú)者，是舍有以適無(wú)者也；其名為輐斷。有之無(wú)者，是卽有以證無(wú)者也；其學(xué)為歸根。茍物之各歸其根也，即蕓蕓并作，而卒不得名之曰有；此致虛守靜之極也。大抵學(xué)者知器而不知道，故易明器即道。見色而不見空，故釋明色即空。得有而不得無(wú)，故老明有即無(wú)。審知有之即無(wú)也，則為無(wú)為，事無(wú)事，而為與事，舉不得以礙之矣！此焦竑著書之意也。同時(shí)釋德淸號(hào)憨山道者，參修心宗，精習(xí)楞嚴(yán)、法華，於老子書恍有得，撰道德經(jīng)解，迺以禪證老，以惟心止觀印決五千言；細(xì)玩沈思，閱十五年，言有會(huì)心，即讬之筆，必得以遺言，因言以見義，或經(jīng)旬而得一語(yǔ)，或經(jīng)年而得一章，深有得於離言之旨；欲請(qǐng)益於焦竑不果。闃寂三百年以至輓近，石埭楊文會(huì)出，深歡竑所輯老子翼，闕憨山解，誠(chéng)為憾事！而文會(huì)湛深禪覺，撰道德經(jīng)發(fā)隱，迺以禪悟發(fā)老學(xué)，重申重玄之旨，以為＂無(wú)，名天地之始＂，無(wú)而忽有，有即非有；有既非有，始亦無(wú)始。＂有，名萬(wàn)物之母＂，有名無(wú)體，依無(wú)名起；起即無(wú)起，誰(shuí)為其母？天地萬(wàn)物，當(dāng)體空寂也，故＂常無(wú)，欲以觀其妙＂；妙者緣起萬(wàn)有也！即無(wú)以觀于有，則常無(wú)而常有矣。＂常有，欲以觀其竅＂；竅者，空洞無(wú)物也。即有以觀于無(wú)，則常有而常無(wú)矣。二者俱常，不壊理而成事；不離事而顯理；名雖異而體則同。
大抵開章用“有”“無(wú)”二門交互言之，以顯玄旨，為道德五千言之綱領(lǐng)；猶之心經(jīng)用“色”“空”二門，兩相形奪，以顯實(shí)相，為般若六百卷之肇端也。“無(wú)”亦“玄”，“有”亦“玄”，度世經(jīng)世，皆無(wú)二致，乃此經(jīng)之正宗，可謂理事無(wú)礙法界矣！更有向上一關(guān)，若不透過，猶未造極。直須“玄之又玄”，方稱“眾妙之門”也！此重玄法門，乃神圣所證之道，世人罕能領(lǐng)會(huì)！后世參華嚴(yán)宗旨者，以十玄六相等義發(fā)明事事無(wú)礙法界，方盡此經(jīng)重玄之奧也?！爸匦睘樽?，發(fā)自孫登，而其言不可得考！如楊文會(huì)者，則可謂嗣孫登之絕響，而能發(fā)老氏之玄諦者也！爰書其指以殿於末。心中有道，無(wú)需言說(shuō)，自行其道；心中無(wú)道，夸談無(wú)用，一無(wú)事處。余耽誦老言，十年於茲，粗寫睹記，以備覧觀；儻有遺旨，待補(bǔ)它日！中華人民造國(guó)之十六年十月，基博寫於光華大學(xué)。中華人民共和國(guó)之復(fù)興共同癸卯二零二叁年五月二十日思宇謹(jǐn)識(shí)于云南建水陶冶齋。
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