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理氣上
太極天地上
問(wèn)：“太極不是未有天地之先有個(gè)渾成之物，是天地萬(wàn)物之理總名否？”曰：“太極只是天地萬(wàn)物之理。在天地言，則天地中有太極；在萬(wàn)物言，則萬(wàn)物中各有太極。未有天地之先，畢竟是先有此理。動(dòng)而生陽(yáng)，亦只是理；靜而生陰，亦只是理?！眴?wèn)：“太極解何以先動(dòng)而后靜，先用而后體，先感而后寂？”曰：“在陰陽(yáng)言，則用在陽(yáng)而體在陰，然動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，不可分先后。今只就起處言之，畢竟動(dòng)前又是靜，用前又是體，感前又是寂，陽(yáng)前又是陰，而寂前又是感，靜前又是動(dòng)，將何者為先后？不可只道今日動(dòng)便為始，而昨日靜更不說(shuō)也。如鼻息，言呼吸則辭順，不可道吸呼。畢竟呼前又是吸，吸前又是呼?！贝?。
問(wèn)：“昨謂未有天地之先，畢竟是先有理，如何？”曰：“未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無(wú)此理，便亦無(wú)天地，無(wú)人無(wú)物，都無(wú)該載了！有理，便有氣流行，發(fā)育萬(wàn)物?！痹唬骸鞍l(fā)育是理發(fā)育之否？”曰：“有此理，便有此氣流行發(fā)育。理無(wú)形體?！痹唬骸八^體者，是強(qiáng)名否？”曰：“是?！痹唬骸袄頍o(wú)極，氣有極否？”曰：“論其極，將那處做極？”淳。
若無(wú)太極，便不□了天地！方子。
太極只是一個(gè)“理”字。人杰。
有是理后生是氣，自“一陰一陽(yáng)之謂道”推來(lái)。此性自有仁義。德明。
天下未有無(wú)理之氣，亦未有無(wú)氣之理。氣以成形，而理亦賦焉。銖。
先有個(gè)天理了，卻有氣。氣積為質(zhì)，而性具焉。敬仲。
問(wèn)理與氣。曰：“伊川說(shuō)得好，曰：‘理一分殊?！咸斓厝f(wàn)物而言，只是一個(gè)理；及在人，則又各自有一個(gè)理?！辟鐚O。
問(wèn)理與氣。曰：“有是理便有是氣，但理是本，而今且從理上說(shuō)氣。如云：‘太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰?！怀蓜?dòng)已前便無(wú)靜。程子曰：‘動(dòng)靜無(wú)端?！w此亦是且自那動(dòng)處說(shuō)起。若論著動(dòng)以前又有靜，靜以前又有動(dòng)，如云：‘一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也?！@‘繼’字便是動(dòng)之端。若只一開一闔而無(wú)繼，便是闔殺了?！庇謫?wèn)：“繼是動(dòng)靜之間否？”曰：“是靜之終，動(dòng)之始也。且如四時(shí)，到得冬月，萬(wàn)物都?xì)w窠了；若不生，來(lái)年便都息了。蓋是貞復(fù)生元，無(wú)窮如此?！庇謫?wèn)：“元亨利貞是備個(gè)動(dòng)靜陰陽(yáng)之理，而易只是干有之？”曰：“若論文王易，本是作‘大亨利貞’，只作兩字說(shuō)?？鬃右娺@四字好，便挑開說(shuō)了。所以某嘗說(shuō)，易難看，便是如此。伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，孔子因文王底說(shuō)，又卻出入乎其間也?！庇謫?wèn)：“有是理而后有是氣。未有人時(shí)，此理何在？”曰：“也只在這里。如一海水，或取得一杓，或取得一擔(dān)，或取得一碗，都是這海水。但是他為主，我為客；他較長(zhǎng)久，我得之不久耳?！辟鐚O。義剛錄同。
問(wèn)：“先有理，抑先有氣？”曰：“理未嘗離乎氣。然理形而上者，氣形而下者。自形而上下言，豈無(wú)先后！理無(wú)形，氣便粗，有渣滓。”淳。
或問(wèn)：“必有是理，然后有是氣，如何？”曰：“此本無(wú)先后之可言。然必欲推其所從來(lái)，則須說(shuō)先有是理。然理又非別為一物，即存乎是氣之中；無(wú)是氣，則是理亦無(wú)掛搭處。氣則為金木水火，理則為仁義禮智?！比私堋?br> 或問(wèn)“理在先，氣在后”。曰：“理與氣本無(wú)先后之可言。但推上去時(shí)，卻如理在先，氣在后相似?！庇謫?wèn)：“理在氣中發(fā)見處如何？”曰：“如陰陽(yáng)五行錯(cuò)綜不失條緒，便是理。若氣不結(jié)聚時(shí)，理亦無(wú)所附著。故康節(jié)云：‘性者，道之形體；心者，性之郛郭；身者，心之區(qū)宇；物者，身之舟車?！眴?wèn)道之體用。曰：“假如耳便是體，聽便是用；目是體，見是用?！弊娴馈?br> 或問(wèn)先有理后有氣之說(shuō)。曰：“不消如此說(shuō)。而今知得他合下是先有理，后有氣邪；后有理，先有氣邪？皆不可得而推究。然以意度之，則疑此氣是依傍這理行。及此氣之聚，則理亦在焉。蓋氣則能凝結(jié)造作，理卻無(wú)情意，無(wú)計(jì)度，無(wú)造作。只此氣凝聚處，理便在其中。且如天地間人物草木禽獸，其生也，莫不有種，定不會(huì)無(wú)種子白地生出一個(gè)物事，這個(gè)都是氣。若理，則只是個(gè)凈潔空闊底世界，無(wú)形跡，他卻不會(huì)造作；氣則能醞釀凝聚生物也。但有此氣，則理便在其中。”僩。
問(wèn)：“有是理便有是氣，似不可分先后？”曰：“要之，也先有理。只不可說(shuō)是今日有是理，明日卻有是氣；也須有先后。且如萬(wàn)一山河大地都陷了，畢竟理卻只在這里。”胡泳。
徐問(wèn)：“天地未判時(shí)，下面許多都已有否？”曰：“只是都有此理，天地生物千萬(wàn)年，古今只不離許多物?！贝咎斓?。
問(wèn)：“天地之心亦靈否？還只是漠然無(wú)為？”曰：“天地之心不可道是不靈，但不如人恁地思慮。伊川曰：‘天地?zé)o心而成化，圣人有心而無(wú)為。’”淳。
問(wèn)：“天地之心，天地之理。理是道理，心是主宰底意否？”曰：“心固是主宰底意，然所謂主宰者，即是理也，不是心外別有個(gè)理，理外別有個(gè)心?！庇謫?wèn)：“此‘心’字與‘帝’字相似否？”曰：“‘人’字似‘天’字，‘心’字似‘帝’字?！辟鐚O。義剛同。
道夫言：“向者先生教思量天地有心無(wú)心。近思之，竊謂天地?zé)o心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思慮，有營(yíng)為。天地曷嘗有思慮來(lái)！然其所以‘四時(shí)行，百物生’者，蓋以其合當(dāng)如此便如此，不待思維，此所以為天地之道?！痹唬骸叭绱?，則易所謂‘復(fù)其見天地之心’，‘正大而天地之情可見’，又如何？如公所說(shuō)，祇說(shuō)得他無(wú)心處爾。若果無(wú)心，則須牛生出馬，桃樹上發(fā)李花，他又卻自定。程子曰：‘以主宰謂之帝，以性情謂之干。’他這名義自定，心便是他個(gè)主宰處，所以謂天地以生物為心。中間欽夫以為某不合如此說(shuō)。某謂天地別無(wú)勾當(dāng)，只是以生物為心。一元之氣，運(yùn)轉(zhuǎn)流通，略無(wú)停間，只是生出許多萬(wàn)物而已?！眴?wèn)：“程子謂：‘天地?zé)o心而成化，圣人有心而無(wú)為。’”曰：“這是說(shuō)天地?zé)o心處。且如‘四時(shí)行，百物生’，天地何所容心？至于圣人，則順理而已，復(fù)何為哉！所以明道云：‘天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情?！f(shuō)得最好?！眴?wèn)：“普萬(wàn)物，莫是以心周遍而無(wú)私否？”曰：“天地以此心普及萬(wàn)物，人得之遂為人之心，物得之遂為物之心，草木禽獸接著遂為草木禽獸之心，只是一個(gè)天地之心爾。今須要知得他有心處，又要見得他無(wú)心處，只恁定說(shuō)不得。”道夫。
萬(wàn)物生長(zhǎng)，是天地?zé)o心時(shí)；枯槁欲生，是天地有心時(shí)。方。
問(wèn)：“‘上帝降衷于民?！鞂⒔荡笕斡谌恕！煊用瘢髦??！焐?，因其才而篤?！魃?，降百祥；作不善，降百殃?！鞂⒔捣浅Ｖ溣诖耸?，必預(yù)出非常之人以擬之。’凡此等類，是蒼蒼在上者真有主宰如是邪？抑天無(wú)心，只是推原其理如此？”曰：“此三段只一意。這個(gè)也只是理如此。氣運(yùn)從來(lái)一盛了又一衰，一衰了又一盛，只管恁地循環(huán)去，無(wú)有衰而不盛者。所以降非常之禍于世，定是生出非常之人。邵堯夫經(jīng)世吟云：‘義軒堯舜，湯武桓文，皇王帝霸，父子君臣。四者之道，理限于秦，降及兩漢，又歷三分。東西俶擾，南北紛紜，五胡、十姓，天紀(jì)幾棼。非唐不濟(jì)，非宋不存，千世萬(wàn)世，中原有人！’蓋一治必又一亂，一亂必又一治。夷狄只是夷狄，須是還他中原?！贝?。
帝是理為主。淳。
蒼蒼之謂天。運(yùn)轉(zhuǎn)周流不已，便是那個(gè)。而今說(shuō)天有個(gè)人在那里批判罪惡，固不可；說(shuō)道全無(wú)主之者，又不可。這里要人見得。僩。又僩問(wèn)經(jīng)傳中“天”字。曰：“要人自看得分曉，也有說(shuō)蒼蒼者，也有說(shuō)主宰者，也有單訓(xùn)理時(shí)?！?br> 天地初間只是陰陽(yáng)之氣。這一個(gè)氣運(yùn)行，磨來(lái)磨去，磨得急了，便拶許多渣滓；里面無(wú)處出，便結(jié)成個(gè)地在中央。氣之清者便為天，為日月，為星辰，只在外，常周環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)。地便只在中央不動(dòng)，不是在下。淳。
清剛者為天，重濁者為地。道夫。
天運(yùn)不息，晝夜輾轉(zhuǎn)，故地?fù)n在中間。使天有一息之停，則地須陷下。惟天運(yùn)轉(zhuǎn)之急，故凝結(jié)得許多渣滓在中間。地者，氣之渣滓也，所以道“輕清者為天，重濁者為地”。道夫。
天以氣而依地之形，地以形而附天之氣。天包乎地，地特天中之一物爾。天以氣而運(yùn)乎外，故地?fù)n在中間，隤然不動(dòng)。使天之運(yùn)有一息停，則地須陷下。道夫。
天包乎地，天之氣又行乎地之中，故橫渠云：‘地對(duì)天不過(guò)?！?。
地卻是有空闕處。天卻四方上下都周匝無(wú)空闕，逼塞滿皆是天。地之四向底下卻靠著那天。天包地，其氣無(wú)不通。恁地看來(lái)，渾只是天了。氣卻從地中迸出，又見地廣處。淵。
季通云：“地上便是天。”端蒙。
天只是一個(gè)大底物，須是大著心腸看他，始得。以天運(yùn)言之，一日固是轉(zhuǎn)一匝；然又有大轉(zhuǎn)底時(shí)候，不可如此偏滯求也。僩。
天明，則日月不明。天無(wú)明。夜半黑淬淬地，天之正色。僩。
山河大地初生時(shí)，須尚軟在。氣質(zhì)?！》阶?。
“天地始初混沌未分時(shí)，想只有水火二者。水之滓腳便成地。今登高而望，群山皆為波浪之狀，便是水泛如此。只不知因甚么時(shí)凝了。初間極軟，后來(lái)方凝得硬?！眴?wèn)：“想得如潮水涌起沙相似？”曰：“然。水之極濁便成地，火之極清便成風(fēng)霆雷電日星之屬?！眱g。
西北地至高。地之高處，又不在天之中。義剛。
唐太宗用兵至極北處，夜亦不曾太暗，少頃即天明。謂在地尖處，去天地上下不相遠(yuǎn)，掩日光不甚得。揚(yáng)。
地有絕處。唐太宗收至骨利干，置堅(jiān)昆都督府。其地夜易曉，夜亦不甚暗，蓋當(dāng)?shù)亟^處，日影所射也。其人發(fā)皆赤。揚(yáng)。
通鑒說(shuō)，有人適外國(guó)，夜熟一羊脾而天明。此是地之角尖處。日入地下，而此處無(wú)所遮蔽，故常光明；及從東出而為曉，其所經(jīng)遮蔽處亦不多耳。義剛。
問(wèn)：“康節(jié)論六合之外，恐無(wú)外否？”曰：“理無(wú)內(nèi)外，六合之形須有內(nèi)外。日從東畔升，西畔沉，明日又從東畔升。這上面許多，下面亦許多，豈不是六合之內(nèi)！歷家算氣，只算得到日月星辰運(yùn)行處，上去更算不得。安得是無(wú)內(nèi)外！”淳。
問(wèn)：“自開辟以來(lái)，至今未萬(wàn)年，不知已前如何？”曰：“已前亦須如此一番明白來(lái)。”又問(wèn)：“天地會(huì)壞否？”曰：“不會(huì)壞。只是相將人無(wú)道極了，便一齊打合，混沌一番，人物都盡，又重新起?！眴?wèn)：“生第一個(gè)人時(shí)如何？”曰：“以氣化。二五之精合而成形，釋家謂之化生。如今物之化生甚多，如虱然?！睋P(yáng)。
“天地不恕”，謂肅殺之類。振。
可幾問(wèn)：“大鈞播物，還是一去便休，也還有去而復(fù)來(lái)之理？”曰：“一去便休耳，豈有散而復(fù)聚之氣！”道夫。氣。
造化之運(yùn)如磨，上面常轉(zhuǎn)而不止。萬(wàn)物之生，似磨中撒出，有粗有細(xì)，自是不齊。又曰：“天地之形，如人以兩□相合，貯水于內(nèi)。以手常常掉開，則水在內(nèi)不出；稍住手，則水漏矣。”過(guò)。
問(wèn)氣之伸屈。曰：“譬如將水放鍋里煮，水既干，那泉水依前又來(lái)，不到得將已干之水去做它?！辟鐚O。
人呼氣時(shí)，腹卻脹；吸氣時(shí)，腹卻厭。論來(lái)，呼而腹厭，吸而腹脹，乃是。今若此者，蓋呼氣時(shí)，此一口氣雖出，第二口氣復(fù)生，故其腹脹；及吸氣時(shí)，其所生之氣又從里趕出，故其腹卻厭。大凡人生至死，其氣只管出，出盡便死。如吸氣時(shí)，非是吸外氣而入，只是住得一霎時(shí)，第二口氣又出，若無(wú)得出時(shí)便死。老子曰：“天地之間，其猶橐籥乎，動(dòng)而不屈，虛而愈出?！遍一a只是今之□扇耳。廣。
數(shù)只是算氣之節(jié)候。大率只是一個(gè)氣。陰陽(yáng)播而為五行，五行中各有陰陽(yáng)。甲乙木，丙丁火；春屬木，夏屬火。年月日時(shí)無(wú)有非五行之氣，甲乙丙丁又屬陰屬陽(yáng)，只是二五之氣。人之生，適遇其氣，有得清者，有得濁者，貴賤壽夭皆然，故有參錯(cuò)不齊如此。圣賢在上，則其氣中和；不然，則其氣偏行。故有得其氣清，聰明而無(wú)福祿者；亦有得其氣濁，有福祿而無(wú)知者，皆其氣數(shù)使然。堯舜禹皋文武周召得其正，孔孟夷齊得其偏者也。至如極亂之后，五代之時(shí)，又卻生許多圣賢，如祖宗諸臣者，是極而復(fù)者也。揚(yáng)錄云：“碩果不食之理。”如大睡一覺，及醒時(shí)卻有精神。揚(yáng)錄此下云：“今卻詭詐玩弄，未有醒時(shí)。非積亂之甚五六十年，即定氣息未蘇了，是大可憂也！”
天地統(tǒng)是一個(gè)大陰陽(yáng)。一年又有一年之陰陽(yáng)，一月又有一月之陰陽(yáng)，一日一時(shí)皆然。端蒙。陰陽(yáng)五行。
陰陽(yáng)五行之理，須常?？吹迷谀壳?，則自然牢固矣。人杰。
陰陽(yáng)是氣，五行是質(zhì)。有這質(zhì)，所以做得物事出來(lái)。五行雖是質(zhì)，他又有五行之氣做這物事，方得。然卻是陰陽(yáng)二氣截做這五個(gè)，不是陰陽(yáng)外別有五行。如十干甲乙，甲便是陽(yáng)，乙便是陰。高。淵同。
問(wèn)：“前日先生答書云：‘陰陽(yáng)五行之為性，各是一氣所稟，而性則一也?！瘍伞浴滞?？”曰：“一般?！庇衷唬骸巴呃硪?，不同者氣也。”又曰：“他所以道‘五行之生各一其性?！惫?jié)復(fù)問(wèn)：“這個(gè)莫是木自是木，火自是火，而其理則一？”先生應(yīng)而曰：“且如這個(gè)光，也有在硯蓋上底，也有在墨上底，其光則一也。”節(jié)。
五行相為陰陽(yáng)，又各自為陰陽(yáng)。端蒙。
氣之精英者為神。金木水火土非神，所以為金木水火土者是神。在人則為理，所以為仁義禮智信者是也。植。
金木水火土雖曰‘五行各一其性’，然一物又各具五行之理，不可不知?？倒?jié)卻細(xì)推出來(lái)。僩。
天一自是生水，地二自是生火。生水只是合下便具得濕底意思。木便是生得一個(gè)軟底，金便是生出得一個(gè)硬底。五行之說(shuō)，正蒙中說(shuō)得好。又曰：“木者，土之精華也。”又記曰：“水火不出于土，正蒙一段說(shuō)得最好，不胡亂下一字?！惫?jié)。
問(wèn)：“黃寺丞云：‘金木水火體質(zhì)屬土?！痹唬骸罢捎幸徽f(shuō)好，只說(shuō)金與木之體質(zhì)屬土，水與火卻不屬土?！眴?wèn)：“火附木而生，莫亦屬土否？”曰：“火自是個(gè)虛空中物事?！眴?wèn)：“只溫?zé)嵋蛔鳌芭?。之氣便是火否？”曰：“然。”胡泳。僩同。
水火清，金木濁，土又濁?？蓪W(xué)。
論陰陽(yáng)五行，曰：“康節(jié)說(shuō)得法密，橫渠說(shuō)得理透。邵伯溫載伊川言曰：‘向惟見周茂叔語(yǔ)及此，然不及先生之有條理也?！瘹J夫以為伊川未必有此語(yǔ)，蓋伯溫妄載。某則以為此語(yǔ)恐誠(chéng)有之?！狈阶?。
土無(wú)定位，故今歷家以四季之月十八日為土，分得七十二日。若說(shuō)播五行于四時(shí)，以十干推之，亦得七十二日。方子。高同。
問(wèn)：“四時(shí)取火，何為季夏又取一番？”曰：“土旺于未，故再取之。土寄旺四季，每季皆十八日，四個(gè)十八日，計(jì)七十二日。其他四行分四時(shí)，亦各得七十二日。五個(gè)七十二日，共湊成三百六十日也?！眱g。
問(wèn)：“古者取火，四時(shí)不同。不知所取之木既別，則火亦異否？”曰：“是如此。”胡泳。
火中有黑，陽(yáng)中陰也；水外黑洞洞地，而中卻明者，陰中之陽(yáng)也。故水謂之陽(yáng)，火謂之陰，亦得。伯羽。
陰以陽(yáng)為質(zhì)，陽(yáng)以陰為質(zhì)。水內(nèi)明而外暗，火內(nèi)暗而外明。橫渠曰“陰陽(yáng)之精，互藏其宅”，正此意也?？?、離。道夫。
清明內(nèi)影，濁明外影；清明金水，濁明火日。僩。
天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁義禮智，皆以四者相為用也。季札。
春為感，夏為應(yīng)；秋為感，冬為應(yīng)。若統(tǒng)論，春夏為感，秋冬為應(yīng)；明歲春夏又為感。可學(xué)。四時(shí)。
問(wèn)學(xué)者云：“古人排十二時(shí)是如何？”諸生思未得。先生云：“
‘志’是從‘之’，從‘心’，乃是心之所之。古‘時(shí)’字從‘之’，從‘日’，亦是日之所至。蓋日至于午，則謂之午時(shí)；至未，則謂之未時(shí)。十二時(shí)皆如此推。古者訓(xùn)‘日’字，實(shí)也；‘月’字，缺也。月則有缺時(shí)，日常實(shí)，是如此。如天行亦有差，月星行又遲，趕它不上。惟日，鐵定如此?！庇衷疲骸翱幢倍?，可以見天之行?！辟鐚O。
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