科學(xué)管理是人類文明，特別是現(xiàn)代文明的重要標(biāo)志之一。沒有管理就沒有組織或社會的有序、和諧，就沒有效益和成就，也不可能有人類創(chuàng)造性的勞動。管理也是生產(chǎn)力。一個社會與一個組織的有序和諧是人類生存發(fā)展的基礎(chǔ)，因而，管理在人類社會中具有十分重要的價值和意義。
在中華燦爛的五千年文明史中，在諸子百家學(xué)說中，在儒學(xué)一貫倡導(dǎo)的“修身、齊家、治國、平天下”的理論中，有著極為豐富的管理思想。它是中國古代政治、尤其是管理文明的重要標(biāo)志之一。儒學(xué)管理思想有著鮮明的人本主義色彩，它從尊重人出發(fā)，以人性善的假設(shè)為基礎(chǔ)，以道德自律為核心，以陰陽互補(bǔ)為其方法論，以安民富民為其目標(biāo)，建立起了系統(tǒng)的人性管理模式。儒學(xué)管理思想對中華古代文明的發(fā)展起過極其重要的作用。儒學(xué)管理思想的精華，也必將在建立中國特色的管理學(xué)中發(fā)揮它的文化主體性作用。
貢獻(xiàn)之一：建立了以人為本的人性本善的管理模式
從儒學(xué)的觀點(diǎn)看，“人為萬物之靈”（《尚書·泰誓》），人是宇宙的中心，斷言宇宙之中最寶貴的事物是人。因此，人在社會、國家中的有著重要的地位。孔子很早就把人從宗天神學(xué)的統(tǒng)治中解放出來，使人獲得了不屈從于神的獨(dú)立地位。因此，人成了儒學(xué)的研究對象，人的生存、人的價值、人的尊嚴(yán)、人的教育以及人的家庭和社會組織成了儒學(xué)一貫關(guān)心的課題。儒學(xué)明確斷言，管理、治理的核心是人，管理的主體是人，管理的客體也是人。人是貫穿整個管理諸環(huán)節(jié)、諸要素的中心。“勞心者治人，勞力者治于人”（《孟子·滕文公上》），勞心者是人，勞力者亦是人。荀子認(rèn)為：“盡倫盡制”（《荀子·解蔽》）、 通曉事物普遍規(guī)律的“圣人”是管理的主體，而從事某一具體職業(yè)的普通民眾是管理的客體。人是社會的主體，也是組成一個組織的主體。社會離不開人，組織也離不開人。人與天地參，是宇宙構(gòu)成的不可分割的一個部分。
儒學(xué)所建立的以人為本的管理理論，是對管理學(xué)的重要貢獻(xiàn)。在管理學(xué)發(fā)展的歷史上，從把人當(dāng)作會說話的工具，把人當(dāng)作被動的物來看待，到認(rèn)識到人的價值和尊嚴(yán)，并進(jìn)而重視人、尊重人，發(fā)揮人的能動性，確立以人為本的管理新理念，經(jīng)歷了一個漫長的歷史過程。儒學(xué)以人為本的管理理論，重視對人性的探索。儒學(xué)管理理論是建立在人性善的基礎(chǔ)之上的。從弗·泰勒開始的現(xiàn)代管理理論，無不是建立在一定的人性假設(shè)的基礎(chǔ)之上的。 西方管理理論中，對人性的探索， 提出了“經(jīng)濟(jì)人”、“社會人”、“自我實(shí)現(xiàn)的人”以及“復(fù)雜人”等假設(shè)。這些假設(shè)無不是為了認(rèn)識人，適應(yīng)或重塑人性，從而建立科學(xué)的管理模式。儒學(xué)所提出的各種各樣的人性理論， 即“性善論”、“性惡論”、“善惡混論”、“性三品論”、“二重性論”等等，也不外乎是要探索出一種更適合人性、更有效益的管理模式。儒學(xué)為了經(jīng)世致用，為了管理社會，不斷地對人性進(jìn)行探索，一直是儒家哲學(xué)的顯著特點(diǎn)之一。
人性本善是儒學(xué)對人性的基本假設(shè)。孟子在孔子“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”的基礎(chǔ)上，明確提出人性善的理論，并且進(jìn)行了系統(tǒng)而深入的論證。孟子認(rèn)為人的善性來源于人先天具有的“善端”，所謂“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孫丑上》）人具有善端，說明人具有為善的可能性。保持住善端，并且擴(kuò)而充之，可能性的善就變成了現(xiàn)實(shí)的善。“惻隱之心”表現(xiàn)出來屬于“仁”，“羞惡之心”表現(xiàn)出來屬于“義”，“辭讓之心”表現(xiàn)出來屬于“禮”，“是非之心”表現(xiàn)出來屬于“智”。（《孟子·告子上》）因此，在孟子看來，“善心”、“善德”乃是人之所以區(qū)別于禽獸的本質(zhì)規(guī)定，是人之所以為人的內(nèi)在本質(zhì)。世上的惡人，是因?yàn)楹筇旖逃簧?，學(xué)習(xí)不良，喪失了作為人的善德?；诿献訉θ诵缘倪@樣一種認(rèn)識，他提出了“以不忍人之心，行不忍人之政”（《孟子·公孫丑上》）的人性管理模式，即他的“仁政”治國學(xué)說。
孟子的性善論，對管理學(xué)作出什么樣的貢獻(xiàn)呢？首先孟子認(rèn)為，人本身具有一種內(nèi)在的道德自覺，人的行為不是由于某種外力或強(qiáng)制力驅(qū)使的結(jié)果，而是由于人內(nèi)心“良知”（《孟子·盡心上》）的召喚。“良知”是人從事一切有益社會活動的內(nèi)在根據(jù)。因此，孟子反對用嚴(yán)刑峻法、用暴力的手段來對待被管理者，主張通過教育， 提高被管理者的道德自覺來調(diào)動他們的積極性；第二、強(qiáng)調(diào)用“推恩”【注一】的方法來實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然的和諧。所謂“推恩”就是把“仁愛”之心推廣去愛他人，甚至去愛物類，即所謂“仁民愛物”（《孟子·盡心上》）。人與人相愛是人際和諧的前提，人際和諧是實(shí)現(xiàn)一個組織、一個企業(yè)管理有序化并實(shí)現(xiàn)其目標(biāo)的重要條件；第三、強(qiáng)調(diào)自尊和尊重他人。孟子強(qiáng)調(diào)管理者要自尊、并尊重被管理者，才能受到被管理者的尊重和愛護(hù)【注二】。自尊是每一個人應(yīng)具有的人格，人與人之間相互尊重是人類社會文明的重要標(biāo)志之一。孟子大力提倡以“養(yǎng)浩然之氣”（《孟子·公孫丑上》）來塑造自己的人格及其尊嚴(yán)；第四、強(qiáng)調(diào)“與民同樂”。孟子認(rèn)為，管理者不要只顧及自己享樂而忘記被管理者的疾苦和基本需求，而要關(guān)心被管理者的疾苦和滿足他們的基本需求，做到“與民同樂”。與民同樂，人心就歸順你；不與民同樂，人心就背離你。（《孟子·梁惠王下》）這樣組織的有序與平衡就會被打破；第五、強(qiáng)調(diào)自強(qiáng)不息、剛毅進(jìn)取。孟子認(rèn)為，人有高尚的道德感和自信心，因此就有自我實(shí)現(xiàn)其最高人格的強(qiáng)烈愿望。 為了實(shí)現(xiàn)其最高的人格理想， 人們必須自強(qiáng)奮進(jìn)， 堅(jiān)韌不撥，甚至不惜“苦其心志， 勞其筋骨，餓其體膚”（《孟子·告子下》） 殺身成仁來實(shí)現(xiàn)自己的人格理想；第六、強(qiáng)調(diào)重視人的物質(zhì)利益。孟子認(rèn)為要“仁民”，在政治上要實(shí)行“仁政”，要“省刑罰，薄稅斂”，要“制民之產(chǎn)”，使“民有恒產(chǎn)”，保障民眾的基本生存需要。（《孟子·梁惠王上》）以上是從孟子關(guān)于人性本善的假設(shè)中得出來的結(jié)論，它說明孟子性善說在管理學(xué)上的價值和意義。
與孟子相反，荀子提出了人性本惡的理論。荀子認(rèn)為，人的自然本性是惡的，人的善德、善行是后天教育、學(xué)習(xí)和改造的結(jié)果。荀子說：“人之性惡，其為善者偽也。”“今人之性，生而好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。”（《荀子·性惡》）荀子認(rèn)為，性、情、欲是有區(qū)別的，“性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也。”（《荀子·正名》）還說：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。”（《荀子·禮論》）荀子的所謂“性”，指“本有”，即人的生理本能或生理欲望。“情”是“性”的內(nèi)容。如“目欲綦色，耳欲綦聲，鼻欲綦臭，心欲綦佚。”（《荀子·王霸》）再如：“饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害。”（《荀子·非相》）“目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之性情者也，感而自然，不待事后而生之者也。”（《荀子·性惡》）荀子把由于滿足上述生理欲望和需求而可能產(chǎn)生的爭奪，由爭奪而產(chǎn)生的邪惡與暴力，叫做“性惡”。荀子從“人之性惡，其為善者偽”的基本假設(shè)出發(fā)，提出了“性偽合而治”（《荀子·禮論》）的人性管理模式，具體說來就是“隆禮重法”，通過“禮義”的教育，改造人性中的惡，導(dǎo)人為善，使人按照“禮義”的規(guī)定，各自按其自己的名分、等級行事，使社會歸于有序與和諧；其次，要通過法律來懲罰那些通過教育而不為善，仍然違犯禮義之規(guī)定而走向犯罪的人。因此，“隆禮重法”是建立在“性惡善偽”這個人性假設(shè)基礎(chǔ)之上的。由此可見，管理模式與人性假設(shè)之間存在必然的聯(lián)系。
在荀子他的“性惡論”中，把人的生理本能當(dāng)作人性來研究，完全是合理的。人的生理欲望和需求本是人性的一部分。人首先是自然的存在物，當(dāng)然人的本質(zhì)則是他的社會性存在。荀子在這個問題上的理論缺陷是把人的正常的生理需求與邪惡混為一談，但是，荀子把他的管理模式建立對人性分析的基礎(chǔ)上，則是對管理學(xué)的一個重要貢獻(xiàn)。首先，荀子看到了人的生理需求的合理性，滿足人的“饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲息”；“目好色，耳好聲，口好味，心好利”，趨利避害等要求，具有重要的管理學(xué)意義。按照阿·馬斯洛的需求層次論【注三】，這是人的最基本的需求。人只有滿足了這些基本需求之后，才能從事勞動，創(chuàng)造價值。第二、荀子肯定人是“能群”的社會存在物，這個社會存在物的根本標(biāo)志是人具有“禮義”之德，可以通過“禮義”的教化，“法正”的治理，“刑罰”的禁處，把人的生理欲求和行為引導(dǎo)到適合於“禮義”的社會規(guī)范和行為準(zhǔn)則中去，從而達(dá)到對國家的治理。（《荀子·性惡》）荀子“禮”的內(nèi)容包涵有政治法律制度、社會等級制度、道德規(guī)范以及行為準(zhǔn)則等。通過“禮義”的教育，使人性升華，使之合于善，使之能自覺地遵守仁義、忠孝、慈惠等道德行為規(guī)范，實(shí)現(xiàn)自律的社會管理。所以，荀子的管理理論重在“自律”，而不是“他律”。這是荀子的性惡論與法家的性惡論在管理學(xué)上的根本區(qū)別。
孟子性善論的人性管理模式與荀子性惡論的人性管理模式，在其出發(fā)點(diǎn)上有所不同，孟子從人性善出發(fā)，通過教育使人為善；荀子從人性惡出發(fā)，通過禮義的教化，人亦可以為善。兩者都把人性的理論作為建立其管理模式的基礎(chǔ)。這是儒學(xué)文化對管理學(xué)作出的最有價值的貢獻(xiàn)。
貢獻(xiàn)之二：注重管理的道德性，把「道之以德」作為管理的主要手段
用什么樣的手段來調(diào)動人的積極性，現(xiàn)代管理學(xué)對這個問題進(jìn)行了相當(dāng)全面而深入的研究，提出了諸如馬斯洛的需求層次論、奧德弗的ＥＲＧ理論、麥克利蘭的成就激勵理論、赫茨伯格的雙因素論、斯金納的行為強(qiáng)化理論、弗羅姆的期望理論、亞當(dāng)斯的公平理論，等等。【注四】我國幾十年來，使用了思想教育、精神鼓勵、物質(zhì)刺激等手段。如何激勵人，調(diào)動人的積極性，使之發(fā)揮主動性和創(chuàng)造性，有效地、順利地實(shí)現(xiàn)組織目標(biāo)，始終是管理學(xué)研究的重要問題之一。
“道之以德，齊之以禮”是儒學(xué)所創(chuàng)立的獨(dú)具中國特色的管理手段。儒家認(rèn)定人為萬物之靈，人是宇宙間最寶貴的存在物，被管理者人民大眾又是社會國家之本，況且人的本性又是善的。所以，對人的管理就不能采取野蠻的、暴力的、強(qiáng)制的手段， 而應(yīng)該是文明的， 按人性本身固有的本質(zhì)來確定與之相適應(yīng)的管理的手段。“道之以德”就是儒學(xué)最重要的管理手段， 用“德”來提高人的道德自律性，用“禮”來規(guī)范人的行為，然后輔之以強(qiáng)制或懲罰。因?yàn)?#8220;德”在儒學(xué)的管理理論中具有十分重要的地位。
什么是“德”呢？儒學(xué)的「德」包含仁義、孝悌、忠恕、誠信、禮儀等內(nèi)容。“仁”是德的基礎(chǔ)。何謂“仁”？仁的內(nèi)涵十分廣泛，但它的基本內(nèi)涵是“愛人”。仁心、愛心是人所固有的本質(zhì)，親親而仁民，仁民而愛物，這是仁心的表現(xiàn)。人的這種“愛心”使人的自我意識和自主意識得到了完全的表現(xiàn)，它必然使人能自覺地意識到自己的人格價值和社會價值。仁心不但有多方面的內(nèi)涵，更重要的是它不只是一種內(nèi)在的心靈活動，不只是一種動機(jī)，而必須通過自己的行為來表現(xiàn)自己的仁愛之心，所以儒家不但只講“立德”，還要講“立功”、“立言”；不只是講“修身”【注五】， 更重要的要講“齊家、治國、平天下”；不但講“內(nèi)圣”更要講“外王”。儒學(xué)的這些思想塑造了中華民族的奮斗不息、無私奉獻(xiàn)、留芳百世、靈魂不朽的價值觀。這樣的價值觀成為民族成員為集體、為國家、為社會、為天下作奉獻(xiàn)、建功立業(yè)、甚至不惜犧牲個人生命、拋頭臚、灑熱血的內(nèi)在動力和力量的源泉。
儒家的“道之以德”的管理方法，強(qiáng)調(diào)管理者和被管理者都要認(rèn)識自己在宇宙中的地位，認(rèn)識自己的本性，認(rèn)識自身的價值以及如何實(shí)現(xiàn)自身的價值，克制自己的私欲， 去“立德”、“立功”， 去“博施濟(jì)眾”，去利民富民安民，使之成為“君子”或圣人，實(shí)現(xiàn)自己的人格理想或人生價值。滿足人的基本生存需求是重要的，必不可少的，但是，人不能僅僅滿足于自己生存的需求，尤其要有自己的人生理想和人生追求。儒家運(yùn)用“道之以德”的管理方法，來實(shí)現(xiàn)其管理目標(biāo)，最根本的在于通過文化教育和道德的教化，使人性不斷的升華，保持人格的完滿，樹立建功立業(yè)的價值觀，作為人的社會行為的內(nèi)在驅(qū)動力。因此，儒家十分重視道德在管理中的作用。這是儒家管理思想的特色，也是他們對管理學(xué)所作出的重要貢獻(xiàn)。
“立德”和“私欲”是一對矛盾，修身立德的過程，實(shí)施德治、進(jìn)行管理的過程，也是克制私欲的過程?？鬃诱f：“克己復(fù)禮為仁”，孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲”，荀子說：“欲雖不可去，求可節(jié)也。”“克己”就是克制自己的“私欲”。先秦儒家沒有說要“滅人欲”，只說“克己”、“寡欲”、“節(jié)欲”。人的欲求是人性的一部分，宋儒“滅人性”的主張是違背人性的，與孔、孟、荀的主張是相悖離的。儒家認(rèn)為，人所追求衣帛食肉、不饑不寒、求富、求貴、求榮的欲望是合理的。但是，儒家也認(rèn)識到，在管理過程中，如果放縱個人的欲望，讓其無限膨脹，那么必然會破壞組織內(nèi)部的平衡和有序，一切管理措施都難以實(shí)施，一個組織的目標(biāo)也不可能達(dá)到。所以，必須通過修身立德來克制人的私欲。一方面管理者務(wù)必要修身立德，克制私欲，要“正身”。孔子說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”“子帥以正，孰敢不正。”（《論語·子路》）所謂“正”，就是要求管理者勤奮廉潔、遵紀(jì)守法、嚴(yán)于律己、不謀私利。這樣的管理者具有極強(qiáng)的人格感召力，在被管理者中極有威望，因此可以做到「不令而行」的效果。孟子也說：“其身正，而天下歸之。”（《孟子·離婁上》）人心順服，則管理的目標(biāo)就容易達(dá)到；另一方面，被管理者也應(yīng)該修身立德，克制私欲，認(rèn)識到自己的社會身份和社會職責(zé)，在社會的有序管理中去爭取自己的利益，實(shí)現(xiàn)自己的理想和目標(biāo)。因?yàn)?，社會的分工，必然存在著社會的組織管理，有“治人”者，有“治于人”者，這是人類社會存在和發(fā)展的普遍規(guī)律。管理者和被管理者之間在地位、角色和利益之間的矛盾，都統(tǒng)一在立德立功的過程之中，統(tǒng)一在“禮”的規(guī)定之中。
管理者運(yùn)用“道德”的內(nèi)控功能和自律功能，把人們各種各樣的思想和行為，經(jīng)過調(diào)節(jié)，導(dǎo)向于一共同的目標(biāo)。所以，儒家道德倫理有著它重要的管理功能：
作為貫穿于儒學(xué)文化的“仁愛”思想，它在管理中的功能，一是實(shí)現(xiàn)企業(yè)宗旨的最有效的價值選擇。產(chǎn)品上乘、良好的售后服務(wù)，生產(chǎn)者對消費(fèi)者付出的愛，消費(fèi)者也會以愛回報生產(chǎn)者，這樣企業(yè)必將獲得很好的效益；二是企業(yè)加強(qiáng)團(tuán)結(jié)和增強(qiáng)凝聚力的基礎(chǔ)。“忠恕”是“仁”的重要內(nèi)容之一?！墩f文》：“盡心曰忠”，《廣韻》：“忠，無私也。”楊《荀子·禮論注》：“忠，誠也。”“忠”就是盡心、無私、誠實(shí)的意思。“忠”的管理意義是，不論管理者，還是員工，都要忠于事業(yè)、忠于職守、忠于企業(yè)理想、忠于職業(yè)道德，竭誠為消費(fèi)者服務(wù)，盡力作好自己的本職工作?！墩f文》：“恕，仁也。”賈誼《新書·道術(shù)》：“以己量人之謂恕。”孔子的忠恕之道集中表現(xiàn)在“己所不欲，勿施於人”（《論語·顏淵》），“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》）等名言之中?？梢姡?#8220;忠”和“恕”是一個問題的兩個方面。“恕”是以仁愛之心去推度別人之心，從而正確處理人際關(guān)系和諒解別人不周或不妥之處。將心比心，嚴(yán)于律己，寬以待人，推己及人，這樣就容易消除人與人之間的隔閡，化解人與之間的矛盾，人際關(guān)系就可以變得更加和諧，企業(yè)內(nèi)部的團(tuán)結(jié)和凝聚力就會由此而不斷增強(qiáng)。
“”是儒家重要的道德范疇之一。“”的基本內(nèi)涵是“善或美”?！墩f文》說：“，從我從羊。”段玉裁注：“從我從羊者，與善美同意。”“”的其他一些含義都是從美這個內(nèi)涵中引伸出來的。“”是一種道德意識，也是一種處理問題的方法。“”者，宜也。它是受仁愛、忠恕所制約的“度”。與利構(gòu)成一對矛盾。儒家的利觀是強(qiáng)調(diào)利的統(tǒng)一，在利與發(fā)生矛盾的時候，要見利思，不要見利忘。勞動所得，公平交換所得的利，是合于的利。在管理中，正確處理好利關(guān)系，是一件重要的事情。企業(yè)是從事商品生產(chǎn)和流通的部門，是不能不講利的。松下幸之助認(rèn)為：企業(yè)“合理利潤的獲得，不僅是商人經(jīng)營的目的，也是社會繁榮的基石。”【注六】可以說，企業(yè)創(chuàng)造的利潤越多，它的社會貢獻(xiàn)就越大。沒有利潤的企業(yè)，自然也就喪失其存在的理由和價值。一個企業(yè)的管理者、領(lǐng)導(dǎo)者不可不考慮企業(yè)的利潤，不可不將企業(yè)財(cái)富的增值和利潤作自己的首要任務(wù)。創(chuàng)造不出利潤的企業(yè)家是不稱職的。利是要講的，不講利不行。因?yàn)檫@違反企業(yè)的本性。儒家只反對不正當(dāng)之利，非法之利，這完全是正確的。當(dāng)今中國大陸假、冒、偽、劣產(chǎn)品充斥市場，坑、騙、拐、蒙盛行，這是一些缺德者所為，是不的行為。這是商品的生產(chǎn)者和經(jīng)營者，一切管理者所不應(yīng)該有的行為。“”應(yīng)是管理者必須遵循一條道德原則，是對職工進(jìn)行職業(yè)道德教育的一項(xiàng)內(nèi)容，是建設(shè)優(yōu)秀企業(yè)文化不可缺少的的道德指導(dǎo)原則。一個企業(yè)，如果真正做到了利的統(tǒng)一，那一定是一個興旺發(fā)達(dá)、欣欣向榮的企業(yè)。
從現(xiàn)代管理學(xué)發(fā)展的三個階段：即管理科學(xué)階段、管理哲學(xué)階段和管理倫理學(xué)階段來看，儒家道之以德，強(qiáng)調(diào)管理的道德性，很有它的價值。韓國高麗大學(xué)校長洪一植說：“道德性是優(yōu)秀企業(yè)文化的絕對標(biāo)準(zhǔn)。立足于道德性樹立企業(yè)文化，是成為世界第一流企業(yè)的首要條件。”【注七】正由于認(rèn)識到管理發(fā)展的這個新趨勢，澳大利亞學(xué)者雷吉·利特爾和沃倫·里德在他們所著的《儒家的復(fù)興》一書中指出：儒學(xué)“將帶領(lǐng)世界進(jìn)入21世紀(jì)，即將成為21世紀(jì)的管理主流。”【注八】
貢獻(xiàn)之三：建立起了一套培養(yǎng)、任用、考核管理人才的系統(tǒng)理論
儒學(xué)文化在管理人才的培養(yǎng)、識別、選撥、任用和考核等方面，建立起了一套完整而系統(tǒng)的理論。
孔子創(chuàng)辦“私學(xué)”，打破了「學(xué)在官府」、貴族壟斷文化的局面，同時提出了“有教無類”的主張，使平民獲得了受教育的機(jī)會?？鬃影呀逃闯墒俏幕膫鞒泻团囵B(yǎng)國家管理人才的重要手段。為了適應(yīng)管理的需要，儒學(xué)教育的內(nèi)容十分廣泛，開初用“六藝”、后來發(fā)展到應(yīng)用“六經(jīng)”以至“十三經(jīng)”【注九】教育學(xué)生。儒家提倡“循循善誘”的教學(xué)方法，教育學(xué)生要“博學(xué)之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。”（《中庸》）要“敏而好學(xué)，不恥下問」，做到「知之為知之，不知為不知。”（《論語·公冶長》）提倡德才并進(jìn)；要修身立德，要以“齊家、治國、平天下”為己任；學(xué)習(xí)要以“經(jīng)世致用”為目的，重在實(shí)行，要有創(chuàng)新的精神，做到“日日新，又日日新。”儒家把管理的有序化建立在教育的基礎(chǔ)上，提出了著名的“庶、富、教”（《論語·子路》）理論，強(qiáng)調(diào)“民可，使由之；不可，使知之”，反對“不教而殺”（《論語·泰伯》）的野蠻管理行為。“尊師重教”、興學(xué)辦校、教學(xué)相長是儒學(xué)的優(yōu)秀傳統(tǒng)。這個優(yōu)秀傳統(tǒng)培養(yǎng)了大量的管理人才，成了華夏文明的重要組成部分。
人是十分復(fù)雜的社會存在物。要用好人，就要知人。認(rèn)識人、識別人，是一種高超的智慧，是一件很難的事情。但是，只有知人才能善任。儒家任人之道的根本指導(dǎo)原則是“任人唯賢”，“唯才是舉”，因此如何“知人”成了一個十分重要的問題。在德才二者中，首先是德行，其次是才能。從德行上看，有君子和小人之分。君子是德行 高尚的人，小人是德行卑劣的人?？鬃诱f：“君子喻于義，小人喻于利”；“君 子懷德， 小人懷土；君子懷刑，君子懷惠”；“君子和而不同，小人同而不和”；“君子求諸己，小人求諸人”等。（《論語·里仁》）孔子認(rèn)為，險邪之人有五大特征：一是“心逆而險”，心懷叛逆，居心險惡，屢屢以非為是；二是“行僻而堅(jiān)”，行為乖僻邪惡而又堅(jiān)持不改；三是“言偽而辯”，說話虛妄而又用美好的言詞加以辯解；四是“記丑而博”，察記丑事而大肆宣傳，蠱惑人心；五是“順非而澤”，順從別人的錯誤并加以美化，以籠絡(luò)人心。（《孔子家語·始誅第一》）知人十分重要，如果良莠不分，錯用小人，必給管理帶來危害。 為此，諸葛亮提出了七條識別人才的標(biāo)準(zhǔn)：“一曰間之以是非而觀其志；二曰窮之以辭辯而觀其變；三曰咨之以計(jì)謀而觀其識；四曰告之以禍難而觀其勇；五曰醉之以酒而觀其性；六曰臨之以利而觀其廉；七曰期之以事而觀其信。”諸葛亮認(rèn)為，按照這七條標(biāo)準(zhǔn)對人才加以鑒別，然后提撥德才兼?zhèn)渲?。歷史經(jīng)驗(yàn)反復(fù)證明，千萬不能重用小人。諸葛亮認(rèn)定，有八種人不能用：“一曰貪得無厭；二曰妒賢嫉能；三曰信讒好佞；四曰料彼不自料；五曰猶豫不自決；六曰荒淫酒色；七曰奸詐而自怯；八曰狡言而不以禮。”（《諸葛亮集·將苑》）小人當(dāng)權(quán)或掌管一個企業(yè)，必將給社會或企業(yè)帶來不可估量的損失。
儒家認(rèn)為，在舉賢時，要不論貴賤，要不分親疏，唯賢是求，有仇必舉。在用人時，要因能授職，量才授官，揚(yáng)長避短，用其所長，不要求全責(zé)備。任何人才都各有其長，各有其短。要按照其才華和才干，授其相應(yīng)的職務(wù)。劉邵把人才分為十二類，即“有清節(jié)家、有法家、有術(shù)家、有國體、有器能、有藏否、有伎倆、有智慧、有文章、有儒學(xué)、有口辯、有雄杰”。劉邵在分析了各類人才的特點(diǎn)和代表人物之后，著重指出：上述人才力必“各得其任。”（劉邵：《人物志》）董仲舒也強(qiáng)調(diào)：“量才而授官，錄德而定位。”（《董仲舒：《賢良策對之二》）在儒學(xué)文化中，十分重視對人才的分類錄用，認(rèn)為只有用其所長，量才授官，才能做到人盡其才，達(dá)到管理的理想效果。不因其所長而用之，是對人才資源的最大浪費(fèi)。
儒家認(rèn)為，知人難，用人更難。在用人過程中，難在什么地方呢？漢代荀悅認(rèn)為：“一曰不知；二曰不進(jìn)；三曰不任；四曰不終；五曰以小怨棄大德；六曰以小過黜大功；七曰以小失掩大美；八曰以奸訐傷忠正；九曰以邪說亂正度；十曰以讒嫉廢賢能。是謂十難，十難不除，則賢臣不用；用臣不賢，則國非其國也。”（荀悅：《申鑒·政體第一》）得知用人之難，就應(yīng)該想盡一切辦法，排除用人之障礙和困難，發(fā)揮人的才干和創(chuàng)造力，從而獲得管理的良好效益和更多物質(zhì)財(cái)富。儒家還提出以實(shí)績作為考核人才升遷的標(biāo)準(zhǔn)，“有功者升，有過者黜，無功無過，職其舊。”（李覯：《李覯集》）這是一個有效的人事管理標(biāo)準(zhǔn)。
儒學(xué)文化在管理的人才學(xué)方面內(nèi)容十分豐富，作出了極為寶貴的貢獻(xiàn)。從今天國際管理發(fā)展的新趨勢，把人力資源的開發(fā)作為國家的重要國策和企業(yè)的首要戰(zhàn)略來看，儒學(xué)文化的豐富的人才學(xué)理論對于當(dāng)今管理的人才開發(fā)，必將是一份寶貴的管理學(xué)財(cái)富。
貢獻(xiàn)之四：提出了把「和為貴」作為社會生態(tài)平衡的指導(dǎo)原則
無論是管理主體，還是管理客體，管理主體與管理客體之間以及組織與組織之間，組織與社會之間都是由多種因素構(gòu)成的復(fù)合體，其相互之間的關(guān)系是多元的、復(fù)雜的， 存在著諸多矛盾，存在著認(rèn)識上、利益上的諸多不一致，因而必然會產(chǎn)生不協(xié)調(diào)、糾紛甚至沖突。 由此，儒學(xué)文化十分強(qiáng)調(diào)人與人之間、人與組織之間、組織內(nèi)部以及組織與組織之間的協(xié)作與和諧。“和為貴”（《論語·學(xué)而》）是儒家建立一個和合性社會生態(tài)的根本指導(dǎo)原則。儒家認(rèn)為，整個宇宙是一個和合體，天道和合，人道和合，人與自然的和合，人的生理與心理的和合。 “和也者，天下之達(dá)道也”（《中庸》），和合共存是宇宙、社會發(fā)展的普遍規(guī)律。
社會生態(tài)平衡的核心問題是人際和諧。仁愛之心，忠恕之道是人際和諧的倫理的基礎(chǔ)。人皆有自尊心，自愛、自尊、自重，同時也愛他人，尊重他人，他人也就會尊重你。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。只要互敬互愛，人際關(guān)系就能達(dá)到和諧。物質(zhì)生活的基本滿足，利益分配上的均平、公正，是人際和諧的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。如果貧富懸殊，兩極分化，富者花天酒地，貧者得不到暖飽，就必然會產(chǎn)生組織或社會內(nèi)部的對抗，人際之間的和諧就會受到破壞。所以，人際和諧是實(shí)現(xiàn)管理目標(biāo)的基本條件之一。
上下和諧，上級與下屬之間的和諧、管理者與被管理者之間的和諧是人際和諧的一個組成部分。上下級之間要建立起一種互愛互敬的關(guān)系，“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語·八佾》），臣屬的盡忠是對使之以禮的回報。“君仁莫不仁，君義莫不義。”（《孟子·離婁下》“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。”（《論語·子路》）上下是否和諧的關(guān)鍵在于上屬，在于管理者。其次，上屬執(zhí)行政策時，要剛?cè)徇m中，合于“度”?？鬃诱f：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。”（《左傳·昭公二十年》）“和”，不剛不柔也，剛?cè)徇m也。猛和寬都是兩個極端，取其寬猛相濟(jì)這個“中介”，即和合性，才是最佳的管理方法。上下和諧就能達(dá)到組織的和諧，這樣一切管理措施就能順利實(shí)行，達(dá)到預(yù)期的目的。“君臣親，上下和，萬民輯（和諧、和睦），故主有令則行之，上有禁則民不犯；君臣不親，上下不和，萬民不輯，故令則不行，禁則不止。故曰上下不和，令乃不行。”（《管子·形勢篇》）創(chuàng)造上下和合的社會生態(tài)平衡氛圍，化解矛盾，消除對抗，從而有效地實(shí)現(xiàn)管理目標(biāo)，這又是儒家對管理學(xué)所作出的重要貢獻(xiàn)之一。
組織與組織之間、企業(yè)與社會之間的和諧關(guān)系，最重要的是要以誠為本，按互惠互利、義利合一的原則辦事。在這個問題上，日本松下幸之助把儒家的“和為貴”思想學(xué)習(xí)、運(yùn)用得最好。松下幸之助認(rèn)為，賺錢是企業(yè)的使命，但是，賺錢的真諦，是為了促進(jìn)社會的繁榮。他說：不能只考慮到自己賺錢，還“必須考慮對方的適當(dāng)利潤是否能確保”，還要“經(jīng)?？紤]供應(yīng)商的合理利潤”等，這就是松下幸之助的“共存共榮真理”。【注十】日本澀澤榮一也強(qiáng)調(diào)“義利合一”是工商活動的基本原則。【注十一】共榮共存、義利合一的原則就是和合的原則，也是保持社會生態(tài)平衡的重要原則。
儒學(xué)文化強(qiáng)調(diào)用“禮”來協(xié)調(diào)人的行為，平衡社會的各種關(guān)系，使之達(dá)到和諧的目的。用“禮”來規(guī)范社會各階層人們的行為，約束人們的行為，使之不產(chǎn)生偏頗或越軌的行為，每個人都應(yīng)該按自己的身份、地位所規(guī)定的權(quán)利和義務(wù)行事。而“禮”的重要作用，就是它能達(dá)到人與人之間，人與社會之間的和諧。“禮之用，和為貴”，所強(qiáng)調(diào)的是和高于一切。為什么要講「和」呢？荀子認(rèn)為：“和則一，一則多力，多力則強(qiáng)。”（《荀子·王制》）和諧則團(tuán)結(jié)，團(tuán)結(jié)就是力量。所以，孟子也強(qiáng)調(diào)“天時不如地利，地利不如人和”。（《孟子·公孫丑下》）對于一個企業(yè)來說，和諧團(tuán)結(jié)就能出效益，就有強(qiáng)大的競爭力。“和為貴”，貴就貴在有凝聚力，貴在有向心力，從而也就有競爭力。
儒家認(rèn)為，為了實(shí)現(xiàn)社會生態(tài)的平衡，還應(yīng)該具有「中道」的思想方法。任何極端都是錯誤的，看問題不能“過”，也不能“不及”；不能只看到的對立中的一極，而應(yīng)該看到矛盾著的兩個方面，更應(yīng)該看到對立狀態(tài)的中介狀態(tài)。儒學(xué)認(rèn)為，對立的兩端之間，沒有不可跨越的鴻溝，它們是互相包容和貫通的。你中有我，我中有你。陽中有陰，陰中有陽。陰陽之間是和合的，是互為中介的。如果看問題只看到對立中的一極，就會產(chǎn)生偏頗或偏激的認(rèn)識，以此為指導(dǎo)辦事，就可能過產(chǎn)生過激的行為，破壞人與人、人與組織、組織之間的和諧、平衡，這是儒學(xué)一貫所反對的。儒學(xué)主張用陰陽和合，陰陽互補(bǔ)的中道方法看問題，處理問題，避免認(rèn)識問題和處理問題的偏頗性，這樣就能和合共存，和合發(fā)展。所以，儒學(xué)強(qiáng)調(diào)“天地合而萬物生”，“陰陽和而萬物得”（《禮記·郊特牲》），“內(nèi)外和順，國家治理，此之謂盛德。”（《禮記·昏義》）總而言之，看問題，處理問題要講中道性，講和合性，講中介性，講互補(bǔ)性，即辯證性，這才是達(dá)到人際和諧、社會和諧的唯一正確的認(rèn)識問題和處理問題的方法。
儒家所倡導(dǎo)的運(yùn)用“和為貴”、和合共存來處理各種人際關(guān)系、人與組織、組織與組織之間關(guān)系的方法，從而達(dá)到人際以及社會的生態(tài)平衡，實(shí)現(xiàn)其管理目標(biāo)的思想也是對管理學(xué)的重要貢獻(xiàn)。
貢獻(xiàn)之五：確立了以民為本的富民、安民的管理目標(biāo)
儒家始終把“惠民”、“富民”、“安人”作為其管理的目標(biāo)，把善政、仁政、王道、大同社會作為其政治的理想，把企圖營建一個祥和、協(xié)調(diào)、均平、公正的社會環(huán)境作為其努力的方向。在儒家的治理目標(biāo)和政治理想中，始終貫穿著人本主義的精神，把民眾的生存、歡樂與疾苦放在重要的地位。
孔子創(chuàng)立了儒學(xué)之后，用“人”在社會中的重要地位取代了“神”的地位，修正了國家管理的目標(biāo)，進(jìn)一步發(fā)展了西周以來的「敬德保民」的思想，不只要保民，還要惠民、富民、安民?？鬃又鲝?#8220;德政”，反對“刑政”。刑政是殘民、虐民之政。只有德治才是安民之政?？鬃诱J(rèn)為，只有在政治上實(shí)行“道之以德，齊之以禮”的德政，才是安民之政。“德政”要求執(zhí)政者或管理者要“愛民”，要“正”，要廉政，要以身作則，要克制自己的私欲，自覺遵守各種社會的、道德的規(guī)范，作民眾的楷模，在執(zhí)政者的帶領(lǐng)和培育下，形成一種祥和有序的社會氛圍，使民眾有一個好的社會生存環(huán)境；其次，要“富民”，使民眾的基本生存條件得到滿足，其中要堅(jiān)決取消“苛政”，減輕賦稅，反對為富不仁者的貪婪，反對貧富不均的兩極分化，要使社會財(cái)富的分配得以均平，要使民“富之”。第三、在孔子的教育理論和教育實(shí)踐中，不只重視文化教育、道德教育，還重視審美教育?？鬃右髮W(xué)生學(xué)習(xí)詩，從詩中除了學(xué)習(xí)到文化，接受道德教育之外，還可以受到美感的教育?？鬃痈袊@地說： “關(guān)睢之亂，洋洋乎盈耳哉！”（《論語·泰伯》）孔子喜歡音樂，據(jù)《論語》載：“子在齊聞韶，三月不知肉味。”（《論語·述而》）儒家已經(jīng)認(rèn)識到，人需要精神的寄托，需要有一個精神的家園?？鬃诱J(rèn)為，如果執(zhí)政者或管理者，在實(shí)施管理的過程中，創(chuàng)造了以上的條件，安民安人的目標(biāo)就能實(shí)現(xiàn)。
孟子企圖通過實(shí)施“仁政”來實(shí)現(xiàn)他的保民、仁民、養(yǎng)民的管理目標(biāo)。孟子管理思想的最大特色就是更加貴民，指出“「民為貴，社稷次之，君為輕。”“諸侯之寶三：土地、人民、政事。”（《孟子·盡心下》）因而也就把管理的目標(biāo)放在貴民上。孟子認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)其管理目標(biāo)，重要的是要“制民之產(chǎn)”，要使民有“恒產(chǎn)”，人民有了恒產(chǎn)，可以在“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉 矣； 百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家，可以無饑矣”，這樣民眾生存才能有保障。第二、在政治管理上，孟子強(qiáng)調(diào)要推行“以不忍人之心，行不忍人之政”的仁政，就是要愛民、保民，反對虐民、殘民，反對“殺人盈野”的戰(zhàn)爭；主張減輕田賦和免收關(guān)市之稅；主張荒年務(wù)必要賑救災(zāi)民，使之免于死亡。第三、要多設(shè)立學(xué)校，興辦教育，用孝悌之義教育民眾，使民眾保持善心，把恩德推及他人，使人生活在充滿愛仁的世界中，從而形成和諧的社會氣氛。第四、要與民同樂，執(zhí)政者所追求的，也要給予民眾，不能“獨(dú)樂”，要與民偕樂。孟子要求執(zhí)政者推行愛民、養(yǎng)民之政策，這樣才能達(dá)到愛民、養(yǎng)民的管理目標(biāo)。
在荀子的“性偽合而治”的管理模式中，其管理目標(biāo)是“求治去亂”，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)王道之治。“求治去亂”是為了民，實(shí)行王道之治也是為了民。為要達(dá)到求治去亂的目的，必須要“平政愛民”、“隆禮致士”、“尚賢使能”。荀子認(rèn)為這三者是管理者的三個“大節(jié)”，“三節(jié)者當(dāng)，則其余莫不當(dāng)矣；三節(jié)者不當(dāng)，則其余雖曲當(dāng)，猶將無益矣。”三者中“平政愛民”是根本，何以才算是“平政愛民”呢？首先是要“庶人安政， 然后君子安位。”（《荀子·王制》）“庶人”何以才能“安政”呢？荀子認(rèn)為，要富民養(yǎng)民，“立國之道，節(jié)用裕民，而善藏其余”，“裕民，則民富”，要認(rèn)真推行“節(jié)用裕民”的政策（《荀子·富國》），取于民要合理，同時要反對貧富不均社會現(xiàn)實(shí)；刑罰要合于法度，反對濫用刑罰。施用刑罰，是要懲辦犯罪和邪惡者， 但不是目的，真正的目的是為了民安。在荀子的管理思想中，十分重視“師”的作用，認(rèn)為師在制禮作法、化性起偽、管理人才的培養(yǎng)中具有決定性作用。如果沒有師的作用，求治去亂的管理就難以實(shí)現(xiàn)，所以荀子十分重“師”。荀子認(rèn)為，求治去亂的目標(biāo)達(dá)到之后，就有條件實(shí)現(xiàn)王道之治了。荀子說：“其法制，其佐賢，其民愿，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一”，“上一而王”。“得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽(yù)者榮，三者具而天下歸之”，“天下歸之謂之王。”（《荀子·王霸》）若能做到“上一”，天下百姓歸順，王道政治的理想管理目標(biāo)也就可以實(shí)現(xiàn)了。
儒家富民安民的管理目標(biāo)是民本思想的重要表現(xiàn)，也是儒家管理思想的重要特色，不論是在古代還是在今天的管理學(xué)中，不能不說是很有價值的。
結(jié)束語
在儒學(xué)文化中所蘊(yùn)藏的管理思想對于今天的管理是否有價值？如何從傳統(tǒng)的管理思想中吸取其精華？如何把西方的管理理論與本國的實(shí)際結(jié)合起來？如何實(shí)現(xiàn)管理的民族化？這是一些有爭議的、尚待進(jìn)一步研究和需要解決的問題。由于「左」的思想影響，長期以來，把儒家思想與封建主義完全等同起來，因此，有的人認(rèn)為，儒家思想永遠(yuǎn)是被徹底打倒之列，豈能容許把她用于管理！近些年來，一些管理學(xué)研究者和傳統(tǒng)文化的研究者，認(rèn)識到建立中國特色管理理論的重要性，轉(zhuǎn)而研究以儒學(xué)、佛學(xué)、道學(xué)為代表的傳統(tǒng)文化與管理，進(jìn)行開荒似的工作，但是和之者寡；個別有見識的企業(yè)家把儒學(xué)應(yīng)用于管理和經(jīng)營，被稱之為“儒商”，但也只是風(fēng)毛麟角，仍是和之者寡。在中國大陸自覺地把華夏文化運(yùn)用于管理的代表，是成都恩威集團(tuán)公司總裁薛永新先生，他不但創(chuàng)造了極為豐厚的企業(yè)利潤，而且著有《大道·無為》一書，對他的管理思想進(jìn)行總結(jié)。所有這一切是一個很好的開端，深信定會有眾多來者繼之，這樣華夏管理文化之花定會開更加鮮艷，中國特色的現(xiàn)代管理學(xué)就將在這個過程中形成、發(fā)展，當(dāng)然這需要有一個過程。這也是擺在華人學(xué)者和華人企業(yè)家們面前的一項(xiàng)重要任務(wù)。
注釋：
【注一】：《孟子·梁惠王上》：“故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已也。”
【注二】：《孟子·離婁下》：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬， 則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣 視君如寇仇。”見《四書集注》第389頁。
【注三】：馬斯洛把人的需求分為五個層次：生理需求；安全需求；歸屬和愛的需求；尊重需求；自我實(shí)現(xiàn)的需求。生理需求是人最基本的需求。參見弗·戈布爾：《第三思潮：馬斯洛心理學(xué)》第40--45頁，1987年上海譯文出版社出版。
【注四】：參見高賢峰等編著的《行為組織學(xué)》第四章，1995年西南財(cái)經(jīng)大學(xué)出版社出版。
【注五】：立德、立功、立言，古稱“三不朽”，出自《左傳·襄公二十四年》，見《春秋三傳》第380頁，1987年上海古籍出版社出版。
【注六】：松下幸之助：《經(jīng)營管理全集》第2卷第103頁，1993年春風(fēng)文藝出版社出版。
【注七】：韓國高麗大學(xué)校長洪一植文章：《21世紀(jì)韓國的企業(yè)和道德性》，韓國《經(jīng)濟(jì)人》周刊1994年11月2日。
【注八】：轉(zhuǎn)引自臺灣曾仕強(qiáng)文章：《儒學(xué)的復(fù)興是21世紀(jì)的管理主流》，見臺灣《經(jīng)濟(jì)日報》1994年3月31日。
【注九】：《六藝》：指禮、樂、射、御、書、數(shù)?！读?jīng)》：指儒家的六種書籍，即《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，以后發(fā)展成《易》為首的十三經(jīng)，即《易》、《書》、 《詩》、 《周禮》、《儀禮》、 《禮記》、 《春秋左氏傳》、《春秋公羊傳》、《春秋谷梁傳》、《論語》、《孝經(jīng)》、《爾雅》、《孟子》。
【注十】：松下幸之助：《經(jīng)營管理全集》第2卷第91頁。
【注十一】：澀澤洋一：《論語與算盤》第90--92頁，1995年九洲圖書出版社。
附：在香港97’華復(fù)文化與現(xiàn)代管理國際學(xué)術(shù)討論會上的發(fā)言提綱
題目：儒學(xué)文化在管理理論上的貢獻(xiàn)
儒家它的治國平天下的理論中，有著極為豐富的管理思想，形成了完整的理論體系，它對管理理論作出了如下的貢獻(xiàn)：
一、建立了以人為本的人性本善的管理模式，是儒家對管理理論所作出的第一個貢獻(xiàn)。儒家管理思想有著鮮明的人本主義色彩，建立起了系統(tǒng)的人性管理模式。 孔子以“仁”為核心的學(xué)說，把人從宗天神學(xué)解放出來，使人獲得了在宇宙中，在社會、國家中的重要地位，從此以后，儒家始終把人作為研究的對象，人的生存、人的價值、人的尊嚴(yán)、人的教育以及人的家庭和社會組織成了儒學(xué)一貫關(guān)心的課題。儒學(xué)明確斷言，管理、治理的核心是人，管理的主體和客體都是人。勞心者，盡倫盡制的圣人是管理者，勞力者或從事某一具體職業(yè)的人是被管理者。根據(jù)人在宇宙和社會中地位的確立，儒家作出了人性本善的假設(shè)。以性善論為基礎(chǔ)的人性管理模式，充分體現(xiàn)了儒家管理思想的人本主義性質(zhì)。孟子認(rèn)為，人具有先天的“善端”，即善的萌芽，人的善端表現(xiàn)出來就有善心和善德。人所具有的這種善德是人從事一切有利于社會行為的內(nèi)在依據(jù)。表面看來，荀子所提倡的性惡論與孟子的性善論是完全不同的，其實(shí)他們只是出發(fā)點(diǎn)不同，孟子從善的愿望出發(fā)，荀子從人的生理欲望出發(fā)，其所要達(dá)到的目的都是一樣的，即人都具有善心和善德的。在性善論的基礎(chǔ)上，儒家重視管理的道德性，把“道之以德”作為管理的主要手段，強(qiáng)調(diào)道德在管理的有序化中的重要作用。
二、注重管理的道德性，把“道之以德”作為管理的主要手段，是儒家對管理理論的第二條貢獻(xiàn)。“道之以德，齊之以禮”是儒家獨(dú)具特色的管理方法。儒家認(rèn)定人為萬物之靈，人是宇宙的中心，民眾是國家的根本，人的本性又是善的，所以，對人的管理不能采取野蠻的、暴力的、強(qiáng)制的手段，而應(yīng)該是文明的，按人性本有的本質(zhì)規(guī)定確立與之相應(yīng)的管理手段。“道之以德”是符合人性本善的管理手段。所謂“德”包含有仁義、孝悌、忠恕、誠信、禮儀等。仁愛是德的核心。通過道德的教育來使保持著仁愛之心，培養(yǎng)人的正確的人生觀、價值觀，培養(yǎng)人的道德義務(wù)感和責(zé)任感，使之內(nèi)化為“良心”，從而使人獲得對為社會作貢獻(xiàn)的道德自律性，使之成為人們從事有利于社會的行為的內(nèi)在驅(qū)動力。
立德、立功、立言是儒家十分推崇的價值觀。“立德”就是要克制私欲，使人性不斷的升華，保持人格的完滿，樹立為社會建功立業(yè)的價值觀。“立功”就是把立德所確立起來的價值觀外化為實(shí)際的社會功效，即在社會的實(shí)踐中，為社會作出自己應(yīng)有的貢獻(xiàn)。加上立言，稱這三不朽。三不朽的價值觀，是一種內(nèi)在的驅(qū)動力，在中國歷史上使不少人成為政治家、軍事家、思想家、科學(xué)家，為人類的文明作出杰出成就。儒家運(yùn)用道德的內(nèi)控功能和自律功能，把人們的各種各樣的思想和行為經(jīng)過調(diào)節(jié)，導(dǎo)向一個共同的目標(biāo)來實(shí)現(xiàn)其管理的功能。
作為儒學(xué)文化核心的“仁愛”思想，在管理中有它的重要功能：一是管理者必須具備的道德素質(zhì)；二是實(shí)現(xiàn)企業(yè)宗旨的有效價值選擇；三是企業(yè)內(nèi)部加強(qiáng)團(tuán)結(jié)和增強(qiáng)凝聚力的基礎(chǔ)；四是成為一流企業(yè)的重要條件。義利合一是工商管理經(jīng)營活動的根本指導(dǎo)原則。 正確處理好道德與利益的關(guān)系、正確處理好公利與私利的關(guān)系，對于一個企業(yè)是否獲得成功具有很重要的意義。儒家推崇“見利思義”，主張“義以導(dǎo)利”、“義以生利”，反對“見利忘義”、自私自利的不道德的經(jīng)營管理行為。提倡以誠信為本。同樣“禮儀”在管理中也有它的重要功能：一是它的正身和自律的功能；二是它的自尊和尊重他人的功能；三是和為貴的功能；四是傳遞企業(yè)信息和傳播企業(yè)形象的功能。隨著現(xiàn)代文明的發(fā)展和市場競爭的激烈，管理的道德性成為絕對不能忽視的問題。
三、建立了一整套的人才管理理論體系，是儒家對管理理論所作出的第三個貢獻(xiàn)。儒家歷來重視人才的培養(yǎng)、識別、選撥、任用和考核等，建立了一套完整人才管理體系。儒家的用人之道重視德才兼?zhèn)?，它主張用發(fā)展教育的方法來培養(yǎng)人才，所以有一套十分科學(xué)的培養(yǎng)人才的方法；它重視人才的識別，認(rèn)為認(rèn)識人是很難的問題，因?yàn)槿耸鞘謴?fù)雜的社會存在物；任用人才時，人的德行最為重要，要量才授職，因能授官，使其發(fā)揮其自己的長處。從今天國際管理發(fā)展的新趨勢，各個國家把人力資源的開發(fā)作為首要戰(zhàn)略來看，儒家豐富的人才學(xué)理論對當(dāng)今管理人才的開發(fā)，必將是一份寶貴的管理學(xué)財(cái)富。
四、提出了“和為貴”的社會生態(tài)平衡的指導(dǎo)原則，是儒家對管理理論所作出的第三個貢獻(xiàn)。儒家認(rèn)為，整個宇宙是一個和合體，天道和合、人道和合、人與自然的和合、人的生理與心理的和合，和合是宇宙共生共存的普遍規(guī)律。社會生態(tài)和合平衡的核心是人際和諧。仁愛之心、忠恕之道是人際和諧的倫理學(xué)基礎(chǔ)。人皆有自尊心，自愛、自尊、自重，同時也愛他，尊重他人，他人也就會尊重你。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。只有互敬互愛，才能達(dá)到人際關(guān)系的和諧。上下和合，管理者與被管理者之間的和合，企業(yè)與企業(yè)之間的和合，企業(yè)與社會的和合，是社會生態(tài)平衡基本條件。物質(zhì)生活的滿足，利益分配上的均平、公正是人際和諧的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。用“中道”的來認(rèn)識和處理人際之間的關(guān)系是實(shí)現(xiàn)人際和諧的方法論。社會生態(tài)的平衡是實(shí)現(xiàn)管理目標(biāo)的基本條件之一。
五、確立了以人為本的富民安民的管理目標(biāo)，是儒學(xué)對管理理論所作出的第五個貢獻(xiàn)。儒家始終把惠民、富民、安人作為管理的目標(biāo)，把善政、仁政、王道、大同社會作為其政治理想，把企圖營建一個祥和、協(xié)調(diào)、均平、公正的社會作為其努力的方向。在儒家的治理目標(biāo)和政治理想中，始終貫徹著人本主義的精神，把民眾的生存、歡樂與疾苦放在重要的地位?？鬃拥母幻癜踩说墓芾砟繕?biāo)，企圖通過德政，其中包括德治、均富和教育等方法來達(dá)到。孟子的管理目標(biāo)是保民、仁民、養(yǎng)民，他企圖通過仁政、制民之產(chǎn)、教育來實(shí)現(xiàn)。荀子的管理目標(biāo)是“求治去亂”，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)王道政治。他企圖通過“平政愛民”、“隆禮致士”、“尚賢使能”三個環(huán)節(jié)來達(dá)到。儒家富民安人的管理目標(biāo)是他們的民本思想的重要表現(xiàn)，也是儒家管理思想的重要特色，它對于今天來說，仍然具有重要的價值。
