《道德經(jīng)》的第四十九章表達了老子的政治思想。《道德經(jīng)》共讀分享兩個版本，一是根據(jù)春秋戰(zhàn)國、西漢早期出土的文本重新校訂的《道德經(jīng)古本合訂》（復旦大學李輝教授勘定）；二是《道德經(jīng)》今本（曹魏經(jīng)學家、哲學家王弼編著）。
古本
治大邦若烹小鮮，
以道立天下，其鬼不神。
非其鬼不神也，其神不傷人也。
非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。
夫兩不相傷故德交歸焉。
今本
治大國，若烹小鮮，
以道蒞天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，圣人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
根據(jù)本書對《道德經(jīng)》的解讀視角，貫穿全經(jīng)來看，文中提到“國”的時候，往往是闡述如何入世。入世的關鍵，就是無為而治。
治大國，若烹小鮮，
“治大國”，形容一個人在入世修行的時候，“若烹小鮮”，不可欲望太強，不可太有為，好像煎魚一樣，總去撥弄它，魚肉就散了，不去翻邊，又煎不熟，這就是火候。這是告訴我們，入世修行，有一定的度。這個度如何把握呢？以道來把握。所以“以道蒞天下”，首先必須要進入道的境界，然后才能入世間，或者進入任何一個與你相應的環(huán)境里面，對境修心。
以道蒞天下，其鬼不神。
如此修去，“其鬼不神”?！肮怼?，形容一種謀略的心理，或者說，一種惡的心念，“不神”，不起作用。因為你處在一種自性的狀態(tài)，不起人為欲望，根本不動心機，不搞有為法，不去陰謀算計。在這樣的狀態(tài)，道者的一舉一動都是符合天道的規(guī)律的，也就是有度，所以人為的謀略算計根本無法左右他，即使有其他人蓄意陰謀利害，也起不了任何作用。這就是所謂的“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”，一旦有人為的東西，就不是天網(wǎng)。這是告訴我們，做人、做事情，要合道，要立在道上。練功、修身也是如此，要以道為本，去體會道，不要認為去干擾，人機一動，天機就滅，身體的氣機就亂掉了。若再有人為的心理暗示，就會出現(xiàn)幻覺，就有所謂鬼、神啊的東西出來，而且還會傷到自己。如果只是無為，沒有欲望、沒有投射，沒有心理暗示，出來的就是真相。那么這一些會根據(jù)火候，一度一度地變化，隨之你的生命狀態(tài)就會得到提升。這也就是佛陀所說的不動妄心，守住真心。所謂妄心，就相當于這里所說的“鬼神”。古人講鬼神二字，含義是很深的。簡要來說，鬼者，歸也；神者，申也。歸，就是一種回歸的狀態(tài)，就好像天道的流行，冬天自然就潛藏，在人體就是入腎，腎是水，是匯流成海的回歸狀態(tài)，所以出陰，出鬼；申，伸展，就好像夏天的發(fā)展壯大，在人體就是入心，心是火，是騰耀發(fā)散的放射狀態(tài)，所以出陽，出神。所以這鬼神二字包含很多層意思，可以是對一種相的描述，也可以是對一種無相境界的描述，是一種信。
非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
只要在道中，什么都傷不了你，更不會去傷害別人，“圣人亦不傷人”，因為心中沒有有為的東西，完全合乎道，怎會傷人？一切行為舉止，本來就是這么運動，都是一種德的展現(xiàn)，沒有任何傷人的東西。這種德，和有為的東西相交集的時候，也就是無為和有為相交集的時候，就像拿石頭去砸大海一樣，是不起作用的。一個有為的東西，欲望也好、情緒也好，去弄一個無為的、空靈的狀態(tài)的時候，它是弄不到的，就相當于人拿刀去砍虛空，怎么砍呢？砍來砍去都是空，自己搞自己而已。按照道家的修法來講，不管任何時候，為人處世乃至打仗、兩兵相交的時候，心境都是空無的。一旦空無，對方就沒有著落點，而且和對方是一體的，根本不視其為敵人，結果對方變成是自己打自己，中國太極拳就是這樣的原理。而且他心中還很慈悲，沒有傷害對方的心理，認為自己和對方是一體，這就是道。所以道境是沒有分別的，不會去搞對立，這就是“德交歸焉”，“兩不相傷”。而能受傷的人，肯定是因為他沒有立在道上，他的行為舉止不是道之德的展現(xiàn)，不是“以道蒞天下”，而是人心有為，那肯定有傷。所以只要有為、度量揣摩、貪、嗔、癡一動，“傷”就已經(jīng)等著你了，鬼神就等著你，你不是落鬼就是落神，不是成功就是失敗，不是善就是惡。所以老子在這一章把關鍵告訴你：“以道蒞天下”。只要以道蒞天下，就不落善惡、不落對待。不落對待，你的品德和一切萬象相交合，就不會傷害其他生命，“不傷人”。
那么只要這樣無為而治，自然會合于天道，“治大國，若烹小鮮”。這也就是禪宗說的“行住坐臥不離這個”，所謂“這個”，就是道。行住坐臥都在道中，處在本來的狀態(tài)，當然沒什么傷得了他，他也不會傷人，自己也不會走火入魔，更沒有什么鬼神的事情來干擾他，而且做什么都是對的，都是合于道的，他就處在道的狀態(tài)里。所以一般人不理解，看到一個開悟的人，拿著刀上戰(zhàn)場，心想這是開悟的人啊，怎么還去打仗殺人。所以切忌不要著相，關鍵是看他的心靈在什么境界，而不是拿不拿刀，打不打仗。禪宗里，小和尚一來，老和尚一個耳光，那個模樣還是一副生氣憤怒的樣子，那一般人說你這個師父打人，怎么會有道呢？甚至有些弟子，頭都被師父敲破，師父拿個棍子，對著頭直接打下去，頭都破了還出血。但是被打的那個弟子，跪在那里反而很感恩，覺得很受用，沒有嗔心反而法喜充滿，這就是因為師父心靈的境界是合于道的，這是在禪宗的展現(xiàn)。所以我們一般人看有道之人是看不懂的，因為我們不是用道心，而是用分別心去看，看別人的動作是善還是惡、好還是壞。一個道者心中根本沒這些東西，而你用你的心去分別計算，用善、惡、好、壞去套，那是你心中有鬼神，人家根本沒鬼神，只有道。所以黃帝說：“得道無鬼神。”換句話，沒得道肯定有鬼神，這也就是老子在本章所闡述的道理。
“治大國，若烹小鮮?！边@個警句，在傳統(tǒng)中國的政治思想上產(chǎn)生了重大的影響。它喻示著為政之要在安靜無擾、擾則害民。虐政害民，災禍就要來臨。若能“清靜無為”，則人人可各遂其生而相安無事。
本章還排除一般人所謂鬼神作用的概念，說明禍患全在人為。人為得當，禍患則無由降生。
“若烹小鮮”，河上公注：“烹小魚不去腸、不去鱗、不敢撓，恐其糜也。 ”意思是：要盡量無為而治?！捌涔聿簧瘛?，高延第說：“有道之君御天下，上下安于性命之情，不邀福，不稔禍，祈禱事絕，妖祥不興，故其鬼不神?！肚f子》云：‘一心定而王天下，其鬼不崇。 ’又云：‘陰陽和靜，鬼神不擾?！源肆x也”（《老子證義》）古人對鬼神，仍有某種信仰，認為鬼神介于人與天（或上帝）之間，可以對人間施以福禍。老子沿襲此一說法，而將重點轉移 至“道”。我們不必全以陰陽二氣來解釋“鬼神”。
“治大國，若烹小鮮”。這句話流傳極廣，深刻影響了中國幾千年的政治家們。車載說：“這一段話就治國為政說，從‘無為而治’的道理里面，提出無神論傾向的見解。無為而治的思想，是老子書無為的主張在政治上的運用。老子書很看重‘無為’，提出‘為無為’，提出‘無為而無不為’，反復說明這個道理，多方運用這個道理，這是它的‘道法自然’的見解的發(fā)揮。它把這個道理運用在治國為政一方面，主張‘處無為之事，行不言之教’，當‘民忘于治，若魚忘于水’，就不需要再用宗教來輔助政治而謀之于鬼，于是鬼神無靈了。鬼神不再有任何作為，是為政的人‘無為’的結果，符合于‘道法自然’的無為的規(guī)律。這是它提出無神論傾向的一個方面?！钡拇_如此，這句話喻示著為政的關鍵所在，在于安靜無為，不擾害百姓，否則，災禍就要來臨。要保證國家的平安，執(zhí)政者就必須小心謹慎，認真嚴肅，不能以主觀意志隨意左右國家政治，這句話用極其形象、簡潔的語言概括了這個極其復雜的治國謀略。如果以個人的主觀愿望去改變社會，朝令夕改、朝三暮四、忽左忽右，老百姓就會無所適從，國家就會動亂不安。相反，如果國家制定的政策法令能夠得到堅定不移地貫徹執(zhí)行，就會收到富國強兵之效。如此，則一切外在的力量，都不至發(fā)生禍難的作用。
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