【原文】
知不知①,尚矣;不知知②,病也。圣人不病,以其病病,夫惟病病③,是以不病。
【注釋】
①知不知:有兩種解釋:一是知道卻自以為不知道,一是知道自己還有所不知。
②不知知:不知而自以為知。
③病?。喊堰@種毛病當(dāng)作毛病。
【譯文】
知道自己還有所不知道,這是最好的。不知道卻自以為知道,這就是很糟糕的。有道的人沒(méi)有缺點(diǎn),因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn),正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)對(duì)待,所以他就沒(méi)有缺點(diǎn)了。
【解析】
老子在這一章談到了人性的弱點(diǎn)之一:不懂裝懂,認(rèn)為這是一種病態(tài)。其表現(xiàn)是剛愎自用。在前邊的章節(jié)里,老子曾提出過(guò)“自知者明”的觀點(diǎn),這一觀點(diǎn)告訴我們,能夠認(rèn)識(shí)自己才算高明。所以,我們只有真正做到自知了,才不會(huì)固執(zhí)己見、自以為是。
老子說(shuō):“知不知,尚矣;不知知,病也。'這句話中,“知不知”意為知道自己不知道,知道自己無(wú)知?!薄安恢币鉃樽约翰恢绤s以為自己知道,把無(wú)知當(dāng)有知。這句話意思是說(shuō),知道自己的無(wú)知是高明的,而本來(lái)不知卻以為是知就是弊病了。老子在這里表達(dá)的思想,很容易讓我們想起希臘哲學(xué)家蘇格拉底的一句話:最聰明、最有知識(shí)的人是承認(rèn)自己無(wú)知的人。而孔子也曾說(shuō)過(guò):“知之為知之,不知為不知,是知也。'這句話是說(shuō)知道自己有某方面的知識(shí)和知道自己沒(méi)有某方面的知識(shí),兩者都是知識(shí)。不論是蘇格拉底,還是孔子,他們都強(qiáng)調(diào)入要有自知之明。
老子在對(duì)“不自知”的人作了一番剖析之后,又將圣人的“不病”擺在了世人的面前,并以此進(jìn)行對(duì)照,結(jié)果不說(shuō)自明了。圣人怎樣呢?下面一句話給了我們答案。
“圣人不病,以其病病。夫惟病病,是以不病?!鼻耙粋€(gè)“病”字為動(dòng)詞,足痛恨、疾恨的意思;后一個(gè)“病”字為名詞,本指疾病,這里指的是那種自己無(wú)知還自以為有知的愚不可及、無(wú)可救藥之人。老子為什么說(shuō)圣人沒(méi)有毛病呢?在老子看來(lái),圣人本身不是沒(méi)有缺點(diǎn)和不足,而是圣人能承認(rèn)自己的缺點(diǎn)和不足,并努力加以改正,時(shí)間久了,他也就沒(méi)有什么毛病了。這也就是老子所說(shuō)的“不病”了。這里的不病應(yīng)該理解為心理上、思想上不為外物所蒙蔽。換句話說(shuō),也就是能夠洞察一切。所以,圣人貴在有自知之明,能及時(shí)糾正自己的缺點(diǎn),而不是自以為是、剛愎自用,所以圣人的品德日臻完善,逐漸成為眾人學(xué)習(xí)的楷模。
世界上任何人都不可能孤立生存,都一定會(huì)與他人、社會(huì)及自然界發(fā)生聯(lián)系。我們每個(gè)人都是整個(gè)世界中的一份子。作為整體中的個(gè)體,我們?cè)鯓硬拍芘c他人和睦相處呢?我們首先要做的,就是必須克服自以為是的弱點(diǎn)。
如果一個(gè)人不把自己定位好,制定出不適合自己的目標(biāo),而他仍要為實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo)兩努力奮斗,并且自以為自己意志堅(jiān)定,那么這樣導(dǎo)致的后果恐怕比沒(méi)有目標(biāo)更加可怕。剛愎自用、沒(méi)有自知之明帶給人的不是成功的幸福,而是失敗的痛苦,這種盲目心理能讓人付出慘重的代價(jià)。例如,我們?yōu)榱俗非笫聵I(yè)或者愛(ài)情的成功,常常無(wú)所顧忌地奮勇向前,這本來(lái)是好事,但是一旦走錯(cuò)了路,又聽不進(jìn)別人的良言,那么帶來(lái)的后果將是可怕的。
剛愎之人常常是狂妄之徒,狂妄的人常常在無(wú)意中傷害他人的自尊心,而自己也常常因?yàn)檫@種無(wú)意而受傷。有一些人,并不一定沒(méi)有才華,其不能施展才華的原因就是太狂妄。沒(méi)有多少人樂(lè)意信賴一個(gè)言過(guò)其實(shí)的人,更沒(méi)有多少人樂(lè)意幫助一個(gè)出言不遜的人。
剛愎之人,多是無(wú)禮之人;無(wú)禮之人,多是孤立之人;孤立之人,多是最終失敗之人。大凡具有大將風(fēng)度之人,多具有謙遜的品德;而剛愎之人,骨子里總是透著一股小家子氣。最糟糕的當(dāng)算是既剛愎又無(wú)能的人,剛愎使他什么都敢干,無(wú)能使他把所有的事情都搞得一團(tuán)糟。有時(shí)剛愎者盡管心中已感覺(jué)到自己錯(cuò)了,但仍堅(jiān)持自己的看法和做法,而這一點(diǎn)最讓周圍的人受不了。固執(zhí)是剛愎者的一個(gè)手段,用來(lái)獲得想要的東兩,別人越反對(duì),他就越是非要不可。這種固執(zhí)讓別人討厭。長(zhǎng)此以往,他就會(huì)發(fā)現(xiàn)別人都躲著自己。
一個(gè)驕傲自滿的人必定是一個(gè)剛愎自用的人。面對(duì)一一個(gè)狂妄而驕橫的人,我們無(wú)須與之理論,時(shí)間自會(huì)證明他的實(shí)際價(jià)值,事實(shí)自會(huì)懲罰他的無(wú)知可笑。
無(wú)論做人還是做事,我們都要堅(jiān)持“虛心使人進(jìn)步,驕傲使人落后”的原則。
要明白世上萬(wàn)事萬(wàn)物都處在不斷地發(fā)展變化之中,只有根據(jù)事物的發(fā)展變化,及時(shí)調(diào)整自己的計(jì)劃策略,才能處處掌握主動(dòng)權(quán),使自己立于不敗之地。
而剛愎者則恰恰相反,他們最大的缺點(diǎn)就是自以為是,認(rèn)為自己的判斷是完美無(wú)缺的,因麗常常表現(xiàn)得驕橫跋扈、一意孤行。他們往往高估自己而低估對(duì)手,這樣就容易被表面的假象所蒙蔽,導(dǎo)致判斷失誤,遭遇失敗。
王弼《道德經(jīng)注》
不知知之不足任,則病也。
不知道人的思維、思慮是不足以被完全依靠的,就是犯了錯(cuò)誤。
蘇轍《老子解》
道非思慮之所及,故不可知。然方其未知,則非知無(wú)以入也。及其既知而存知,則病矣。故知而不知者上,不知而知者病。既不可不知.又不可知,唯知知為病者久,而病自去矣。
道不是通過(guò)思考能夠完全理解的,所以說(shuō)它不可知。然而正是因?yàn)檫€沒(méi)有知道,錯(cuò)誤的見解就無(wú)從影響。等到知道了一些而自以為自己知道了,就出問(wèn)題了。所以知道人的思維的局限,知道真正的道是不能通過(guò)思考、學(xué)習(xí)得到的,而不去獲取那些不足以了解、甚至?xí)鹫`解的、片面的、膚淺的知識(shí),這樣的人是上等層次的;不知道真正的道是不能通過(guò)思考、學(xué)習(xí)得到的,而去獲取那些片面的、膚淺的知識(shí),是錯(cuò)誤的。既不能什么都不知道,又不能把智識(shí)看得太重要,只有認(rèn)識(shí)到自己有智識(shí)、懂得很多是個(gè)問(wèn)題,如果能把問(wèn)題看成是問(wèn)題,問(wèn)題自然會(huì)解決。