歷史上由于納西族存在多元的婚姻制度，因而也有不同的家庭形態(tài)，即納西族同時(shí)并存著父系、母系、父系與母系并行3種家庭形態(tài)。
麗江納西族的父系家庭。父親在社會(huì)上和家庭中的權(quán)力很大，對(duì)外以家長(zhǎng)身份拜官、迎賓、處理訴訟、買(mǎi)賣(mài)田地、借放債款、出席家族及村的會(huì)議；對(duì)內(nèi)負(fù)責(zé)管理全家的生產(chǎn)和生活，對(duì)婚姻、喪葬、修建房屋等大事都有決定權(quán)。母親只有當(dāng)父親不在的情況下，才代行父親的部分權(quán)力。麗江納西族的父權(quán)家庭，大多由三、四代人組成，五世同堂的不多。子女從父姓，財(cái)產(chǎn)由父親傳給兒子，實(shí)行父系繼承制。
這種婚姻制度受漢文化影響較深。婚俗也與漢族婚俗大同小異。禁止同家族的人結(jié)親，婚姻講究門(mén)當(dāng)戶對(duì)，父母之命、媒妁之言，并盛行姑舅表優(yōu)先婚配習(xí)俗。
母系家庭，主要存在于瀘沽湖畔的納西人摩梭人中，被人們稱(chēng)之為“神秘的女兒國(guó)”，這是讓中外學(xué)者和游人最感神秘、最感興趣的摩梭文化現(xiàn)象之一。
“舅掌禮儀母掌財(cái)”，這是母系家庭權(quán)力分工的形式。家庭的喜慶祭典，較大的交換或買(mǎi)賣(mài)，除婚姻愛(ài)情以外的社會(huì)交往，都由舅舅或其他有本事的男性成員作主。
家庭財(cái)產(chǎn)的保管使用、生產(chǎn)生活安排、一般家務(wù)及接待賓客則由母親或家庭中聰明能干有威望的婦女作主。母系家庭中母親主宰一切，女性在家庭中有著崇高的地位。家庭里的成員都是一個(gè)母親或祖母的后代。
家庭成員都是母性血緣的親人，沒(méi)有父親血緣的成員。財(cái)產(chǎn)按母性繼承，家庭成員的血統(tǒng)完全以母系計(jì)算，家里沒(méi)有翁婿、婆媳、妯娌、姑嫂、叔侄等關(guān)系。家庭里姊妹的孩子都是自己最親的孩子，不分彼此。母親的姊妹也稱(chēng)作媽媽?zhuān)瑢?duì)自己的生父則稱(chēng)為“舅舅”。
凡屬不同母系血統(tǒng)的成年男女，均可自由建立阿注關(guān)系，凡屬于同一母系血統(tǒng)的后裔，只要相隔三至五代之后，就被認(rèn)為血緣關(guān)系已經(jīng)疏遠(yuǎn)，也可通婚。
成人禮是摩梭人一生當(dāng)中的重要儀式之一。未行成人禮的兒童一律以麻布長(zhǎng)衫遮身，摩梭人于13歲就視為成年，女性行穿裙禮，男性行穿褲禮。成年后即有資格走婚，但一般在16歲后才開(kāi)始走婚，不少摩梭女男更推遲至20歲后才首次走婚。
女孩成年后，家里就給她在祖屋旁邊蓋一間婚房，她就可以找情人了，當(dāng)?shù)厝私邪⑾?。男子若是?duì)女子傾心的話，在白天約好女子后，會(huì)在半夜時(shí)分到女子的房間，也叫花樓，傳統(tǒng)上會(huì)騎馬前往，但不能于正門(mén)進(jìn)入花樓，確定好相對(duì)應(yīng)的暗號(hào)，而要爬窗，再把帽子等具有代表性的物品掛在門(mén)外，表示兩人正在約會(huì)，叫他人不要干擾。然后在天未亮的時(shí)候就必須離開(kāi)，這時(shí)可以由正門(mén)離開(kāi)。
所以晚上去拜訪摩梭人容易吃閉門(mén)羹。年老的舅舅們不會(huì)為那些外面敲門(mén)的男人或者客人去開(kāi)門(mén)的，也不問(wèn)是誰(shuí)，主婦也不予理睬。除非你在門(mén)外吆喝幾聲，說(shuō)明你是外來(lái)的客人，家中老人或小孩才會(huì)給你開(kāi)門(mén)。
摩梭人有害羞禁忌。例如絕對(duì)不能在火塘前或有親戚關(guān)系的人面前提及任何跟性有關(guān)的詞匯，甚至連阿夏、阿注、處味、汗處巴、懷孕、遺傳、阿達(dá)、走婚等摩梭詞也不能。否則會(huì)令對(duì)方尷尬，也是對(duì)老人不敬的行為。
男性需要撫養(yǎng)自己的姊妹與其他男子走婚生下的女男。因此，摩梭人最信任的人為自己的舅舅，稱(chēng)呼為“阿烏”?！鞍酢痹诤筝呇壑械匚怀绺?，亦形成獨(dú)有的“舅權(quán)”，就連生父要打女男，也要先得到女男的舅舅同意。因?yàn)橥患易逯械逆⒚眯值芡胁煌福魧?duì)他們的稱(chēng)呼不同，會(huì)削弱姊妹兄弟間的凝聚力，統(tǒng)稱(chēng)“阿烏”即避免這樣的情況發(fā)生，強(qiáng)化人們對(duì)母系家族的認(rèn)同與感情。
摩梭人出生后由整個(gè)母系家庭的長(zhǎng)輩共同撫養(yǎng)，對(duì)生母和姨母只有稱(chēng)謂上的不同，而沒(méi)有親疏之別，也常常統(tǒng)稱(chēng)為阿咪。對(duì)家中不同阿咪所生的女男，也視為親兄弟姊妹，而不像漢人那樣稱(chēng)為表兄弟姊妹。
摩梭人都知道自己的父親是誰(shuí)，孩子擺滿月酒時(shí)，母親需要邀請(qǐng)父親出席并確認(rèn)親子關(guān)系。在過(guò)年、重大節(jié)日時(shí)，女男必須去父親家中拜見(jiàn)父親，父親亦會(huì)送禮物給女男。女男有重大儀式如成年禮等，父親亦必須在場(chǎng)。但父親并不負(fù)責(zé)管教和供養(yǎng)女男，他們只需要管教和供養(yǎng)姊妹的女男，與甥女甥男的關(guān)系比親女男親密。
阿肖關(guān)系維持時(shí)間長(zhǎng)短不一。因情而異，短則幾天、幾個(gè)月，長(zhǎng)則幾年、十幾年，甚至終身。他們合則聚，不合則散。地域上男女阿肖相距越遠(yuǎn)越不穩(wěn)定。多數(shù)阿肖走婚在鄰近一兩個(gè)村內(nèi)，少數(shù)遠(yuǎn)達(dá)數(shù)十里之外。由于男女阿肖各居母家，沒(méi)有經(jīng)濟(jì)上的關(guān)系和日常共同生活和密切接觸，所以具有相當(dāng)?shù)呐R時(shí)性和不穩(wěn)定性。一般年輕時(shí)阿肖關(guān)系多不穩(wěn)定。隨著年齡的增長(zhǎng)，結(jié)交的阿肖逐漸減少，關(guān)系趨于穩(wěn)定。
母系，父系并存家庭，是隨著女阿夏到男家同居和男娶女嫁的正式結(jié)婚而形成的。傳統(tǒng)習(xí)慣是女阿夏到男家同居和正式娶妻所生的子女，以及男子過(guò)繼（收養(yǎng)）女阿夏所生的子女，均屬男方的家庭成員，血統(tǒng)一律按父系計(jì)算。這些父系成員和女子未嫁所生的母系成員共住一家，便構(gòu)成了兩種血統(tǒng)成員并存的家庭。
母系父系并存家庭是由母系家庭演變?yōu)楦赶导彝サ倪^(guò)渡形式。但在演變過(guò)程中，有些并存家庭會(huì)出現(xiàn)反復(fù)，一旦其后裔又過(guò)起男不娶妻，女不嫁夫的阿夏婚生活，它就倒退為母系家庭。
“阿注”定居婚。凡過(guò)阿注婚姻生活的男女，一旦雙方有共同生活的愿望時(shí)，便可組成同居家庭，不必邀媒撮合，不舉行結(jié)婚儀式和宴請(qǐng)賓客，也不受等級(jí)的限制。同居形式則有女子到男子家同居的，有男子到女家同居的，也有雙方都脫離原來(lái)的家，單獨(dú)居住的。
同居阿注在家庭中的地位比較平等，關(guān)系也較融洽，雙方都比較注意維持已經(jīng)建立起來(lái)的同居關(guān)系。同居的男女很少或者不再結(jié)交阿注。相對(duì)來(lái)說(shuō)，阿注同居比阿注異居的婚姻穩(wěn)定得多，但到女阿注家同居的男子，大多保留原來(lái)的家名，其子女從屬于女方，血統(tǒng)按母系計(jì)算。同居的男阿注一般不能做女方的家長(zhǎng)，死后不能葬入女方家的公墓，而得由其甥領(lǐng)回，葬到母親家族的公墓上。
但現(xiàn)在這個(gè)規(guī)矩逐漸改變了，少數(shù)男子的骨灰，已由子女葬入女阿注家族的公共墓地上。女居男方的阿注同居，與男居女方的阿注同居則大不相同。根據(jù)納西族的風(fēng)俗習(xí)慣，女入男家所生子女屬于男方，為父系血統(tǒng)的成員。
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